内村鑑三の著作を現代訳する試み

全集第26巻P441〜

(「ロマ書の研究」No.72)

　　　　　　　第５９講　終結＝頌栄の辞
　　　　　　　第16章25節以下の研究　(10月15日)

　幾度も終ろうとして終らなかったロマ書は、いよいよここに最後に達した。16章25節以下は、この大書簡の最後を飾るにふさわしい大讃歌である。


　パウロは、15章13節でひとまずこの書簡を終えたが、追伸して23節に至り、ここで再びこの書簡を終えようとした。しかしまた追伸して16章16節に至って、三度(みたび)筆を置こうとした。

しかしまた追伸して異論を戒(いまし)めて20節に至って、ここで四度(よたび)筆を置こうとした。しかしまた追伸して彼と共にいる者の挨拶の語を取り次いで後、いよいよこの大書簡も終結に達したので、ここで最後に大きな頌栄(しょうえい)の辞を述べたのである。

これは書簡の形態から見れば、やや変則であると言わねばならない。けれども筆者の心は、この変則を通して輝いているのである。

ちょうど一つの宗教的集会を催した場合に、いったん集まりを閉じた後に、講師からの付言によって再び集まりを閉じたが、さらにまた三度(みたび)集まりを閉じ、さらにそのようにすること数回に及んで、ようやく終ったようなものである。

これは集会の形式から見れば、明らかに混乱であるが、却ってその中に霊的生命の豊かさが見えるのである。


　ロマ書は偉大な書簡である。そして劈頭(へきとう)の語(1章1節から7節まで)が偉大である。これに応じてその終尾の頌栄(しょうえい)の語が偉大である。壮麗な殿堂を飾るように、その表門と裏門とがまた壮麗である。

私達は今、この壮麗な裏門に全注意を集中すべきである。この頌栄の辞は三節にわたっているけれども、実は全体で一つの成文(センテンス)をなしているのである(最後のーメンは別として)。邦訳聖書においても、英訳聖書においても、やはり一成文となっている。

原文においては、九つの句から成る一成文で、五十二語から成り(冠詞まで加算して)、必ずしも混雑した文ではないが、邦訳においては邦文の性質上すこぶる混雑した文になっているのである。

ゆえに次表のように一句一句に分析して、研究の便を計りたい。ここにパウロは、わずか一成文の中に、彼の広汎なキリスト教思想を圧搾したのである。ゆえに一句ごとに思想が新しくなる。

甲の句が一つの大思想を伝えれば、また乙の句が別の大思想を伝える。ゆえに一句一句に注意を払わなければならない。

　　　汝等を堅固(かと)うし得る者に
　　　　　我福音に依りて
　　　　　イエス・キリストの宣伝に依りて
　　　　　奥義の啓示によりて
　　　　　　　永き間世に隠れたりしも
　　　　　　　　　今顕はれ
　　　　　窮(かぎ)りなき神の命に由り
　　　　　預言者たちの聖書を以て
　　　　　信仰の服従に入らしめんために
　　　　　　　万国の民に示されたる
　　　独一叡智の神に
　　　　　　　世々限りなく
　　　　　　　イエス・キリストに由りて
　　　　　栄光あらんことを

　この頌栄の辞の中の根幹と言うべきものは、「汝等を堅固(かた)うし得る者に、即ち独一叡智の神に、世々限りなく、イエス・キリストに由りて栄光あらんことを」の句である。あとはこの根幹に付随した枝葉である。

もちろん枝葉と言っても大切なものではあるが、先ず注意すべきは、上記の根幹である。「汝等を堅固(かた)うし得る者」は即ち「独一叡智の神」である。信仰は神から与えられたもの、また信仰生活の堅立は、神の導きに依るのである。

神は彼を信じる者を、堅固にし得るのである。即ち、堅固にする力を有しておられるのである。

ああ、かの幾人かの信者を作ったと誇称する輩(やから)は何者か。それなら君は花を造り得るか、樹を育て得るか。「我は植え、アポロは潅(みずそそ)ぐ。育つる者はただ神なり。植うる者も潅ぐものも数ふるに足らず。ただ貴きは育つる所の神なり」(コリント前書3章)。

伝道者はどれほど大きな働きをするとしても、信者を造り、育て、堅固にすることは出来ない。これをなし得るのはただ神だけである。ゆえに「神は終まで汝等を堅くし、我等の主イエス・キリストの日に於て汝等に責(とが)なからしむ」(コリント前書1章8節)、

また「汝等の心の中に善き工(わざ)を始めし者、これを主イエス・キリストの日までに全うすべしと我れ深く信ず」(ピリピ書1章6節)と言う。パウロは信仰を堅固にし得る独一英知の神を賛美するのである。


　次に注意すべきは、「世々限りなくイエス・キリストに由りて栄光あらんことを」とパウロがキリストを通して神を賛美したことである。キリストを神と人との仲介者となし、彼を通して神と交わり、彼のゆえに罪を赦され、彼によって永生を与えられるという事は、福音的キリスト教の基調である。

今や彼を除いて神を信じる事が流行し、キリスト信者と称する者の中にさえ、キリストを大教師とだけ見る者が多いのは、パウロのこの心と全く正反対なものである。

キリストの他に救いなしとは、福音的救済の根本義である。パウロはこの大きな頌栄の辞の最後に、「イエス・キリストに由りて」の一句を用いて、彼が抱いていたこの篤(あつ)い信念を、自ずから表したのである。


　以上の讃美の語が、25、26、27節の根幹である。パウロの頌栄の辞の骨はこれだけである。しかし、これに付随している各句がまた、一つ一つ重大な思想の発表である。今それを概観したい。

第一の句は、「我福音に依りて」である。神は福音に依って信徒を堅固にされるのである。「我福音」とあっても、別に普通の福音と異なるものを指したのではない。これはパウロ特有の語であって、彼は2章16節において、またテモテ後書2章8節において同一の語を用いている。

おそらく自分が説いているものが、純正の福音であることを確信し得た彼は、時にこの種の語を用いたのであろう。

「われ等にもせよ天よりの使者にもせよ、若し我等が曾(かつ)て汝等に伝へし所に逆ふ福音を汝等に伝ふる者は詛(のろ)はるべし」(ガラテヤ書1章8節)と言ったほどのパウロである。彼のこの確信を知って、「我福音」なる語が、決して偏狭傲慢を意味しないことを知るのである。

次の句は、「イエス・キリストの宣伝に依りて」である。神は福音により、またキリスト宣伝によって、信徒を堅固にするのである。

キリストを宣伝すること、彼とその生涯、その十字架、復活、再臨を人々に宣(の)べ伝えること、彼に関する事の他は宣(の)べないこと、これが即ちキリストの宣伝である。そして福音と言うのは、要するにキリスト宣伝に他ならないのである。


　次には、「奥義の啓示によりて」の句がある。イエス・キリストの宣伝に依りてという事を言いかえれば、「奥義の啓示によりて」である。そしてこの奥義は、「永き間世に隠れたりしも今顕はれ」たものである。

「我等の語る所は、隠れたりし神の奥義の智慧なり。こは創世(よのはじめ)の先より神の予(あらかじ)め我等をして栄を得しめんが為に定め給ひしものなり」(コリント前書2章7節)と言った。

予め定められてはいたが、隠れていたのである。その隠れていたものが、今神の独子(ひとりご)の出現、その生涯、その十字架、その復活によって明らかに啓示されたのである。これが即ちパウロのいわゆる「我福音」である。

我が福音と言っても、決して自己創造の教えではない。神からキリストを通して啓示された教えである。

もし福音が、人間が創造した教えであるならば、これに真の生命はない。たとえ栄えても朝咲いて夕べに枯れる野の花のようなものである。またその宣伝者であるパウロその他の使徒たちに、あのような岩よりも堅い確信と火よりも熱い熱心とを与えたはずがない。

実に福音が神の啓示であるからこそ、彼はその宣伝のために全てをなげうって、少しも悔いず、鷲のように翼を張って、飛翔したのである。


　そしてこの奥義が今啓示されたのは、「限りなき神の命に由り」てである。永遠におられる神は、ここにこの時を以て、この奥義の啓示をなすことを自ら定められたのである。

即ちこの福音は、全く神の意志から出たのであって、何等人の心に依拠しないのである。またこの奥義の啓示は、「預言者たちの聖書を以て」である。即ち旧約聖書を以て神の啓示は行われたのである。

ただし「永き間世に隠れたりしも」とあるとおり、キリスト出現以前には、旧約聖書の真意も人々には十分に分からなかったのであるが、今キリスト出現のゆえに、その真意が明らかとなり、ここに聖書を通して、神の啓示は行われることとなったのである。

もちろん聖書以外に、聖霊の指導は不可欠である。しかし聖書がこの新啓示の手段となったことは明らかである。「聖書(旧約)は汝をしてキリスト・イエスを信ずるに因りて救を得しめんために智慧を与ふるものなり」(テモテ後書3章15節)とパウロが後年テモテに説いたのを見なさい。

なお最後にこの啓示は、「信仰の服従に入らしめんために万国の民に示されたる」ものである。啓示の目的は、世界万国の民が神に帰属するに至るようにするためである。

実にキリストの福音の目的はこれである。決してこれ以下ではない。福音の本質はあくまで抱世界的である。全人類を神に信従させることにある。神はこれを目的として、常に全人類を招きつつある。


　以上がこの大きな頌栄の辞の大意である。今だいたい原文の順序に従ってこれを解りよく言い直せば、おおよそ次のとおりである。

　　　汝等を堅固(かと)うし得るものは神である。神は福音に依りて汝等を堅
　　　固うするのである。換言すれば、イエス・キリストの宣伝に依りて汝等
　　　を堅固うするのである。

　　　又換言すれば奥義の啓示に依りて汝等を堅固うするのである。――――
　　　この奥義は永い間世に隠れ居たれど今顕はれたのである。その顕はれた
　　　のは窮りなき神の命に由るのであって、旧約聖書を通して顕はれ、且(か
　　　つ)万国の民に、信仰の服従に入らしめんために示されたものである。

　　　――――かくの如くして汝等を堅固うし得る神に、即ち独一叡智の神に、
　　　世々限りなく、イエス・キリストに由りて、栄光あらんことを願ふ。

実に多くの学者が言っているように、この頌栄の中にロマ書全体が要約されているのである。


　神の栄を讃美することは、キリスト者が全ての場合において為すべきことである。どれほど大きな成功に見舞われても、彼はこれを自分の力に帰してはならない。これを全く神の力に帰して、その栄を讃美しなければならない。

またどれほど大きな不幸に会しても、神を無慈悲としてはならない。やはり神を讃美しなければならない。大災禍に会しても「われ裸にて母の胎を出でたり。又裸にて彼処(かしこ)に帰らん。エホバ与へエホバ取り給ふなり。エホバの御名は讃(ほ)むべきかな」と言ったヨブは、私達の好い模範である。

大書簡を書いて、その最後に何等自分の力を思うことなく、全てを神に帰して、美(うる)わしい頌栄の辞をとどめた大使徒パウロは、私達の良い模範である。


　実にそうである。全ては神から出るものである。人はただ神に使役されて、かの事この事に当るに過ぎない。人に何かの能力があっても、それはもとより天賦である。人に何の誇るところがあり得ようか。

人は神の前に立って、絶対の謙遜があるだけである。彼は事に当って、常に独一英知の神を讃美すべきである。一つの事を為し終えて神を讃美し、一日を暮し終って神を讃美し、一週を、一月を、一年を送り終って神を讃美すべきである。

回顧して自分に何か良いものを見出すのは、未だ信仰が不純な者である。そしてこの世を去る時、御許に召される時がいよいよ来たならば、一生を回顧して、自分の功績を思うことなく、全ての良い事を神に帰し、そして声高く頌栄の辞を述べるべきである。

大著述の最後を頌栄を以て結んだ大使徒にならって、私達も与えられた我が小生涯の最後を頌栄の言葉で結ぶべきである。私達に、今も、後も、いつまでも神を讃美させて下さい。そうです。神を讃美させて下さい。


　以上が、実にこの偉大な書簡を結ぶ大讃美の言葉である。パウロでなければロマ書が書かれなかったように、彼でなければそのような大きな頌栄の言葉は出なかったに相違ない。

その一語一語、一節一節を見なさい。空しい語は一つもない。その一つ一つが重大な思想の圧縮である。大著述をした後も、大使徒の力は少しも衰えずに、その終りにはあのように盛んな霊的生命の結晶とも言うべき大讃美が彼の魂の底から天に向って上がったのである。

事それ自体が実に壮美な事である。これこそ真の画竜点晴である。これがあってロマ書は永久に世界第一の書である。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、大正11年11月10日)



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第26巻P434〜

(「ロマ書の研究」No.71)

　　　　　　　第５８講　パウロの友人録
　　　　　　　第16章1節〜24節の研究　(10月8日)

　パウロは自分の伝道計画を説明して第15章を終えた。そしてその最後に、「平安の神なんぢら衆人(すべて)と共に在(いま)さんことを願ふアーメン」と、まるでこの大書簡を結ぶかのような一語を下した。

彼はこの時、もう筆を置こうとしていたのかも知れない。しかし、この書簡の持参人であるフィベを、一言ローマの信者に紹介する必要を思い起して、16章1、2節の語を書いた。そしてさらにローマにいる彼の友人を想起して、その名を列記し、「安きを問へ」を連発して16節に至ったのである。


　「安きを問へ」は日本語の「宜しく」に相当する。ヘブライ人の挨拶の語は、「サローム、アレーヘム」であって、神の平安汝にあれを意味する。彼はローマの信者の中から、知っている人々を想起して、いちいち「宜しく伝へよ」と全会衆に向って注文したのである。

もちろんここに列挙された人々も、この書簡の読み手の中に加わっていたのであるから、格別にそう言う必要はないようであるが、彼はそのように述べて、全会衆がこの人々に特に注意することを望んだのであろう。

とにかくこれは、人名の連続であって、特に研究する必要があるとは思われない。歴史的には多少の意味があろうが、信仰的には別に研究の必要はないと人は言うであろう。

しかし、これは浅い見方である。敬虔にこれを研究しなさい。言葉の裏に潜む深い意味を探り出しなさい。そうすれば、これもまた確かに神の言葉の一部であって、人の信仰を助ける文字であることを悟るであろう。

これを不注意に読めば、まるで砂漠を旅するかのように感じるであろう。しかしながら、砂漠は決して無価値のものではない。その中にわずかに在る草花や昆虫の類は、博物学者にとって無限の興趣を担うものである。聖書の研究に要するものは、敬虔な心である。また深く探る精神である。


　パウロは先ず、「ケンクレアにある教会の女執事なる」フィベを、「我等の姉妹」として彼等に紹介した。

そして「なんぢら聖徒のなすべき如く主に依りて彼女を受け、その需(もと)むる所は之を助けよ」と勧め、次にフィベの人となりを簡潔な言葉で述べて、「彼女はもと多くの人を助け、また我をも助く」と言った。

わずかに二節ではあるが、実に至れり尽せりと言うべき紹介の語である。


　次に安きを問うべきローマにいる人々を列挙しようとして、先ず第一にプリスキラとアクラを挙げた。プリスキラは妻、アクラはその夫である。使徒行伝18章において、この夫妻のことは明らかである。

彼等はもとローマの人であったが、一時コリントに滞在し、この時パウロと職業を共にし―――彼等は天幕工であった―――、また福音のための労苦を共にしたのである。

後にまた、パウロと共にエペソに行って、同様の働きをした。その後この夫妻はローマに帰ったと見え、パウロは幾人かに挨拶するに当って、誰よりも先に、この二人を挙げたのである。

実に彼等は、それに十分値する人たちであった。「かれらはイエス・キリストについて我と共に勤むる者なり。又わが命のために己の頸(くび)を剣の下に置けり。ただ我のみならず、異邦人の教会もまた彼等に感謝せり」と記す。

短い語を用いて豊かな事実が示されたのである。パウロは彼等と共に労苦した年月を想起して、万感胸に迫る感があり、彼等に対して抱いていた感謝の念が自ずからこの美(うる)わしい推薦の辞となって表れたのであろう。


　次に挙げられるのはエパイネトである。「彼はアジアに於てキリストの初に結べる実なり」と言う。アジアは小アジアの一州の名、エペソは即ちその首府である。

多分エパイネトはパウロのエペソ伝道の時、最初に悔改めた人であろう。この一事実の中に、エパイネトの人物と信仰の性質がよく見える。パウロは彼の名誉のために、この事を特にローマの信徒に告げたのであろう。


　次には、「われらのため多くの苦労をせしマリアに安きを問へ」とある。この婦人について詳しい事は少しも分からないが、ただこの一語によって、彼女が信仰の戦士であったことが分かるのである。

次にはアンデロニコとジュニヤを挙げる。この二人は、パウロと共にある期間獄舎に住んだことがある。また使徒の間に名高い人々であり、かつパウロよりも早く悔改めた人であるとパウロは記している。この数語で、彼等がどのような人物であったかは分かるのである。

なお続いてアンビリア以下十数名を挙げるに当って、出来るだけその人の特徴について一言していることに注意すべきである。「キリストに属(つき)て我等と共に勤むるウルバノ」とか、

「キリストに於て鍛錬なるアペレ」とか、「彼等は主に於て苦労せし女なり」とか、いずれも一言でその人の特徴を語るものである。


　以上のようにして、ローマの信徒がその中の主な人々に敬意を表すべきことを勧めた後、パウロは16節においてひとまずこの挨拶を閉じようとして、「汝等きよき接吻(くちづけ)を以て互に安きを問へ、キリストの凡ての教会汝等に安きを問へり」と記した。

前半はローマの信徒各自の間における愛と敬意との交換を勧めたもの、後半は他の教会からの伝言をひとまとめにして取り次いだのである。

上記の挨拶の言葉は、ローマにおけるパウロの友人録である。彼はローマに上記のような善い友人を有(も)っていたのである。

およそ人は、何等の目的なしに、如何に独座工夫をこらしても、決して大思想を抱き得るものではない。大思想は、人を助けようとする愛に燃えるとき、自ずから湧き起るものである。

ロマ書の内容がキリスト教的救済の完全な説明であることは言うまでもないが、これを一つの宇宙観、人生観として見て、偉大、深奥、壮美な大思想であることは、誰も否定できない事である。

そして何がそのような大思想を産んだのであるか。これは幾つもの解答を促し得る問題であるが、ローマの信徒に対するパウロの愛なしには、これが生まれなかったことは明らかである。

だから私達は、ここにロマ書が産まれた原因の一つとして、パウロの幾人かの友人の名を知るのである。プリスキラ、アクラを始めとして、ここに記されている二十有余名の人々―――この種の人々を慰め、励まし、教えようとする愛の迸(ほとばし)りが、遂にロマ書の大思想となったのである。


　カーライルのクロムウェル伝は、世にある伝記中の最も優秀なものであろう。彼はクロムウェルの書簡と演説を出来るだけ多く収集し、それに説明を加えて読者の了解に便宜を与え、これを世に提供したのである。

ゆえに題して「クロムウェル伝」と言わず、「クロムウェルの書簡および演説」と言う。

彼がもし自分の筆でクロムウェルの生涯を描き出すなら、おそらく読者はカーライルを通してクロムウェルを知ることとなって、その知識は間接的になるのを免れないであろう。

しかしもしクロムウェルの書簡と演説とをそのまま読者の前に提出するなら、人々は直ちにクロムウェルの姿に接することが出来て、その知識は直接かつ純粋なものとなり得るであろう。

カーライルはそのように考えたので、わざと自分を隠して、専らクロムウェルだけを、人の前に提出したのである。これが、彼のクロムウェル伝が特に貴い理由である。

真(まこと)に人の手紙ほどその人を良く表すものはない。ロマ書などは、一つの系統のある思想の大きな発表であるが、最後にこれ等の人名録を見て、これが一つの書簡としてこれ等の人々に送られたものであることを知って、

この書が単なる論文ではなくて、生きている人から生きている人に送られた一つの活ける消息であることを知るのである。実にこの人名録は、ロマ書の価値と性質とを示すものである。


　この人名録のうち、三分の一が婦人であることは特に私達の注意をひく事である。第一は、この書簡の持参人であるフィベ、第二はプリスキラ、第三はマリア、この三人については、前述したとおりである。

とりわけプリスキラは、パウロおよび夫のアクラと共に主のため十字架を負った女であって、かつその夫より先に名が記されているのを見れば(使徒行伝18章18節、26節、テモテ後書4章19節においても同様)、信者としての彼女の優秀は、一般の定評であったのであろう。

そして第四にパウロが挙げた婦人は、テルパイナとテルポサである。「彼等は主に於て苦労せし女なり」と言う。この二人(多分骨肉か)は、福音のために努力・尽瘁(じんすい)した婦人であった。

第五には、「愛せらるゝペルシーに安きを問へ。かれは主に居りて多く苦労せし女なり」と記して、彼女が十分に十字架を負った人であることを示している。

次にはルポの母を挙げて、「即ち我母なり」と簡単な一語を加えている。以て彼女が価値ある老婦人であったことを知るのである。

なお、15節のジュリヤは婦人であり、その他「ネリオと其姉妹」の語がある。このように初代教会には婦人が多く、しかも優秀で福音のために努力した婦人が多かったのである。


　既にキリストの在世中にも幾人かの婦人が弟子の中にいて、それぞれ重い役目に当たり、ある意味において男子に優っていたことは、四福音書中に記されているとおりである。

そしてここに記されているとおり、使徒時代においてもまた、婦人に多くの善い信者がいて、彼等は男子に劣らない良い働きをしたのである。こうして婦人は、キリスト教世界において、事実的にその値を示して、その地位を高め進んだのである。

ギリシャ、ローマの文明は、決して婦人を重んじるものではなかった。その社会においては、著しく男尊女卑の風があった。当時の哲人賢者の著書を見ても、その婦人観は一般のそれと似たものである。

その時代と社会にあって、福音は新たに婦人の価値を発揚し、婦人の地位を高めた点において、全く独自的であった。これは福音の革命的性質の一表現である。

パウロはコリント前書において、「女の首(かしら)は男なり」(11章3節)との男主女従主義(男尊女卑ではない)を主張しながらも、「されど主にありては、男は女に由らざることなく、女は男に由らざることなし」(11章11節)という一種の平等観を述べている。

そしてまたここでは、その友人録中に幾人かの女性を挙げて、彼らを推奨している。

これは当時の大哲学者であるセネカやキケロといえどもとうていなし得ない事であって、パウロが革命的であることを十分に語ると共に、彼をそのように革命的にした福音そのものが革命的勢力であることを知るのである。


　次に注意すべきは、ここに記された人々がみな、信仰の勇士である事である。あるいは富者もいたであろう。高官だった人もいたであろう。あるいは貧しい下層社会の人もいたであろう。

あるいは奴隷もいたであろう。それがみな、愛と信仰とのゆえに一致して、ここに一つの美(うる)わしい霊的一団を形成したのである。

ここに記された二十七人が、パウロの知っていたローマ信者であって、いずれも良い信仰の持ち主であることを思えば、彼が知らないローマ信者中にも、幾人かの良い信者がいたことはもちろんである。それによって、初代教会の霊的な豊かさと強さを知るのである。


　なお注意すべきは、5節前半の「又その家にある教会にも安きを問へ」という一文である。教会と書かれていても、今日の教会とは大いに違う。

この原語はエクレシヤであって、一つの団体をなしている信徒全体を意味する語である。即ちこの場合においては、プリスキラとアクラの家に幾人かの信者がたびたび集会をした、その集会を指したのである。

今日のいわゆる教会と言うような、組織的なものは、紀元3世紀まではなかった。原始教会は、ただ愛でつながる兄弟的団体であるに過ぎなかった。ローマ教会と言っても、別に堂々とした会堂を所有していたわけではない。ただ信者の家で会合を保っただけのものである。

プリスキラの家にある教会と言うのはその一つであって、これ以外にもこれに類するものがあったのであろう(14節、15節を見なさい)。実に簡素な、単純な、別に教職という職業的な者もなく、教権とか政治とかいうこの世の政治組織をまねたものもなく、自由な、楽しい教会だったのである。

そのようなものが教会であるならば、私達ももちろん、これを斥けない。いや、これを私達の霊的家庭として迎える。そう、実にそのようなものだけが、真の教会である。

キリスト教がはつらつとして生きていた原始時代においては、教会とは全てこれであった。そして後に、霊において失った所を肉において補おうとして、今見るような教会なるものが生まれたのである。


　ここで私達は、15章25節以下に注意したい。24節までにおいて、パウロはスペイン行きの計画について語った。しかし25節から一転して言う、

　　　されど今われ聖徒を助けんためにエルサレムに往かんとす。マケドニヤ
　　　とアカヤの人々エルサレムの貧き聖徒のために供給(たすけ)をすること
　　　を喜悦(よろこび)とせり。……。この故に我事をはり此果を渡しゝ後な
　　　んぢらに由りてヒスパニヤに往かん。

と。彼はかねての約束どおり、エルサレムの貧しい信徒を助けるため、異邦から献金を募った。そしてローマ行きに先だって、エルサレムに行き、これを手渡ししようと計った。そしてそれを実行した。

彼はコリントでロマ書を書いてから、兄弟たちと共にエルサレムに向って旅立った。エルサレムにパウロ排撃の空気が濃いのは、顕著な事実であった。その地の頑固なユダヤ教信者は彼を仇敵のように憎んでいた。

ゆえに彼のエルサレム行きは、火炎の上で踊るような、危うい事であった。したがって兄弟姉妹たちは、彼のこのエルサレム行きを引き止めようとして、心を込めた忠告を試みた。

しかし彼は、敢然としてエルサレム上りを決行した。彼は生命を賭して、この愛の働きを実行したのである。そしてもし幸いにしてエルサレムにおいて生命を全うすることが出来れば、西行してローマに赴き、ローマからまたスペインに往こうと志した。

果たして彼はエルサレムにおいて身命の危険に会した。しかし神はよく死から生を起こされる。パウロのローマ行きの望は、徒(あだ)とならなかった。彼は思いがけずも囚人としてローマに行くこととなった。

神はそのような道によって、パウロのローマ行きの切望を達せさせられたのである。讃美すべきかな神は！(事は使徒行伝20章以下において明らかである)。


　時は紀元59年の春の頃であったと史家は言う。パウロは囚われの身ではあったが、春のような若い希望に輝いて、イタリア半島とシシリー島との間を北上して、半島西部の港プテオリに上陸し、そこから陸路ローマに上り、ローマの兄弟たちと相会した。

その時プリスキラ、アクラ以下数十名(または数百名)の兄弟姉妹たちの喜びはどれほど大きかったことであろうか。また多年行きたいと心の底から切に望んでいたローマを見た時の大使徒の喜びはどれほどだったであろうか。

この地で数年を過した間、この大使徒と信者たちの交わりは、どれほど美(うる)わしかったであろう。これを兄弟姉妹相争う今日において眺めて、無量の感慨に打たれざるを得ないのである。



(以下次回に続く)

全集第26巻P428〜

(「ロマ書の研究」No.70)

　　　　　　　第５７講　パウロの伝道方針
　　　　　　　第15章14節以下の研究　(10月1日)

　第12、13章で一般的な実践道徳を説き、14章からローマ教会特有の問題に入ったことは、前述したとおりである。そしてパウロは後者のために15章13節までを用いて熱心に説いた。

そして最後に、「望を与ふる神の汝等をして聖霊の力により其の望を大にせんがために、汝等の信仰より起る凡(すべ)ての喜楽(よろこび)と平康(やすき)を充たしめ給はんことを願ふ」と述べて結んでいる。ロマ書の本文は、ここでひとまず終ったと見ることが出来る。


　1章16節から15章13節までで、教義の解明および実践道徳の提唱は、結了したのである。ゆえに残っているのは、余論または挨拶のようなものである。それが即ち15章14節以下である。


　15章14節から章尾までは、もっぱら自己に係わる事の説明である。これは一種の挨拶のようなものである。しかしその中に、パウロの伝道方針がはっきり表れている。私達は、これに注意すべきである。


　先ず14、15節に言う、「わが兄弟よ、われ汝等が仁慈に充ちて互に勧め得ることを信ず。然れども兄弟よ、我れなほ汝等に思ひ出させんため憚(はばか)らずしてほぼ汝等に書き送れり」と。

ここに見るのは、パウロの大きな謙遜である。彼はもとよりローマの信者に教えるに足りる十分な力がある。また彼等が、彼から教えを受けるべき人たちであったことはもちろんである。

しかしながら、この教会は彼が創設した教会ではなかった。その中に彼が知っていた信者がいたとは言え、大部分の教会員は、未知の人であったに相違ない。ここに適当な礼節と謙遜とを要する理由がある。

ゆえに「汝等は我より教へらるゝ必要なき人たちにして、信仰と行とに秀でているけれども、尚ほ知れる事を思ひ起さしめんために、斯く長々と書いたのである」という意味を述べるのである。

彼のような種々の事において優秀な人物が、また謙遜においても優秀であったことは、注意すべき点である。謙遜の必要がないのに謙遜する所に彼の偉大さがある。

もし彼にこの美点がなかったならば、他の幾多の長所もまた、輝きを薄くしたに相違ない。この美徳があったので、他の全ての長所が、いっそう光輝を増すのである。

これは明らかに彼が霊的偉人であった特徴である。そのために彼の人格がいっそうの美しさと偉さとを加えるのである。私達は宜しくパウロのこの態度を学ぶべきである。

それだけではない。このように人の感情を重んじ、人の誤解を避けようとして、また良い感じを起させようとして細心の注意を払った用意周到を見なさい。それはさらに彼の偉大を示すものではないか。


　15節の最後には、「これ神の我に賜ふ所の恩(めぐみ)に因(よ)るなり」とある。すなわちローマの信者に向って福音を説いたのは、神から与えられた恩恵によると言うのである。

この恩恵とは何か。これは即ち、特に彼に与えられた異邦伝道職である。彼は16〜19節において、これを説明した。

彼は神に招かれて、この大任を授けられ、キリストの役者(えきしゃ)となって、専ら異邦人教化に従い、キリストに助けられて、

「異邦人を順従(したがわ)しめんために休徴(しるし)と奇跡の力と霊(みたま)の力をあらはし、言(ことば)と行とを以てエルサレムより遍(あまね)くイルリコに至るまで」福音を宣伝した。

これは今まで彼が為したことであった。そしてこの異邦伝道は、これからもますます熱心に為そうとすることであり、即ち彼の一生の業である。

ゆえにローマの信者に向って福音を説くのも、これまたこの職分に忠実になろうとしてである。ローマの教会が異邦にある教会であるので、その教会に向って、彼が異邦使徒であるので、教えを説くのである。


　20節において、パウロはその伝道上の大方針を披歴(ひれき)した。即ち、「且(かつ)われ慎みて他人の置きし土台に建てじと、イエスの名の未だ称(とな)へられざる所に福音を宣伝(のべつた)へたり」と言う。

彼は主として心霊未開の野の開拓に従事した。未だ人が斧(おの)を入れていない樹木を伐(き)り倒し、未だ人が鋤(すき)を入れていない地を耕して、そこに福音の種をまく事をその一生の大方針とした。

ゆえにユダヤ伝道には手を下さないだけでなく、異邦においても他人が建てた教会は、努めてこれを避けようとした。彼は福音が全く入っていない土地、一人も信者のいない地を選んで、そこに福音を宣伝したのである。

「慎みて」は正訳ではない。「努めて」と訳せばやや原語の意味を表し得る。しかし、「野心を抱けり」という意を原語は伝える。即ち、「他人の置きし土台に建てじと、イエスの名の未だ称へられざる所に福音を宣伝せんとの野心を抱けり」である。

彼はこの事を自分の野心(Ambition)とし、また名誉とし、心からこれを喜び求めたのである。ここに彼の独立心が見える。また他の信徒の領分を侵さないという武士的廉恥心が見える。また世界を伝道区域とする、その聖望の偉大さが見える。


　心霊未開の地は、全世界に充ち満ちている。ゆえにパウロはその開拓に従事して日もまた足りない有様であった。ゆえにローマに行こうとしても、行く時を有(も)たなかったのである。

「この故に屡(しばし)ば阻(さまた)げられて、我れ汝等に到ることを得ざりき」と22節に在る。

次に彼は言う、「今この地に伝(つた)ふべき処なし。われ年来(としごろ)なんぢらに行かんと願へる故に、ヒスパニヤに赴かん時(ついで)に汝等に就(いた)るべし。そは過る時に汝等に遇(あ)はば、ほぼ心に充てるを得て、又汝等に送られんことを望めばなり」(23、24節)と。

彼は小アジア、ギリシャ方面に、もはや福音をつたえる余地がなくなったので、いよいよローマに行くことに決めたと言う。しかし、ローマ行きはローマ行きを目的とするのではない。

ヒスパニヤ(スペイン)に行く時についでにローマに立ち寄り、ある期間とどまって、心が充ちた後にローマを出立して、ヒスパニヤに行こうと言うのである。彼はそのように遠大な世界伝道の計画をもち、それを実現しようと努めたのである。


　ローマ教会は、パウロが建てた教会ではない。ゆえに彼は、これに対して適当な遠慮と礼儀を表した。他人の事業に係わることなので、綿密な注意をしてこれに対し、専ら他人の権限内に自分が入るような事を避けた。他人の業を自分のものとするような横領的な心は、少しも彼には無かったのである。

ローマ教会は文明世界の中心に立つ教会である。これを我がものとするのは、あたかも高山の頂から、麓の平野全体を俯瞰(ふかん)するようなものである。世界伝道を天職としていた彼が、もしこの教会を本拠としたならば、どれほど万事に好都合であったことか。

しかしパウロは、他人が置いた土台の上には努めて建てるまいと決心した人であった。ゆえに飽くまで、ある遠慮を以てこの教会に対し、十分な礼節を尽くすことを忘れなかった。そこには美(うる)わしい謙遜の情が表れていた。

パウロのこの心事を知って、ローマの信者は却ってパウロを自分達の教会の監督として迎えたいと思ったかも知れない。しかしながら、パウロは他人の建てた土台の上に建てることを潔しとしない。

彼が思っているのは西の果てヒスパニヤである。小アジアとギリシャとの伝道を終えた彼は、スペイン伝道のために、自分の生涯の残りを献(ささ)げようと志したのである。

しかしローマ行きは多年の宿望だったので、スペイン行きのついでにローマに立ち寄り、そこである期間を愛の交換に送って、それから後にローマの兄弟の祈祷に送られて、スペインに行こうと思ったのである。


　以上のようなものが、パウロの伝道計画である。当時の文明世界全体を掌中に握るかのような広大な気宇を見よ。実に彼の異邦使徒職は、全異邦を伝道区域として有(も)つものであった。

偉大な彼は、これ以下で満足することは、とうてい出来なかった。彼はこの大方針に従って、その三十年の伝道生涯を送った。彼が、計画どおりヒスパニヤまで行ったかどうかは、全く推測の範囲に止まる問題である。

あるいは行けたかも知れない。あるいは、未だ行かないうちに迫害の手に落ちて、ローマ府で倒れたかも知れない。いずれにせよ彼の伝道の事績を知るには、彼の残存している全ての書簡に合わせて、使徒行伝に拠るほか道はない。

この使徒行伝は、その半ば以上をパウロの伝道記録に用いている。この使徒行伝は、聖書中最も興味深い文書である。当時の地理、人情、風俗等を研究し、それらを背景として、その前にこの書の記事を立たせて見るとき、この書から無限の興趣が湧きたつのである。

もともと良い旅行記は、キリスト者に清い楽しみを与えるものとして、最も歓迎すべきである。これを近頃続々と出版される、取るに足りない文学物などを読むのと比べれば、その差実に千里である。

リビングストンのアフリカ伝道旅行記などは、その代表的なものである。そして使徒行伝は、全ての旅行記中最優秀の旅行記である。

私達は、ロマ書15章後半にパウロの世界伝道の精神を学ぶと共に、それが具象化したものとして、使徒行伝の記事に深甚(しんじん)な注意を払わなければならない。


　パウロは世界を家とする伝道者であった。万国の民に福音を宣伝しなさいとの主の命令を、彼は実現しようと思った。したがって、他人が拓(ひら)いた所を避けて、専ら光の照らない野に、谷に光を照らさせようとした。

これは彼が一生抱いて変らない聖望であった。ゆえに彼は異邦世界の各要地に種まきをしつつ、進みに進んで、遂に当時の世界の西の果てであるスペインを志すに至ったのである。

思うに彼は平生、世界地図を眺めつつ、しきりにこの意図の実現方法を考案したことであろう。そして常に若々しい希望に心を踊らせていたことであろう。

もちろん彼は、特別の意味において選ばれた器だったのであるから、誰もが彼のように世界に伝道する人となることは出来ない。けれども彼のこの大精神にならうことは出来る。

他人の据えた土台の上に建てないとの気概、心霊未開の地を選んで、その暗黒を拓(ひら)こうとする志、それは彼から学び得ることである。


　何故に指の先のような小天地に、互に派を立てて、相せめぎ、相侵すのであるか。何故眼を南方の洋上に注いで、そこにあるボルネオ、ニューギニヤの霊的未開地を思わないのか。

何故北方の広漠無限のような大シベリヤを閑却(かんきゃく：なおざりにして、放っておくこと)するのか。その沿海州だけでも、何と広いことか。

誰かヤブロノイ( https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%A4%E3%83%96%E3%83%AD%E3%83%8E%E3%82%A4%E5%B1%B1%E8%84%88 )、スタノボイ( https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%B9%E3%82%BF%E3%83%8E%E3%83%B4%E3%82%A9%E3%82%A4%E5%B1%B1%E8%84%88 )両山脈の峰に福音の旗を高く北風に翻す者はいないか。

日本の隣国である支那に眼を注いでも、我が島帝国の幾倍かの地が、誰かが来てこれを福音的に占領する日を待ちつつある。

魂の未開地は、全世界に充ち満ちている。その広さは、測り知れないほどである。その中の一部を我が区域として与えられても、日本全土を我が有(もの)とするに勝ること万々である。そのような聖望に燃え立つ者はいないか。神はそのような勇敢な僕を必要としておられるのである。


　ところが今の日本人は何を考えているか。何を望んでいるか。その最大問題は物質問題、経済問題である。日本人が最も望んでいるのは、自分の収入のわずかな増加である。または自分中心の小さな恋愛問題である。好んで読んでいるのは、遊戯的な愛欲を題材としたくだらない駄小説の類である。

自分の小利害―――これが現代の日本人を支配している全てである。我が民族の現状は、実に小人の集合と言うべきではないか。

そしてキリスト者と称する者までが、この悪風に染(し)みて、多くはただ自分の小慰安のためだけに福音を信じつつあるのは、痛歎(つうたん)すべき極みである。

そのように自己を主とする信仰は、決して真の信仰ではない。自己を忘れる信仰こそ、真の信仰である。自己を忘れて世界を思うこと、これを私達は日本今日のキリスト教徒に勧める。

広漠な世界、そこには未だ福音の光に触れていない民が、何億となく存在している。福音の光に照らされていない地が、幾千万平方マイルとなく存している。この事を常に忘れてはならない。

もとより世界伝道の使命を受けることなしに、世界伝道の旅に上ることは出来ない。ゆえに伝道者は特別の人に限る。ただ全ての信者に要求されることは、自分の慰安を主とする信仰を捨てて、世界を思う信仰を抱くことである。

そうして一身の利害得失を忘れて、自分の信仰生活の性質を向上させ、その内容を豊富にする心がけを持たなければならない。


　ゆえにパウロの伝道計画を学び、その伝道の方針を探ることは、単なる史的研究ではない。これはまた実に、自己を覚醒させるための研究である。私達は深く彼の心に汲(く)み、強く彼の心にならうことを努めるべきである。



(以下次回に続く)

全集第26巻P421〜

(「ロマ書の研究」No.69)

　　　　　　　第５６講　小問題の解決
　　　　　　　第14章以下の精神　(6月18日)

　ロマ書は、第13章までで、福音に関する大切な問題は説き終えたのである。個人はどのようにして救われるべきか、人類はどのようにして救われるべきか、人はキリスト者として、道徳的にどのような行為をなすべきか、およそこれ等の重要な問題に対しては、既に十分な解答が与えられたのである。

そして14章以後は、比較的小さな、またローマ教会特有の―――他の教会に無いとは言わないが―――問題だけを取り扱っているのである。

ゆえにパウロは、これ等の問題に入らずに、13章までで、この大書簡を閉じるべきであった。たとえまた、彼が14章以後を記した事には意味があるとしても、既に根本問題を研究し終えた私達は、ここで研究を中止するのを至当とすべきではなかろうか、こう思うことも出来る。

しかしながら、小問題はまた、これを閑却(かんきゃく：なおざりにして、放っておく)すべきではない。人の生涯にしばしば生起するものは、小問題である。それをどのように解決するかが、信仰生涯の健全な歩みに与える影響は、決して小さくはない。

ゆえにパウロが小問題解決に用いた精神を学ぶことは、私達にとってもまた、すこぶる有益かつ必要な事である。ある意味において、大問題の解決と等しいほど重大であるとも言い得る。私達はやはり14章以下を研究すべきである。


　先ず14章を見なさい。その全体が食物問題である。これは小問題ではあるが、キリスト教的愛の問題に大いに関係する点では、決して小問題ではない。パウロがこの問題をキリスト教的愛の高所に立って解決したことは、すこぶる注意すべき点であると言わなければならない。

次の15章前半は、14章と同じ精神が続いているものであり、その後半は、パウロのローマ教会に対する態度および福音宣伝の上の覚悟の披歴(ひれき)のようなものである。

そして16章に入ると、全く個人的なあいさつとなる。ここにパウロは幾人かの友人について記し、その一人一人について簡潔で適切な紹介をしている。ここに彼の友人観を知ることが出来るのである。

彼のような大宗教家が、どのような友を有(も)っていたか、またその友についてどのような細かい、また良い見方をしていたか、その一つ一つを見て、偉大な胸中に潜んでいる、婦人のように繊細優雅な愛を窺(うかが)うことが出来る。実に注意すべき所である。

そして16章は、最後に至って25節以下の壮大な讃美となって、ここにいよいよこの大書簡は結了するのである。


　キリストは神である。また人である。彼はこの世の聖人のような、神らしい人、または人であって神のような者ではない。彼には二つの性質があった。それは神性と人性である。すなわち彼は、全き神であって、また全き人であった。

キリスト者はもちろん純然たる人であるが、またキリストが宿る所となったものである。ゆえにただの人とは違う。キリストに在って、「皆新しく」なった者である。

彼の中にはキリストが在る。ゆえに彼には神心(かみごころ)があると共に、人心(ひとごころ)がある。優れたキリスト者は、強く神らしく(intensely divine)あると共に、また強く人らしく(intensely human)ある。

努力修養によって、人らしい所を殺していわゆる聖人となった者ではない。特別の修養工夫によってこの世を超越し、人間性を脱却するという事が仏教の理想であるとするならば、この点においてキリスト教と仏教との相違は、甚だ著しいのである。

特別に聖(きよ)い生活に入る事、特別に聖い事に従う事、すなわち形の上の聖さは、キリスト教においては少しも要求されていない。キリスト者は、形においてはこの世の人と何等異なる必要はない。

心もまた、人らしくあって良いのである。ただその人らしさが、神の霊によって深められて、強くまた深く人らしくなる事を要するのである。

パウロなどは、偉大なキリスト者だったので、その神らしい方面も、人らしい方面も共に深刻強烈であったのである。ロマ書14章以下の三章は、彼のこの人間的方面の発露として見て、限りない興趣(きょうしゅ)が存するのである。


　人が欠いてはいけないのは、この二つの方面である。Divinity(神らしい方面)とHumanity(人らしい方面、これを人間味と訳すべきか)、天に関しての熱心と、地に関しての熱心、この二つが互いに相補って、真の人が生まれる。

一方に偏する時は―――乙の方に偏するのはもちろん、たとえ甲の方に偏しても―――その人は健全を失った人である。

我が日本民族などは、人間味に豊かであって、神的興味が甚だしく欠けた民である。ゆえに人として健全を欠くだけでなく、その人間味さえもまた甚だしく浅薄に流れやすいのである。

見なさい、その国語は情を表す美(うる)わしい語に富んでいるが、神聖・厳粛な事を言い表す語は、甚だ乏しいことを。

人はこの両方を具備して、初めて真の人なのである。

パウロがその宗教的偉大さゆえに人間味の欠乏した者のように思われるのは、大きな誤解である。彼が宗教的に偉大な事、その事が彼が人間的にも偉大であることを示すのである。なぜなら、およそ人間味において欠けた者が、宗教的に偉大なはずはないからである。


　ロマ書は偉大な神学書と称されている。そして実に偉大な神学書である。個人の救いと人類の救いと実践道徳とに関する完全な教えの提唱である。とうていこれ以上の神学書がこの世に現れることはない。ロマ書以前にロマ書なく、ロマ書以後にロマ書なきものである。

しかしながら、この書がもし神学の提示だけで終わるならば、あまりにも荘厳過ぎて、人が近付けなくなるものとなるに相違ない。

ところがここに14、15、16章がある。これは彼とローマの信者との個人的関係を示すものであり、彼の人間味の美(うる)わしさが、遺憾なく表れているのである。

これがあるので、ロマ書が私達になつかしい書となり、またパウロ彼自身が親しい人となるのである。

14章以下は、この意味において貴重な部分であると共に、それが伝える教訓から見てもまた、すこぶる貴重な所である。私達はこれを軽視してはならない。


　14章は第1節において先ず言う、「信仰の弱き者を納(う)けよ。されど其意(おも)ふ所を詰(なじ)る勿(なか)れ」と。これは全章の精神である。

信仰上の根本問題については争わなければならない。しかし、生活上の小問題については、他の信者が思うことを詰(なじ)ってはならない。彼に、彼が信じるままに行わせなくてはならない。

そして彼を裁かずに、兄弟の一人として、愛を以て受け入れなければならない。人の小問題にまで干渉して、彼を自分の思いに従わせようとしてはならない。

人にはそれぞれ見るべき所がある。それだから互いに人の思いを尊重し、その自由を認容し、広い愛の心を以て、互いに受け入れ合うことを心がけなければならない。


　「或人は、凡(すべ)てを食ふべしと信じ、或人は弱くして唯野菜を食へり」と第2節にある。当時信者に肉食をする者と、これを避ける者との二種類があったのである。そして後者が肉食を避けた理由は、今日の菜食主義者とは目的を異にしていた。

当時ギリシャ、ローマ等の諸都市においては、偶像の宮に献(ささ)げた肉類を商人に払い下げ、商人はこれを他の肉と混ぜて市に売る風習があった。したがって肉食をすれば、偶像に献(ささ)げた肉をも食する恐れがあった。

そこで当然信者の間に、二種類の人が現れた。いわゆる「信仰の強き者」は、偶像に献(ささ)げた肉を食うことを少しも恐れなかった。彼等はイエスの言葉を引用して(マタイ伝15章16〜18節)、口から出るものは人を汚すが、口から入るものは、少しも人を汚さないと主張したのであろう。

彼等は形式の事に拘泥(こうでい)しない強い信仰と、強い人格の所有者であった。パウロ自身はもちろんこれに属する人であった。

ところが、いわゆる「信仰の弱き者」がいた。彼等は慎み深い人か、あるいは気の小さな人であった。エホバ神を信じる以上、偶像に献(ささ)げられた物を食するのは、信仰的に不純であると考えた。

これを不徹底と言えば言える。けれども人にはそれぞれ生来の性向や過去の境遇や遺伝がある。全ての人がいわゆる強い信者となることは出来ない。弱い信者が思うところにもまた一理ある。その良心が鋭敏であることと、ひとえに敬虔になろうと努める心は、また大いに採るべきである。


　また、日を守る守らないの問題があった。「或人は此日を彼日に愈(まさ)れりとし、或人は何(いず)れの日も皆同じとす」(5節)とある。「或は節期(せつき)、或は月朔(ついたち)、或は安息日の事」(コロサイ書2章16節)につき、旧い律法(おきて)をそのままに守る人がいた。

彼等は、謹んで日を守らなければ、神の御心に背くと思って、日を守ったのである。ところがある人にとっては、全ての日が同じであった。ある日には特別な、ある奉仕(つとめ)をするというような、形式主義を脱していた。全ての日において、同様に神に仕えることで、必要かつ十分であるとなした。

前者はいわゆる弱い信者、後者はいわゆる強い信者であった。


　上記のように、強い信者もいれば、また弱い信者もいた。このように二種類の人がいることは、別に困ったことではない。困った事は、両者の間が、とかく愛の一致を欠いた事であった。

強い者は弱い者を小心者として嘲って、わざとその前で肉を食うようなことをし、弱い者は強い者を不敬虔・不謹慎となして、行動を共にするのを恥じ、両者の間には厭うべき乖離(かいり)が起こりつつある状況であった。

その暗雲は多分未だ色濃くはなかったであろう。それでも暗い雲が起こっていたことは事実である。


　そしてパウロは勧めて言うのである。この小問題の不一致を問題としないで、愛において一致しなさい。互いに裁かず、また軽んじず、小問題なのだから相譲り、キリストの愛において一つになりなさいと。

殊に強い信者に向かって彼は、特にその注意を喚起するのである。強い信者にとっては、食物や日の問題は自由の問題である。どうでもよい問題である。

肉は食してもよい。ゆえに理由があれば食さなくてもよい。彼等においては、どうにでも出来る問題である。ゆえにもし肉を食することが愛の道に適(かな)わない場合は、肉を食すべきではない。

「肉を食ひ酒を飲む何事に由らず汝の兄弟を倒し、或は礙(つまず)かせ或は懦弱(よわ)くするは宜(よろ)しからざる也」(21節)とあるのがパウロの意(こころ)である。

食物問題は小問題である。しかし、愛は大問題である。小問題のために大問題を犠牲にしてはならない。小問題で自分の意地を通すために、大問題である愛の道を破ってはならない。

日は守っても良いし守らなくても良い。肉は食っても良いし食わなくても良い。しかし、愛はぜひとも行わなければならない事である。ゆえに愛の道に適(かな)うように日を守るべきである。また肉を禁じるべきである。

兄弟を愛するがゆえに、日を守り、肉を禁じるべきである。「神の国は飲食にあらず、唯義と和と聖霊に由れる歓びにあり」(17節)である。

ゆえに飲食問題を主要問題として争うようなことはせず、そのような小問題は愛のゆえに譲って、ひとえに義と和と歓びとの実現を計るべきであると。このようにパウロは勧め、戒めるのである。

実(まこと)に小問題のようであるが、その解決如何は、決して小問題ではない。事は大問題に波及し得るのである。ゆえに小問題が大問題となるのである。


　観劇はどうかの問題、禁酒禁煙等の問題がある。観劇が絶対に悪いと決めることは出来ない。また少量の飲酒喫煙は、場合によっては却って保健の道であるかも知れない。これ等を行った者は、罪悪を行った者であると言うことは出来ない。

しかしながら、これを禁じている兄弟の前で、ことさらにこれを用いるような事は、愛の道に適わない。それをすることで人を躓かせるならば、それは明白に罪である。

殊に信者でありながら飲酒喫煙するような事は、同信の青年を躓かせやすい事であり、また未信者に福音を誤解させやすい事である。共に愛の道に適わない。ゆえに全てこの種の実際問題においては、いずれでも良いものであるから、愛の道に適うように行うべきである。

元札幌農学校教頭、故ウィリアム・Ｓ・クラークは、日本に来る際、健康維持の必要上、四ダースの純良ブランデーを携えて来た。これは酔って楽しむためではない。時々少量ずつ用いて、疲労を癒し、健康を維持するためであった。

ところが品川から小樽への船中、飲酒が如何に日本人―――殊に日本の青年を毒しつつあるかを実見して、大いに感じるところがあり、日本を救うために禁酒奨励の必要を感じ、札幌に着くと、先ずそのブランデーを棄てて、自ら禁酒の実をなすと共に、禁酒会を起こし、禁酒の必要を熱心に宣伝した。

この一事によって先ず禁酒の美風が我が国に入り、今日盛んな禁酒事業の一源泉になったのである。

いずれでも良い事であるゆえに、愛の標準に照らして定めるとは、正にそのような事を言うのである。


　いわゆる信仰の強い者は、小問題においては、弱い者に譲る心得を要する。これが愛を完全にする道である。また弱い者は強い者を裁いてはならない。「食はざる者は食ふ者を審判(さばき)する勿れ」と3節にある。

なお次の4節においては、強い語を用いてこれを戒めている。また弱い者は強い者に向かって愛の要求をしてはならない。愛の不足を責め、愛がさらに多くなるように要求するような事は、卑劣な行為である。

強い者は、弱い者の弱さを許して、愛のゆえに彼を軽んじてはならない。弱い者は強い者の行為に対して、愛のゆえに裁いてはならない。このようにすれば両者の間に差別と乖離はなくなり、キリストに在って一体である兄弟姉妹として、美(うる)わしい愛の団結を続け得るのである。


　信仰の根本問題において強烈無比、一歩も譲らなかった強者パウロが、愛についていかに周到繊細に慮(おもんばか)る人であったかを見なさい。人性の実際問題についての彼の解決が如何にキリスト的愛に根ざすかを見なさい。

彼はその確信において岩のように固く、その感情において婦人のように細かく行きとどいていた。彼は強く神的であったと共に、また強く人的であった。

第三の天に携えられて行き、人が語ってはならない言葉を聞くほどに宗教的に偉大だった彼は、一人の弱い信者に対しても、妻が夫を思うような熱愛を以てするほどに人間的であった。

そして多くの信仰の偉人は、みなそうであった。これが霊的偉人が霊的偉人である特色である。霊的に大きいと共に、人間味に富んでいること、弱い兄弟のために自己の自由を制限しようとする配慮、これが真の信者に存するものである。

私達はまた、深くパウロのこの心に汲み、強く宗教的となると共に、また強く人間的な、情味の豊かな、愛において繊細な人とならなければならない。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、大正11年10月10日)


(以下次回に続く)

全集第26巻P414〜

(「ロマ書の研究」No.68)


　　　　　　　第５５講　日は近し
　　　　　　　第13章11節〜14節の研究　(6月11日)

　13章の11節以下は、世の終末、キリストの再臨、信者の復活・栄化等の大問題に触れる重要な個所である。12章の1節からパウロはキリスト者の実践道徳を提示し、先ず対個人道徳として謙遜と愛とを詳説し、次に対社会道徳として、権能服従と愛とを力説する。

そしていよいよ最後に至って再臨の希望に言及するのである。したがって13章11節以下が、12章1節から13章10節までに、何かの深い関係を有(も)つことは、言うまでもなく明らかである。


　そして前講の最後において説いたように、キリスト者の道徳実行を助けるものは、信仰と愛である。11章までに説いたのは信仰、そして13章11節以下は希望である。

キリストとその贖(あがな)いを信じてその大きな恩恵に感激することは、人を愛の行動に出させる根源である。しかしながら、これだけでは根底は強いが激励が足りない憾(うら)みがある。

ここに主再臨の希望があって、その時が迫ったという実感により強い刺激が加えられ、自ずから緊張した信仰生涯が生まれるのである。すなわち信、望、愛は常に相離れずに、信は愛の根底となり、望は愛の激励者となるのである。

ところが現代は、信と望とを神秘不可解として排し、ただ愛だけを説く。不信者はもちろん信者と称する者までがまた、そのような有様である。

しかし、ただの倫理教ほど無力なものはない。これはただ人に愛を賦課するだけで、少しも愛を行わせないのである。ゆえに信と望がなければ、愛は立ち得ないのである。

この事は、過去千九百年間の人類の経験によって明白である。信と望が希薄になった時に、愛が十分に行われた例(ためし)はない。愛が盛んな所には、必ず信と望とが伴う。全て純真なキリスト者は、みなこの事を自己の生涯において実験したのである。


　13章11節以下の趣旨は、暗黒の時代である現代は、既に終わろうとし、今やあたかも夜は既に更(ふ)けて、日は登ろうとする情勢にあるので、キリスト者は、この主再臨後の時代に適応するように、暗黒の業を避けて、光明の業をなすべきだと言うのである。

11節前半は、「かくの如く行(な)すべし。我等は時を知れり。今は寝(ねむり)よりさむべきの時なり」とあるのは、訳としてはやや不正確である。改訳聖書には、「汝等時を知る故にいよいよ然(しか)なすべし。今は眠より覚むべき時なり」とあるのは、多少の改善であると思われる。

原意は、「汝等は今の時期が眠より覚むべき時であることを知れば、以上の如く行ふべし」という意味である。すなわち以上に述べた全ての道徳的行為実行の理由として、終末の近接を掲げたのである。


　「われらは時を知れり」と言う。「時」とは何を言うか。これをただ普通の意味の時と見てはならない。英語聖書ではこれを time (時)と訳していたが、同改定訳聖書は、season (期)と改めていることに注意すべきである。

原語 kairos (カイロス)は、ある決まった、短い、はっきりした時期を指す語であって、聖書においては、キリスト再臨の前のある期間を言うのに用いられている。

コリント前書7章29節に「今より後の時はちぢまれり」とあるのを見なさい。すなわちここで言う「時」は、「福音の時代」である。福音が宣伝される時代である。

既にキリストは出現し、その十字架の犠牲が成って、今や旧約の時代は去り、新約の時代となった。しかし、この福音宣伝の時代は、決して永久に続くものではない。これには必ず終りがある。しかもその終りは、決して長い未来の事ではない。比較的近いうちにこれが来るのである。

そしてこの時代は、一面においては福音宣伝の時代ではあるが、またその真性から言えば、暗黒の時代である。イエスは、御自分を捕らえようとして来た祭司の長、宮守、長老どもに言われた、「今は汝等の時かつ黒暗(くらき)の勢(いきおい)なり」(ルカ伝22章53節)と。

悪が跋扈(ばっこ)し不善が横行し、真と義とが至って力なく見える時代である。しかし、この時代は永くない。既に間もなく終わろうとしているのである。すなわち暗黒の夜は既に更けて、東天は早くも紅を呈し、義の太陽はその赤々とした輝きを以て、世界に照り出そうとしているのである。


　それだから、「信仰の初めより更に我らの救は近し」(11節後半)である。私達が救われるその日、キリスト再臨の日、審判の日、恐るべき日、しかし私達が救われる復活栄化の日、その日は既に近づいたので、信仰に入った初めの頃より、私達の救いは近くなったのである。

すなわち「夜すでに更けて日近づけり」(12節前半)である。暗黒の夜は更けて、光明の時代は近づいたのである。ゆえに次のような戒(いまし)めが当然キリストを信じる者に向かって説かれるのである。

　　　故にわれら暗きの行を棄てて光明の甲(よろい)を衣(き)るべし。行を正
　　　しくして、昼歩む如くすべし。饕餮(とうてつ)、酔酒、また姦淫(かんい
　　　ん)好色、また争闘、嫉妬(しっと)に歩むこと勿(なか)れ。

　　　ただ汝等、主イエス・キリストを衣(き)よ。肉体の慾を行はんがために
　　　其の備をなすこと勿れ。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(12節後半から14節まで)


　日は既に上ろうとしている。キリストはすでに来ようとして幕の彼方(かなた)で待っている。ゆえに暗黒の行為は、捨てるべきである。そして光明の甲(よろい)で装い、昼歩むように、誰から見ても正しい行いに歩むべきである。

全ての肉欲陶酔を避けなさい。肉体の欲に耽(ふけ)るために、その備えをしてはならない。ただイエス・キリストを衣(き)なさいとパウロは勧めるのである。


　ここに三種の悪が挙げられている。第一種は饕餮(とうてつ)と酔酒、すなわち暴食と暴飲である。これは食欲の放縦(ほうしょう)である。第二種は姦淫と好色、これは性欲の放縦である。第三種は争闘と嫉妬、これは所有欲または自利中心主義の放縦である。

この三種の混乱に、ある一人が悉(ことごと)く従うこともあろう。しかし、多くの人は全部を行わずに、たいていその一種に従うものである。すなわち暴飲暴食に従うか、そうでなければ姦淫好色か、そうでなければ争闘嫉妬かに自己を任せているのである。

けれども全部を行うのが悪であるように、一部を行うのもまた悪である。これらはみな、夜の行いである。はやくも日は近づこうとしている。早く夜の行いを去りなさい。早く光明の中にあるように行いなさい……このようにパウロは叫ぶのである。


　終末(おわり)が近いということであれば、誰もが真面目にならざるを得ない。終末が近いことを明らかに知れば、その生活と精神とが、共に緊張しない者はいない。

自分の死が近いことを知れば、失望の中にも覚悟して、全てにおいて立派な態度を示す人が少なくない。信仰の人はもちろん、無信仰の人といえどもそうである。

まして世の終末の近接は、単に終末の近接ではない。また実に新しい時代の到来、慕いつつ待った主の顕現、自己の救いの完成、復活栄化、光明と栄光と生命との満ち溢れる時が来ることである。

この望みが有りながら、如何なるキリスト者が、不真面目でいられようか。不信者さえ何らかの望みを前にしては、奮励し努力する。まして絶大の恩恵を受けようとする大救済のその日を望む者はなおさらである。


　しかしながら、反対者は言うであろう。理論としては確かにそうであろうが、事実千九百年待てども待てどもキリストの再臨は無かったではないか。これは空しい望みによって人を警(いまし)め、もしくは励まそうとするものではないかと。

果たしてそうか。千九百年とは、人が思うほど長い時間であろうか。それは実に永遠の時に比すれば、一瞬時に過ぎないではないか。それだから、永遠を手に握っておられる宇宙の主宰者にとっては、私達の一日にも足りないのである。

「主に於ては一日は千年の如く、千年は一日の如し」(ペテロ後書3章8節)とある。時が長いとか短いとか言うのは、要するに比較的な事である。

一人の同じ人においても、その経験において、時の長さは必ずしも同一ではない。苦悶の八時間は数カ月のように長く、熟睡の八時間は一瞬間である。キリストの再臨が遅れている事が何だと言うのか。そのために墓にいる時が長くなってもそれが何であろうか。

墓に眠っている時は幾千年でも幾万年でも、目覚めた時は、これを一瞬時だと感じるに相違ない。ゆえに待つことはどれほど長くても、あえて厭わないのである。


　そして今やともかく、世がその終りに近づきつつあること―――信仰の始めより私達の救いが近くなったこと―――それは明瞭すぎるほど明瞭である。

世界大戦中に始まった世界の堕落は、戦後に至ってますます甚だしくなりつつある。その混乱退廃の実情は、実にすさまじい限りである。そのような状態で世がなお永続するとは、どうして信じ得よう。

今は世界がその終末に向かって、急速に歩みつつあるとは、多くの識者が一致して認める事である。神が世界を治めておられるのであるから、そのような混乱が長引くはずはないが、その一方で改善の曙光はどこにも見当たらない。世は終末に近づきつつあると認めるのが、最も自然な見方である。

欧州各国の真面目な思想家の中には、広い知識の立場から、また冷静な学者的思索の立場から、世の終末が近いことを認める者が多い。まして私達はキリスト者であって、聖書の中に主の約束として、また使徒の教えとして、この事が明白に教えられていることを知る者なら、なおさらである。

私達は、聖書に基づくこの希望を疑うことなく、ますますその希望を固くして、希望に激励される愛の行いに励むべきである。


　信仰によってのみ義とされるという恩恵、そこから起こる愛だけで事は足りるか。希望を否認する者は、信と愛だけを高唱する。これは信までも斥ける現代においては、少しは良い部類に属する方である。しかしこれは、すこぶる不完全な道である。

人は弱い者である。過ちを犯しやすいのは人である。この弱くて過ちを犯しやすい人に向かって、信によって救われるだけで足りると言えば、とかくその行いにおいて弛(ゆる)みお来たしやすい。

悔改めて信じれば足りると教える我が国の浄土門の教えが起こす弊害は、周知の事実である。

殊に親鸞の浄土真宗に至って完成したと言われるこの他力救済の教えは、遂(つい)に、如何なる放恣(ほうし)邪行をも是認し、人間一切の罪を煩悩の業となして寛赦しようとする傾向に陥り、その果てに如何なる醜陋(しゅうろう)な行為も、信仰と両立し得るものとなすに至った。

見なさい、この信仰または思想中に漲(みなぎ)っている汚気を！　これは、信だけを立てて、望みを抱かないことから起こる弊害である。

人がもしより良い者であるならば、信だけでもかなり良い行いの人となり得るはずであるが、人の弱さはそれを許さず、とうてい良い行いの人とはなり得ないのである。

それだから、望みによってこれを補足する必要がある。再臨審判の期待によって、畏怖を抱いて、その行いに緊張・厳粛を加えると共に、主の憐れみによってその時刑罰を免れて、救いに入れられるであろうという信頼の中に、敬虔な態度を取ることが出来る。

また希望に伴う救いの喜びに溢れて、自ずから善行に出ること、これはこの希望の結果である。ゆえに信・望・愛は、キリスト者の健全な生活の三つの特徴でなければならない。


　世の終りを信じるのは迷惑であるか。今や世は、終末に近づきつつあるとは、識者でなくても何となく感じられることではないか。

世界の荒廃、全世界に満ちる陰鬱な空気、全てのものが、病的に過度に陥っているような現代、どのような放恣・邪行も何かの美名によって是認される今日、――――――この全ては果たして終末の予感を人に与えないであろうか。

8年前の世界と今日の世界とを比較して、果たしてどうか。今やロシアとドイツの紙幣などは、世界においてほとんど無価値のものとなったではないか。誰が8年前に、今日のこの事があると思ったか。

8年以前を回顧しなさい。その時ロシアは、皇帝に無限の権能があって、政権も教権も彼の手中にあった。彼の下にあった官権は、世界無比の権能によって民を威圧し、少数の革命運動家を除いては、誰もこれに服従していたのである。

誰がこの時、ロシアの帝政が一朝にして崩壊し、労農政府が起こり、その紙幣が無価値に等しいものになると思い得たであろうか。

ドイツ帝国にしても、8年前の勢威はどうであったか。そのカイザーの威風と、その整然とした軍国的設備と、その旺盛な科学的工業とは、それによって世界を風靡(ふうび)する力を有していたのである。誰がその時に、この大帝国が衰微して、そのマルクが今のような低落を示すと予知し得たか。

世の変動は、今やこのように急激を極めるに至った。だから今から8年後の世界を、今において誰が予知し得るか。8年の後、世界各国の紙幣がみな無価値となって餓死者が地球の全面を覆う日が来ないと、誰が断言し得るか。したがって、誰が世の終末は来ないと言い得るか。


　世の終末、その時にはいったい何が起きるのか。そう、その時には、今まで貴ばれていたものが全て賎しいものとなり、今まで賎しまれたものが、全て貴くなるのである。そう、価値転倒の時、これがすなわち世の終りである。

その時には、人が貴ぶ財宝などは、何の価値もなくなる。一夜にしてみな、形も止めずに失せ去るであろう。

その時には、今の世の権者富者と称される者―――すなわち暗い夜である今において跋扈(ばっこ)跳梁(ちょうりょう)しているコウモリ族、フクロウ族、モグラ族等は、東天が明るくなると共にその姿を隠し、

夜には何の勢力もなかったヒバリ、山鳩、ウグイス等は、義の太陽が上ると共に、歓喜に満ちて歌いまた踊り、ここに世界は全く転倒して新世界は生まれ、人類とその社会と宇宙とは、ここに一朝にして完成するのである。

この世界完成の希望こそ、この世に在っては力のない私達を励まして愛の行為に出させる最大の動力である。


　世の終末は、どのような形で来るか、それは明白ではない。しかし、どのようにしても来えることは確実である。文明の破壊、地の変動、地球の破滅、太陽系の変動……どのようにしても、世の終末は来える。

このいつ変動し、いつ覆滅するか計り知れない地上に在って、永久の安定を願う人の愚かさよ。この頼みにならない地上に蔵を増し加えて、財宝を貯え、「かくて霊魂に向ひ霊魂よ多年を過すほどの多くの貨物(たから)を有(も)ちたれば安心して食ひ飲み楽めと言」う者の愚かさよ。

「然るに神これに言ひけるは、無知なる者よ、今夜(こよい)汝がたましひ取らるる事あるべし」と言う(ルカ伝12章16節〜20節)。

そう、実にそうである。ところが頼みにならない地上に、頼みにならない物を積み、頼みにならない権力にあこがれて蠢動(しゅんどう)するとは、何と愚かなことか。

営々として努力し、紛々として争闘し、そして得るものは遂に滅亡だけではないか。「剛愎(かたくな)にして悔なきの心に循(したが)ひ己のために神の怒を積みて其正しき裁きの顕(あら)はれん怒の日に及ぶなり」(ロマ書2章5節)とは、すなわちこの事である。

私達信によって義とされた者は、希望を併(あわ)せ抱いて、この信とこの望とに励まされて、この時代に在って「光明(ひかり)の子」として愛の生涯を営むべきである。暗い夜に在って決して失望せず、夜明けが近いことを信じて、光明の甲(よろい)を着て歩むべきである。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、大正11年9月10日)



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　本ブログの原稿を入力していたパソコンの機械部分が故障しましたので、現在修理に出しています。その結果、今まで入力していたものが失われる見込みです。

　それで、9月22日からはブログの新規書き込みが暫くの間不定期になると思われます。再度入力しますので、御容赦ください。

全集第26巻P408〜

(「ロマ書の研究」No.67)


　　　　第５４講　社会の一員としての愛
　　　　　　　第13章8節〜10節の研究　(6月4日)


　パウロは12章において愛の道を説き、その最後においては愛敵の勧めに入り、これに促されて13章においては政権服従の大義を唱道し、その終りにおいて「汝等受くべき所の人には之を与へよ。貢(みつぎ)を受くべき者には之に貢し、税を受くべき者には之に税し、畏るべき者には畏れ、敬(とうと)ぶべき者は之を敬べ」(7節)と言った。

そして彼は次の8節から10節までにおいて、再び愛の教を説く。しかしながら、彼は新題目に移るに当って、前との連絡を絶ち切って、全く筆を改めることをあまり好まない。自然と滑り込むように、何時(いつ)とはなしに新題目に入ることを特徴とする。

ゆえに8節から新題目に入ったのではあるが、意味においては7節の続きである。いわく、「汝等愛を負ふのほか凡(すべ)ての事を人に負ふこと勿れ。そは、人を愛する者は、律法(おきて)を全うすればなり」と。

税を納めなさい、貢を納めなさい、払うべき者には全て払いなさい。愛の他は、全ての事において人に対して負い目があってはならない。一切の負債、義務責任を果しなさいと教えるのである。


　8節〜10節は、12章後半と同様、愛の教である。したがってパウロに反復または冗長の罪を帰する人もいる。しかしながら、12章の愛は、一個の人として隣人に対して抱くべきものを言い、13章の愛は、国家の一員である者にとっての法律の実行力としての愛である。

同一の愛にしても全然異なる立場から眺められたものである。甲は個人道徳としての愛であり、乙は国民道徳としての愛である。これは前後の関係から見て、極めて明かなことである。


　8節前半「汝等互に愛を負ふのほか凡(すべ)ての事を人に負ふ勿れ」の一語は、パウロが発した偉大な言葉の一つである。これを正確に訳せば、「何人にも何物をも負ふこと勿れ。ただ相互に対する愛だけは別である」となる。

「何人にも何物をも負ふ勿れ」。負債は悉く償却し、義務は悉く果せ。ただし愛を負うことだけは別である。愛の義務は、一生負っているべきものであるという意味である。


　愛の他何物をも誰にも負ってはならないとは、人生の一規範として、実に大切なことである。政府に対し、社会に対し、隣人に対し、果すべき義務はこれを速やかに果しなさい。

物質を以てする義務、あるいは身体を以て為すべき責務は、出来るだけ正確に果しなさい。例えば納税の義務などは、これを怠って何時までも負債として留め置いてはならない。期限内に正確に納入して、負うところがないようにしなさい。

また借財などは断じて避けるべきである。止むを得ずに借財した場合には、一刻も早く返済するように努力すべきである。負債を抱えることは、健全な生活の大きな支障である。

そのために人に対する独立心を喪失し、卑屈で陰柔(いんじゅう：うわべは従順で、腹が黒いこと)な生活に陥る恐れがある。あるいはそのために親族知人の間の友誼を損ない、誤解を生み、人をも我をも害し苦しめる恐ろしい結果を起し易いものである。

パウロなどは、最もこれを嫌った一人であったと思う。負債を避けるということは、人として大切な処世の道である。キリスト者にとってはなおさらである。これは自他のために大切な心得である。


　しかしながら、「負ふ勿れ」とは、単に借財を警(いまし)めた言葉ではない。これはすこぶる広義において、人生の全般に関する戒(いましめ)である。

「負ふ勿れ」とは、義務を果さないままにしておいてはいけないということである。人は世に生れて来て、各方面に対して為すべき義務を負っている。主権者に対しては忠誠の義務、師長に対しては尊敬の義務、親に対しては服従の義務、人に対し世に対しては奉仕の義務を負っている。

その他家族の一人として、また社会の一員として、また国家の民として、各種の義務を双肩に担っている。これは人として自然のことである。人はこの義務を承認し、これを立派に果すべきである。これが即ち負債の返済である。

誰に対しても何物をも負うなとは、この負債返済―――義務遂行―――を怠ってはならないという意味である。

ところが現代の多くの人は、義務は少しも果そうとしない。即ち多くの事を、多くの人に負ったままで、平然としている。負債の中にあって、冷然として知らないかのようである。

しかしながら、権利の行使および拡大には、驚くべきほど熱心である。実に自己中心の極である。

誰にも何物をも負ってはならないというパウロの戒(いましめ)は、現代人にとっては、正に口に苦い良薬である。だが彼等は、この良薬を取ろうとはしない。そしてますます滅びの淵(ふち)に向っての進度を速めつつある。ああ！


　そう、何物をも何事をも負ってはならない。責任未済のままでいてはならない。義務は悉くこれを果しなさい。しかしながら、「愛」の一事については、全く別である。愛は相互に対して、負ったままで良いのである。愛はとうてい果し得ない負債である。

人を愛する事には限界がない。ある程度まで、またはある時期まで愛したからといって、愛の負債は償却されない。愛は一生涯有(も)ち続けなければならないものである。

ゆえに一生涯かかっても払い尽されない負債、果し尽されない責務である。ゆえに愛を施すべき責任は、常に持ち続けるべきものである。即ち愛だけは、負うのが良いのである。愛を負わないと言えば、もはや全く愛さなくなったのである。それだから、相互に対する愛だけは、あくまで熱心に負うべきである。


　人と人との間にあっては、相互に対する義務は、完全に果して、貸借なしの関係にあるべきものである。けれども、何もかも果し尽しては、彼我(ひが)の間に何の関係も残らなくなり、物足りない。

何か一つの負債だけがあって、互に負うところがあるため、彼我の関係が繋がっているのが良い。そしてこの役目に当るべきものが、愛の負債である。

人を愛することは、止むべき時がない。ゆえに愛という負債は、払い尽せない負債である。いくら払っても払っても払い尽せないのである。ゆえに彼我の間にこの負債があれば、一生涯二人の関係は絶えないのである。

それだから人は相互に対して、愛の負債を抱いて、その関係を一生涯続けるべきである。

もともと私達は、神に対して為すべき務めを果さずに、重い負債の中に陥没していた者である。ところが神はその独子(ひとりご)の死を以て、私達の負債を消却して下さったのである。

換言すれば、独子(ひとりご)が私達に代わって、負債を弁済して下さったので、私達はもはや神に対しては、自分で負債返済をする必要が失せたのである。それだから私達は、神に対して払うべきものを、人に移して払うようになるべきである。

別の言葉で言えば、神は既に私達の罪をキリストのゆえに赦免して下さったのだから、私達はこの大愛に感激して、人を愛するの態度に出るのが当然とするのである。

これが即ち愛の負債である。愛さなければならないという義務である。これは一生涯かかっても、とうてい払い尽せない負債である。この負債だけは有って名誉であり、無いのは不名誉である。


　誰にも何事をも負ってはならない。負債に陥ってはならない。義務不履行のままいてはならない。これは独立尊重の信仰生活において欠いてはならない。しかしながら、愛だけは、常に負債として抱きなさい。この負債だけは、償却し尽さないことを良しとすると。これが8節上半分の教である。

英語聖書においては十語、原語聖書においてはわずかに八語からなる一成句であるが、それが含む内容の広さ、深さは比類の少ないものである。

処世の指針として―――殊にこの複雑な社会に処する人々にとって―――実(まこと)に絶好な教であると信じる。


　9節は言う、「それ姦淫(かんいん)する勿れ、窃(ぬす)む勿れ、偽りの証(あかし)を立つる勿れ、貪る勿れと曰へる此ほか尚ほ誡(いましめ)あるとも、己の如く汝の隣(となり)を愛すべしと曰へる言の中に包(こも)りたり」と。

ここに列挙した五つの禁条は、十戒第6条以下である。「己の如く汝の隣を愛すべし」とは、レビ記19章18節にある戒(いましめ)である。

イエスはこの戒(いましめ)および神を愛しなさいという戒めを律法中の最大なるものとし、「凡(すべ)ての律法(おきて)と預言者は、此二つの誡めに因れり」とさえ言い切られた(マタイ伝22章40節)。

パウロもまたこの精神に倣って、この戒めに十戒第6条以下即ち対人道徳を一括させたのである。

実にそのとおりである。人に対する道を列挙すれば、十戒の第二部(第6条以下)を初めとして、この世の道徳、この世の法律は、その数をさえ数え切れないほど多くある。しかしながら、「己の如く汝の隣を愛すべし」と言えば、これらの全てを尽しているではないか。

自分を愛するように隣人を愛すれば、どのような場合においても、対人道徳は満たし得るのである。ゆえに全ての道徳や法律は失せ去っても良い。ただ「己の如く汝の隣を愛すべし」という戒めさえあれば足りるのである。


　8節後半には、「そは人を愛するものは律法を全うすれば也」の句があり、また10節は「愛は隣を害(そこな)はず。この故に愛は律法を全うす」とある。

ここの「律法」という語には、定冠詞が付いていない。ゆえにモーセ律または旧約律法だけを指したのではなく、およそ法律という法律、道徳という道徳を不定的に言ったものである。

法律とは人々の権利を維持して、その侵害を防ぐためのものである。ゆえに法律の種類は多く、その無数の条文、そのために生存する裁判官と弁護士等を言う。

法律とは、何と甚だしく複雑なものか。ただ愛があれば、隣人の利を計っても害を計ることはない。ゆえに愛のある所に、法律はあっても無用である。愛によって、他人の生命や所有物が確保されれば、法律の要は無くなったのである。

どのようにして法律を民に厳守させるべきかは、一つの難しい問題と見られている。しかし、パウロがここに提出する道は愛である。「人を愛する者は、律法を完(まっと)うすればなり」は、「したればなり」の意味である。

人を愛した者は事実上既に法律を完(まっと)うしてしまったと言うのである。そして法律を完(まっと)うしてしまえば、法律はその目的を達したのである。


　国に対する道はどうか。国家の一員としての責務はどうか。先ず権能服従である。次は愛を以て全ての人に対することである。この愛さえあれば、法律の各箇条は、自ずから実現されるのである。

愛のない所では、法律は如何にその権威を増しても、充分には実行されない。即ち愛は、社会の一員として社会的な義を行う道である。殊にキリスト者においては、この事を明確に悟っておかなければならない。戒(いましめ)は至極簡単であるが、意味は深長、効果は明確である。

古来福音のよく行きわたった社会においては、国法が良く守られたが、それはこの理由によるのである。服従と愛とを以て国法に従い、かつこれを全うしたからである。

法律を守ることは、法律以上の愛の上に立って、法律を超越して初めて可能である。これを超越しているので、これに拘泥せず、却ってこれを守り得るのである。


　パウロには、なお記すべき幾つかの実践教訓があったであろう。けれども最早書簡を終結させるために急がなければならない。即ち実践倫理の箇条書きは、10節で打ち切って、11節から大希望の提示に入ったのである。

「かくの如く為すべし」とは、以上一切の実践教訓を実行しなさいという意味である。そして「我等は時を知れり。今は眠より醒(さ)むべきの時なり。そは信仰の初より更に我らの救は近し」と言い、以下有名な大文字となるのである。即ち、再臨の希望を以て、道徳の実行、行為の緊張を迫ったのである。

翻って12章の初めを見ると、「されば」と言って恩恵の救全部の説明を受け、「神の諸々のあはれみを以て汝等に勧む」と言って、専ら道徳の土台として信仰による恩恵を置いている。そして今、最後には再臨救済の希望を以て、道徳実行の奨励者としている。

行は信と望の間にある。信を土台とし、望を奨励者として行は挙がる。そしてキリスト教において行と言えば、愛と言うのとほぼ同一である。信だけでは足りず、望だけでも足りず、両者が兼ね備わって、愛は初めて行われるのである。

これは即ちパウロ特愛の三連語として彼の書簡に散見される「信、望、愛」の教である(その最も著しいものが、コリント前書13章にあることは、人に知られている)。

信によって義とされて、感謝のあまり愛の生活に入る。しかし、何かある鮮やかな目標が前方に聳(そび)えていなければ、愛の歩みはともすれば弛緩(しかん)しやすい。即ちここに救いの希望がある。救の日は、信仰の初めからますます近づいたという実感は、一脈の緊張味を愛の歩みに与えるのである。

それだから、信・望・愛は、信仰生活の三要素として欠くことは出来ない。実(まこと)に完全な教、至れり尽くせりの人生の指針と言うべきである。私達はいつまでも父、子、聖霊の神を信じて、信・望・愛の三標語を守ろうではないか！



(以下次回に続く)

全集第26巻P401〜

(「ロマ書の研究」No.66)


　　　　第５３講　政府と国家に対する義務
　　　　　　　第13章1節〜7節の研究　(5月28日)


　第12章において個人間の道徳を説いたパウロは、第13章に入って政府と国家に対する道徳を説くのである。そう言うと13章は12章とは全く別な戒(いましめ)であるかのように思われるが、実はそうではない。パウロは12章の愛の教の継続として、13章の対国家の道を説いたのである。

人を愛しなさい。自分を苦しめる人をも愛しなさい。国を愛しなさい。自分を苦しめる国をも愛しなさいと。これが12章と13章とを一貫して流れる精神である。


12章は9節から愛の教に入り、それから愛敵の教に説き進み、その最後においては、「なんぢ悪に勝たるゝ勿れ。善をもて悪に勝つべし」という偉大な語を発した。

ロマ書はその所々において、論述が高調に達するのを見る。3章24、25、26節の贖罪提唱とか、8章末尾の凱歌(がいか)とか、11章末尾の讃美などがこれである。

そしてこの12章末尾なども、正に実践道徳の絶頂であって、その想、その辞ともに高調に達したと言うべきである。人の道徳(人々が、善悪をわきまえて正しい行為をなすために、守り従わねばならない規範の総体)は、とうていこれ以上に出ることは出来ない。実にこれは、人間道義(人のふみ行うべき正しい道)の絶頂である。

旅人コメント：「道徳」と「道義」は、同じものと理解しました。実際には使い分けをすべきなのかも知れません。またこれに似たものに「倫理」がありますが、私は、道徳が対人的であるのに対し倫理は対人的ではないと思っています。ご意見があればお聞かせ下さい。

「善をもて悪に勝つ」とは、心中の戦を言ったものである。人から悪を受け、その悪にまた悪を以て報いようとの心を起すのは、即ち悪に負けたのである。

この復讐心と戦ってこれを抑え、その悪に対して善を以て報いるのが、即ち悪に勝ったということである。悪を以て悪に対して敵を屈服させるのは、悪に負けたのである。悪に耐えるだけでなく、進んで敵を愛するに至るのが悪に勝つことである。

キリストの十字架は、この勝利の極であり、著しいものである。彼は敵人の包囲に会ってこれに抗せず、そのまま十字架の悲運を甘受し、しかも御自分を殺す敵のために宥(なだ)めを父に祈るほどの愛心を発した。

そのような人を主と仰ぐ者は、常にこの心を以て人に対さなければならない。愛敵の心が盛んであれば、社会に平和は漲(みなぎ)り、国と国との間には、争いは起こらないのである。


　12章末尾のこの精神を以てすれば、13章の対国家の道は、容易く了得することが出来るのである。

先ず1節に言う、「上に在りて、権をもてる者に、凡(すべ)て人々服(したが)ふべし。そは神より出でざる権なく、凡(およ)そ有る所の権は、神の立て給ふ所なればなり」と。

これは、この世の政治的権能に服従しなさいとの勧めである。そしてその理由として、この世の政治的権能であっても、また悉(ことごと)く神がお立てになったものであると強調したのである。

キリスト者は神だけに服従すべきであって、この世の権能に対しては少しも服従する必要はないと主張する者を、パウロは戒めるのである。

ゆえに2節において言う、「この故に権に逆ふものは、神の定(さだめ)に背くなり。背くものは自ら其審判(さばき)を受くべし」と。

この世の権能に逆らうことは、神がお立てになった権能に背くことなので、即ち神の規定に背くことなのである。ゆえにその審判(さばき)を受けるに至ることは当然であると言うのである。

全世界にわたる神の統治を認め、制度尊重、秩序保存の健全な精神をパウロはここに鼓吹(こすい)するのである。


　次に3、4節を見なさい。

　　　有司(つかさびと)は善行(よきわざ)の畏(おそれ)にあらず、悪行(あしきわ
　　　ざ）の畏(おそれ)なり。汝権を畏れざることを願ふか。唯(ただ)善を行へ
　　　さらば彼より褒(ほまれ)を得ん。

　　　彼は汝を益せんための神の僕(しもべ)なり。もし悪を為さば畏れよ。彼は
　　　徒(いたず)らに刃(やいば)をとらず。神の僕たれば、悪を行ふものに怒を
　　　もて報ゆるものなり。

とある。この世の権威に対する道は、ただ善を為し、悪を避けるだけの事である。善を為す者は有司より賞せられ、悪を為す者は罰せられる。有司は神の僕であるので、善を賞し悪を懲らす役目を行う。

それだから善を為す者は少しもこの世の権能を恐れる必要がない。正しいことを行う者に恐怖が襲う理由は少しもない。しかし、悪を為せば、必ず有司の罰が来る。だから悪を行うなとパウロは警(いまし)めるのである。

よって進んで5節において言う、「故に之に服(したが)へ。ただ怒によりてのみ服(したが)はず、良心によりて服(したが)ふべし」と。即ち刑罰を恐れてだけでなく、また実に良心を以て従いなさいと勧めるのである。


　次の6、7節は、以上の原理の適用とも言うべき所である。

　　　この故に汝等貢(みつぎ)を納めよ。彼等は神の用人(つかいびと)にして常
　　　に此職を司(つかさど)れり。

　　　汝等受(う)くべき所の人には之を与へ、貢(みつぎ)を受(う)くべき者には
　　　之に貢し、税を受(う)くべき者には之に税し、畏るべき者には畏れ、貴ぶ
　　　べき者は之を貴べ。

と言う。その意味は、説明するまでもなく明かである。ただ貢(みつぎ)と税(ぜい)との別について一言しよう。

独立国の民は税を納めるが、貢は納めない。どれほど重税を課せられても、税だけである。ところが古代には、属国の民は税を納める他に貢なるものを納める必要があった。これは服従・忠順を表すものであった。

それだから、ローマ本国の民は税を納めるだけで足りたが、ユダヤ人は税と貢(みつぎ)とを納める必要があった。ゆえにパウロがここに貢の納入を勧めたのは、征服国の政府が、被征服国の民に向って課する暴圧にも服従しなさいという意味である。


　以上のように、1節から7節まで、その意味は至極平易であるが、これに関連して二三の重要な問題が起こるのである。

先ず近代人はパウロのこの教に抗議を提起して言う、「これは古代専制治下においてだけの戒(いましめ)であって、現代の民主政治においては、全く無用なものではないか」と。

いや、そうではない。いかなる時代のいかなる政治組織の下においても、一国の秩序を維持するための権能は、必ずあるべきである。そしてパウロは、この権能に服して、秩序を重んじ、騒擾(そうじょう)を憎み、平和順良を愛する民であれと勧めるのである。

したがってこの戒めは、どの時代においても、廃れるべきものではない。かつまたパウロのこの国権服従論は、12章の愛および愛敵の教から、自ずから引出されたものである。

即ち如何なる人をも愛し、自分の敵をも愛するのが、キリスト者の道である以上は、良い国家に対しても悪い国家に対しても、服従と愛とを以て対し、たとえ暴圧治下にあっても、なお自分を虐げる権能者に服従し、かつこれを愛する心を抱くべきであると言うのである。

したがってパウロのこの国権服従の根底に横たわっていたものは、キリスト的愛の大精神である。ここにおいて、彼のこの戒めは永久に廃らない戒(いましめ)として残ることを、私達は知るのである。


　キリスト者とは、その国籍を天に移した者である。「我等の国は天に在り」(ピリピ3章20節)とあるとおりである。ゆえにこの世の事は、実はどうあっても良いのである。何故なら、これは彼にとっては人生第一義の問題ではないからである。

ゆえに強いてこの世の権能に反抗するほどの熱心が起こらない。どうでも良い事であるので、むしろ服従を以てこの世の権能に対するのである。

今これを、近時難しい問題となりつつある労働問題について考えてみよう。今や労働者は資本家の横暴残忍を攻撃し、資本家は労働者の怠慢無謀を攻撃している。

私達キリスト者は、資本家が横暴であれば労働者に同情する。しかしまた、労働者があまりにも無謀であれば、資本家に同情する。キリスト者は、あらゆる場合において、正しい者の味方である。

しかしもし彼が資本家の一人であるならば、労働者の暴挙のために損害を受けても、これをあまり問題としないのである。また、彼が労働者の一人であるならば、とうてい熱心に資本家攻撃に従って、収入増加のために奮闘する心を起し得ないのを当然とする。

彼は既に財を天に蓄えた者である以上、この世の財のことについては、あまり大きな熱心を起し得ないのである。この世の事に重きを置かない者は、この世の事には無頓着である。そしてそのようにこの世の利益問題に無頓着なため、無益な抗争、反抗、騒擾等に従えないのである。

愚かな怒りや自己の小利害のために、この世において争いを起さない事が、キリスト者の健全な状態である。

もちろん神のため、また平和のために大きな運動を起し、またはそれに携わる場合がないとは言えない。しかし、それは稀なことである。平素は平和、服従、秩序、権能、尊重の民なのである。


　それだからキリスト者は平和の民である。世にあって革命、騒擾、反乱をおこすことを厭う。真のキリスト者で社会の秩序を乱した者がいると聞いたことはない。また自ら好んで革命反乱を起こした者がいると聞いたことはない。

欧米の諸国がキリスト教国と称しながら、しばしば醜陋(しゅうろう)な戦いに従うというような事は、虚偽の極である。

しかし、ここに一つの問題が起こる。もし国の政府が腐敗を極めて明白に民の敵となった時とか、もしくは自国が圧制国の版図に属して気ままな暴虐の下に悩む場合などはどうか。そのような際にはこれに反抗して、革命独立の旗を翻しても良いのではないかと。

例えばクロムウェルの英国革命戦争( https://en.wikipedia.org/wiki/First_English_Civil_War )、オレンジ公ウィリアム( https://en.wikipedia.org/wiki/William_the_Silent )のオランダ独立戦争、ジョージ・ワシントンの米国独立戦争などは、いずれも不義の跋扈(ばっこ)を抑えようとして、義のため愛のために起こったのである。

ゆえにこれは義戦として賞賛されるべく、またキリスト教徒が当然携わるべき性質のものと認められるべきではあるまいか。反乱と言えば反乱であるが、これはキリスト教的に推奨されるか、少なくとも是認されるべき性質のものではなかろうか。


　この問題に関して先ず注意すべきは、そのような場合は甚だ稀であるという一事である。そして稀にある場合にはたとえ政権に反対することが正しいとしても、それによって、通常の場合の反抗が正しいということにはならない。

パウロはここにキリスト者の平素の心得を教えたのであるから、平素の場合においては、政権服従を可とするという原理を述べたものである。

それでは上記のような、ある特別の場合においてはどうか。パウロは一般の原理を述べただけで、特別の場合については言及していない。けれども彼の精神のある所を見、殊に主イエスの心に訴えてみて、そのような場合に際しての最上の道をほぼ知り得ると思う。

即ち政治の非違(ひい)がその極に達して、民がみな苦しんでいる場合などにも、キリスト者は平和的手段だけに訴えるべきである。先ず謙遜で静かに権能者に向って抗議(プロテスト)すべきである。

幾度も幾度も繰り返して抗議し、その他平和を超えない範囲において、全ての手段を取るべきである。百折(ひゃくせつ)不撓(ふとう)の心で目的の達成を祈るべきである。

しかしながら、その目的が達成できなくても、武器に訴えての反乱を起すべきではない。平和的手段だけに限って、成敗は悉く大能の手に任せるべきである。


　それではキリスト者が正義のために抗議した場合、それが罪に問われるようなことになったらどうか。自分の命を求められる場合は、止むを得ず反乱を起すべきか。

いや、そうではない。そのような場合には、権能者の命のままに、自分の生命を差し出すべきである。この点においては、ギリシャの哲人ソクラテスは、多くのキリスト教徒以上にキリスト的であった。

彼は政府の悪政に対しては、ただ抗議するだけであった。捕らえられて死刑の宣告を受けると、無実の罪であっても、政府が合法な機関を通して下した判決であるという理由で、潔くこれに服した。

そして友人達が準備を悉(ことごと)く整えて、脱獄を勧めると、それは国法に背くので不道理だと言って、これを峻拒(しゅんきょ)した。

彼の場合においては国法の適用は誤ってはいるが、国法が命じることに背くことは彼には全然為し得ないことであった。そして彼は、悲しみ泣く弟子達に、霊魂不滅の教を説きつつ毒杯を傾け、最後の瞬間に至るまで、諄々として説いて変らなかった。

実に壮美の極と言うべきである。神の独子(ひとりご)の死であるキリストの十字架は別として、人として、ソクラテス以上に美しい死を見ることは出来ない。

それだから、国法服従の一点に至っては、ソクラテスはオレンジ公、クロムウェル、ワシントンに遥かに勝ると言うべきである。そしてキリストはこの点においてソクラテスに似て、またソクラテス以上であった。

彼は何等反抗の手段に出ることなく、権能者の審判(さば)くままに、死に就かれた。私達はキリストに倣(なら)うべきであり、またソクラテスに倣(なら)うべきである。


　この点において、インド革命者ガンジーの無抵抗革命などは、正にキリスト的である。在来の武器を用いて行う革命は、キリストの心に適わないものである。

圧制者に向って武力を行使する抗争は、彼等に対する憎悪を否定することが出来ない。キリスト者で圧制者に武力的に反抗した者は、みな彼等を神の敵として、憎悪呪詛した。

しかし、圧制者をも愛する愛を以て赦す態度こそ、キリスト者の採るべき態度である。彼等のためにも祈る心を抱くようにならなければ、真の愛と言うことはできない。

クロムウェル、ミルトン等の偉大で勇敢なキリスト者を、私達は深く尊敬するが、この点においては、とうてい私達の模範とするに足りない。その党派心、抗争心が盛んで、権能への服従心が乏しく、愛敵の道において足りなかったことは、惜しんでもなお惜しみ足りない。

この点においては、私達は彼等に倣わない。全くナザレのイエスに倣わなければならない。権能に服し、国法を重んじて死に就き、自分を殺す敵のために祈る大精神を発揮されたナザレのイエスに倣わなければならない。


　最後に注意すべきは、パウロのローマ政府に対する態度である。13章の権能服従の語は、事実的にはローマ政府に対しての服従を勧めたものである。

史家が認めるように、ローマ帝国の政治と言えば、地上の政治としては最も完備した政治であった。全ての点から見て、人間の力によってこれ以上に整備された、これ以上に威力のある、これ以上に巧妙な政治を見ることは出来ない。

ゆえにこれは民が、たとえ属国の民であっても、喜んで服従すべき政治であった。殊にこの政治は、キリスト教の世界的伝播にとって、大きな助けとなった。

そのような完備された政治組織の下で、福音はその盛んな交通網に乗って、ローマ全版図に早くも広まったのである。だからこの帝国もまた、神の摂理の中に現れたものである。

ゆえにパウロはこの政府に対しては、多くのユダヤ人のように憎悪を抱かず、広く高い視点から見て、これに大きな好意を寄せていたのである。これは彼の博大な精神から出たことであった。彼の権能服従論の背景としてこの事があるのを、私達は忘れてはならない。


　それでは私達は、日本の政治に対してどのように考えるべきであるか。もとよりそれが有する種々の病弊は痛歎(つうたん)すべきであるが、大体より見て、比較的良政であると認めなければならない。

これは外国漫遊の後、故国に帰った日本人が概ね認めていることである。また日本に滞在している外国人で、これを認める人も少なくない。

生命・財産の安全、信仰の自由、ある程度までの思想の自由等は、確かにこの国に存する。この国に在って私達は平和の中に福音を研究し、かつ宣伝することが出来る。

もしパウロが今日、日本に生れたならば、この国における福音宣伝の自由と便宜との故に、深く日本政府を徳とするであろう。そして1節〜7節のような権能服従論を唱えるであろう。

不信者が営む政治だからと言って、直ちにこれをサタンの政治のように思うのは間違っている。これを始めから敵と見て反抗しようとするのは浅愚である。良心的に、心から服従の徳を以て対するべきである。

神の定めには服従すべきである。敵であっても愛するべきである。出来るだけ人々と睦(むつ)み親しみなさい。

不信社会に生を送る私達は、強い信仰の人であると共に、広量、坦懐(たんかい：広く平らかなこころ。わだかまりのない心)、寛大、慎慮(しんりょ)の人でなければならないのである。



(以下次回に続く)

全集第26巻P393〜

(「ロマ書の研究」No.65)


　　　　第５２講　キリスト教道徳の二　愛(四)
　　　　　　　第12章19節〜21節の研究　(5月21日)


　愛の教は9節から始まって12章の末節である21節まで続く。そして最後に記されているのが愛敵の教であって、19節以下が即ちそれである。

しかしパウロは、19節以前において、二度この問題に触れている。その第一は14節であって、「汝等を害(そこな)ふものを祝し、之を祝して詛(のろ)ふべからず」とあり、その第二は17節前半であって、「悪をもて悪に酬(むく)ゆる勿(なか)れ」とある。

叙述の順序から見れば、これは確かに乱れている。愛敵の教は、全部まとめて一カ所に記す方が、叙述としては整っている。

しかし、ここにパウロの心が見える。彼は9節から愛の教を説きつつ進んで、一刻も早く愛の絶頂と言うべき愛敵の勧めに入りたかった。ゆえに第14節において、一度それに入った。しかし入り方が早すぎた。まだ愛敵の勧めの前に、言うべき事があった。

よって第15節から問題を逆戻りさせた。しかし、同じ心の働きによって、17節前半において、またもや愛敵の勧めに入った。そしてまた問題を後戻りさせた。

そして第19節に至って、いよいよ正式に愛敵の教に入ったのである。先ず「我が愛する者よ」と呼びかけて、充分の注意を促して、その後に次のように述べている。

　　　その仇(あだ)を報ゆるなかれ。退きて主の怒を待て。そは録(しる)して「主
　　　の曰(い)ひ給ひけるは、仇(あだ)を復(かえ)すは我にあり。我必ず之を報
　　　いん」とあればなり。

　　　この故に汝の仇もし飢えなば之に食はせ、もし渇かば之に飲(のま)せよ。
　　　汝かくするは熱き火を彼の首に積むなり。汝悪に勝たるゝ勿れ。善をも
　　　て悪に勝つべし。


　「その仇(あだ)を報ゆるなかれ」と先ず一般的に説き、次に「退きて主の怒を待て」と言う。原語には「怒に場所を与へよ」とあって、特別に誰の怒とも断(ことわ)っていない。

しかし5章9節にもただ「怒」とだけあって、神の怒を意味している。かつ19節後半の旧約引用に照らしてみても、これは明らかに神の怒を意味しているのである。

神の怒に所を与えよである。神に罰すべき者を充分に罰させなさい。自分を苦しめる敵に対しては、自分から報いてはならない。神にその怒を注ぐべき余地を与えておきなさい。

敵は必ず神の罰に会うであろう。ゆえに私達は敵に対して何も報復の道を取る必要はないと言うのである。これが正しい見方であると思う。

　この怒を人の怒と見る学者がいる。そのうちの甲はこれを「神の怒」(文脈から考えて、正しくは「敵の怒り」であろう…旅人)と見て、敵に勝手に怒らせておけという意味に取り、乙は「汝の怒」と見て、汝の怒(即ち復讐心)を抑えなさいとの意であると見る。

しかし前後関係の上から、この両説は共に誤っていると思う。怒はやはりこの場合「神の怒」でなくてはならない。


　「仇(あだ)を復(かえ)すは我にあり。我れ必ず報いん」という旧約引用は、申命記32章35節(ギリシャ訳)である。

私を苦しめる悪い者を彼は必ず罰される。ゆえにその処分を一切彼に任せて、私達自身は、仇を返すことは差し控えなさいという意味である。

次に24節の「汝の仇もし飢えなば之に食はせ……」は、箴言(しんげん)25章21、22節からの引用である。最後にパウロは、「汝悪に勝たるゝ勿れ。善をもて悪に勝つべし」という有力な語を述べて、この重要で美(うる)わしい勧めの語を閉じたのである。


　敵を愛する教は、必ずしもキリスト教に限らない。他の宗教、他の道徳においても、これは美徳として勧められている。ただ注意すべきは、キリスト教においては、キリストの生涯が、愛敵の結晶であることである。

パウロがロマ書12章にこの教を説いたのは、もちろん彼の創始ではない。キリストの教訓および生涯に倣(なら)ってのことである。

キリストは山上の垂訓中、マタイ伝5章43節以下において、明白に愛敵の教を説き、またそれに似たことを同38節以下において説いている。これは彼の教であるので、ロマ書におけるパウロの教よりは、もちろん美(うる)わしく、かつ意味に深みがある。

両者を照らし合わせて見て、キリスト教の愛敵の精神を知ることが出来る。そしてキリストの生涯が愛敵実行の生涯であったことは、誰もが知っている事である。

それだから彼を信じる者は、彼の生涯に倣い、また彼の教訓に適うように、愛敵の道において悔いが残らないように努めなければならない。祈って聖霊の助けを受けて、これを実行し得るようにならなければならない。


　ところが残念なのは、欧州二千年の歴史である。キリスト教を国教として選び、教会を立てて宗教教育を施し、王はキリストの道を守ることを誓って即位し、また異教国を教化しようとして宣教師を派遣する。

ところが愛敵の道において、全然欠けているのは何故であるか。敵であれば極度の憎悪を抱いて、これを倒そうとし、自己の利権を擁護するために、不義の戦を起して、尽きる時を知らない。

共にキリストにある兄弟姉妹でありながら、各民族の間に、憎悪嫉妬の思いは強く、互に他を責めて、自己を利そうとしている。そして事はこれだけに止まらない。

力のない半開または野蛮人を苦しめて、自国および自国民の利欲を逞(たくま)しくしつつ今に至った。近世期の初め、スペインがアメリカとメキシコで土人を虐げたのを始めとして、イギリス、フランス、ドイツ、米国は競って世界至る所で、弱い民を虐げつつ来たのである。

愛敵どころか、何も自分に敵対しない平和の民を捉えて、白刃を振るい銃丸を放ったのである。キリスト教国とは名だけである。彼等がキリスト教国民であるなら、悪魔もまた天使であるのである。彼等の罪悪は、歴史の頁の上に鮮やかに残って、永久にその不信背逆を物語っているのである。


　実に、いわゆるキリスト教国は、真のキリスト教国ではない。福音を委託された欧米民族は、却って福音の明白な教訓に背いている。しかしながら、この事は、聖書の愛敵の教の価値を少しも減じるものではない。

信者と称する者がこれを行わなくても、これはぜひとも行うべきものである。他人(ひと)はどうあってもよい。私達はこれを行うべきである。行わなければならないのである。

キリストの戒めなのだから、これを行わなければならないのである。そしてこれは、決して退嬰(たいえい)的な弱い道徳ではない。ニーチェがこれを弱者道徳として擯斥(ひんせき：しりぞけること)したのは、その真意を知らなかったからである。

これは復仇(ふっきゅう)する以上に力を要することである。人間自然の情に任せるのは難しいことではない。自然の情は、憎しみに対して憎しみを以て報いようとする。ところが憎しみに対して愛を以て報いようとするのは、自然の情に打ち勝って、聖霊の恩化に浴して初めて可能な事である。

敵の憎しみの力に勝だけの力が自分にあって、初めて敵を愛し得るのである。ゆえにこれは、すこぶる積極的、進取的な道である。これを消極的、退嬰的と見る者などは、この教の真の意味を知らない者である。


　「汝かくするは、熱き火を彼の首(こうべ)に積むなり」とは、何を意味する語であるか。熱き火を首(こうべ)に積むと言うことは、激しい苦痛を与えると言う事である(ヘブル人、アラビア人の間においては、この語をこの意味で用いたと言う)。

しかしどんな意味の激しい苦痛であるかが問題である。ある人は、神から来る刑罰と見る。即ち「仇を復(かえ)すは我にあり」とあるように、神は必ず敵を罰されるので、自ら仇を報いないのは、神に彼の上に大苦痛を与えさせるゆえんであると見るのである。

けれどもこれは果して敵を愛する道であろうか。これは却って敵を呪うことではないか。かつまた次の節の「善をもて悪に勝つべし」という教と矛盾する。ゆえに多くの学者が言うように、敵に激しい苦痛を与えるというのは、敵に深く心から恥じさせる事を意味するに相違ない。

パウロは言うのである、「あなたは敵に復讐したいと思うのか。それならここに最上の道がある。決して敵に憎しみを以て対するな。むしろ敵に愛を以て対しなさい。敵が飢えているなら食わせ、渇いているなら飲ませなさい。

これは熱い火を彼の首(こうべ)に積むことである。即ち彼に恥の汗を背に流させて、身の置き所もないほど苦痛に悶えさせることである。この時の彼の良心の苦痛はどれほど激しいことであろうか。

そのように彼を苦しませれば、あなたの復仇の目的は達したではないか。それだから敵を愛するのは、敵に仇を返す最上の道である。ゆえに復仇を望むなら敵を愛せよ。そして彼を恥じさせ悔やませなさい」と。

即ち善を以て悪に報いて、敵の首(こうべ)に痛恨の熱火を起しなさいと言うのである。


　最後にパウロは言う、「汝悪に勝たるゝ勿れ。善をもて悪に勝つべし」と。敵が加えた悪に負けて、悪を以て悪に報いる態度に出てはならない。あなたの愛と善とを以て、悪を征服しなさいということである。

悪に報いるのに悪を以てするなら悪に負けたのである。何をも報いないでただ忍んでいるのは、戦わないことである。善を以て悪に対するのが、悪と戦って勝つことである。

怨みに対して徳で報い、憎しみに対して愛で報い、悪に対して善で報いること、これが愛敵の教である。ゆえに愛敵はただ敵を愛するということだけに止まらない。悪と戦ってこれを亡ぼすという壮快な戦の意味が主となっているのである。


　この教は実行して初めて価値があり、また実験して初めてそれが真であることを知り得るものである。

敵に会したら愛を以てするのが最上の道であることは、人生の実験に照らして明らかである。悪に対するのに悪を以てすれば、停止する所を知らない。敵の悪はますます増大し、自己の悪もまた、ますます増大する。相互の憎悪憤怒は、その激しさを増すだけである。

敵に対して愛を以て向いなさい。自分を憎む者を愛し、自分を呪う者を祝し、自分を苦しめる者に幸福が来ることを祈りなさい。自分の愛心を注ぎ出して、彼のために尽しなさい。そうすれば敵の悪は止むであろう。あるいは進んで懺悔の涙が、彼の目から流れ下るであろう。

そしてこれは推測ではない。幾人かが、実際に経験したことである。真に恨みに対しては、愛を以てする以外に道は無いのである。


　この愛敵の教の美(うる)わしい物語りとして、詩人ローエルの作である Yussouf (ユスーフ)という一篇をここに紹介したい。これはおそらく、イエスおよびパウロの愛敵の教に対して与えられた幾多の学者の注解に優る最上の注解であると思う。

ユスーフ(ヘブル名のヨセフ)は、アラビアの酋長であった。ちょうどヨブ記の主人公ヨブのように、その富と信仰と徳行とを以て聞えた人であった。

ある夕方、見知らぬ人が彼の幕屋に来た。そして言った、「私は私の生命を求める者に追われて、死の危険の中にある者です。逃れて来ましたが、枕する所がありません。それで善人とあだ名されているあなたの所に来たのです。どうか一夜の宿りと糧とを恵んで下さい」と。

これに対してユスーフは答えて言った、「この幕屋は私のものです。しかしまた、神様のものです。お入り下さい。そしてゆっくりと休んで下さい。そして私が神様の物を自由にいただいているように、あなたは私の物を何でも自由に御取り下さい。

彼は私どものこの幕屋の上に、夜と昼の美(うる)わしい大空をかけています。そして彼の戸口では、誰でも拒まれたことはありません」と。

ユスーフは、神の大愛の下にあるので、誰に向っても愛を注ごうとするのである。こうして逃避者は彼の手厚い保護の中に受け入れられたのである。


　その夜ユスーフは、心をこめて客人を歓待した。翌朝未だほの暗いうちに、ユスーフは客を起して言った、「ここに黄金(こがね)があります。また第一等の駿馬には、既に鞍が置かれています。早くお逃げなさい。日の出ぬうちに早く早く」と。

昨夜からのあまりの親切に客の心は動かされた。言い知れない感動が彼の心を波打たせた。彼の心の中には、嵐のような動揺が起ったらしく見えた。

彼は跪いて、ユスーフの手の中にその額を埋めて、すすり泣きしながら言った、「私はこうしてここを去ることは出来ません。私はあなたに報いなければなりません。私こそはあなたの一子を殺したイブラヒム(ヘブル語のアブラハムか)です。どうか私の命を取って復讐して下さい」と。

ユスーフは知らずにその子の仇敵をかくまい、かつ歓待したのであった。けれども彼は静かに言った、「その黄金(こがね)を三倍にして与えよう。これであなたと共に私の悪念もまた砂漠の彼方に行って、再び帰らないであろう。

私は殺された子のことを忘れず、また仇を討とうと長年考えていた。しかし、今その子の仇を厚遇したことが、即ち復仇したことです。これが最上の復讐です。これでもう私のいやな思いも失せてしまいました。実にありがたいことです」と。

そしてまた、死んだ子のことを想起して言った、「我が長子よ、全て神の定めは正しい。お前の復讐は今立派に出来た。どうか安らかに眠ってくれ」と。

これがこの詩の語るところである。わずかに三十行から成る短詩であるが、その教えるところは深いのである。


　インド独立運動の主導者ガンジーが、最近捕らえられたということである。彼は三億人のインド人を率いて、インドを英国から独立させるために努力奮闘している。彼の独立運動は、かつてないほどイギリス政府を震えあがらせていると言う。

彼は、イエスの愛敵の教に固く立っている。決して武器を取って英国に対して反抗はしない。即ち反乱を堅く避けている。彼は平和的に独立が実現される日を待ち望んで、その日を招来しようと苦闘している。

彼は、イギリス宣教師が教えている聖書の教に従って、堅く無抵抗を主義としている。決してイギリス政府とその官吏に反抗しない。そしてこの主義を極力インド人に向って吹き込んでいる。

全てイギリス官吏の命令に服しなさい。全ての課税の要求に応じなさい。圧制であっても暴虐であっても、それに反抗せずに服従しなさいと教える。

彼は、イギリス政府がインドでしている事が、全く聖書の教に背いているということを主張している。しかし、その暴虐に対しては、全然抵抗しないと宣言している。またそう教えている。実に無抵抗主義を以てする独立運動である。


　3月29日発行のアウトルック誌によれば、ガンジーは最近、6年の禁固刑を言い渡された。その審問に際しての彼の態度は実に見上げたものであった。

彼は言った、「自分の行為が罪に値すると判事が認めるなら、如何様に処罰されてもそれに服する。けれども出獄の後は無抵抗を信条として独立の宣伝を続ける」と。

そしてイギリス政府は、この不当な処罰を彼に課したけれども、インドの民は、彼の平生の教により、何も反乱を起こすようなことはなく、静粛の中に暮らしていると言う。

彼の感化が衰えない限り、インド人はキリストの愛敵の教を実行し続けるであろう。かくしてこの聖なる教訓は、初めて国際的に実行されようとしているのである。

いわゆるキリスト教国において、未だに国際的に実行されない宗教が、彼等が無視しつつある未開の異教徒によって、インドで国際的に実行されようとしているのである。恥じよ、有名無実なキリスト教徒よ！


　かのいたずらに信仰箇条を高調し、教義の純正を誇っているが、敵を愛する道を顧みない者などは、未だキリストの心を知らない者である。

教義の純正を誇る神学者は何者か。キリストは一度もそのような事を誇ったことはない。しかし、彼は愛のために、その全てを―――その生命までを―――献げた。

彼を信じる者は、愛の人にならなければならない。敵を愛し得る人とならなければならない。そうでなければ、教義の穿鑿(せんさく)も聖書の研究も、全て無益である。

愛敵の人でなければ、キリスト教徒ではないのである。ところが今や、キリスト教国と自称キリスト信者とは、少しもこれを行わない。これは自己の偽善を暴露しているのである。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、大正11年8月10日)



(以下次回に続く)

全集第26巻P386〜

(「ロマ書の研究」No.64)


　　　　第５１講　キリスト教道徳の二　愛(三)
　　　　　　　第12章16節〜18節の研究　(5月14日)


　15節までは前講において説いた。さらにこれに加えて16節を見なければならない。なぜなら16節までは信者間における愛の道であり、17節以後は不信者に対する愛の道であるからである。

もちろん信者にも、パウロのいわゆる偽の兄弟がいるので、17節以下も、ある場合には信者に対する道となることもある。しかし、それはある特殊な適用であって、17節以下が目指しているのは、対不信者や対社会である。

ゆえに先ず16節を前回の継続として講じて、対信者の愛を終え、それから17節以下に対不信者の愛を探ることにする。


　16節を原語聖書もしくは英語聖書で見てみなさい。それは次のように、三つの成文(センテンス)から成っているのである。

　　　相互に意(おもい)を同(おなじ)うせよ。

　　　尊大思(たかきおもい)をなさず、却(かえっ)て卑微(ひくき)に就けよ。

　　　自己(みずから)を智(さと)しとする勿れ。


　そしてこれは別々の教ではなくて、互に相関連する戒めである。「相互に意(おもい)を同(おなじ)うせよ」を、「相互に対する関係において調和的であれ」と解する人があり(サンデー)(William Sanday)、また「各々が他と同じ思いおよび努力をもつ愛の調和を意味する」と解する人もいる(マイヤー)(August Wilhelm Meyer)。

異体同心とも言うべき信者間における美(うる)わしい霊的一致を勧めた語である。そしてこの一致を妨げるものは、各自の抱く尊大の心である。高い位置を望む野心である。ゆえに第二の戒めとなったのである。

「尊大思(たかきおもい)をなさず」は、高い事を思ってはならない、高い地位を望んではならないという意味である。これは教会内において、高位に上り、または名誉ある職に就こうとする野心を戒めた言葉である。

次に「却(かえっ)て卑微(ひくき)に就けよ」と言う。微賎低卑と思われている地位あるいは仕事に従いなさいという意味である。即ち教会内において、好んで低い地位に就き、微賎な仕事に従事しなさいという戒めである。

人々が高い地位を望んで低い地位を避けるなら、とうてい教会内に霊的一致は起こらない。これに反して各自が低い地位を望んで高い地位を避けるなら、謙譲の美は自ずから信者間の一致を引き起こすのである。


　一致は謙遜を伴ない、謙遜は一致を生む。これをロマ書12章16節が説き、またピリピ書2章前半が説く。後者の第2節に言う、「汝等念(おもい)を同うし、愛心を同うし、意(こころ)を合せて念(おも)ふ事を一にし、我が喜びを充たしめよ」と。

そして3節後半において、「各々謙(へりく)だりたる心をもて、互に人を己に愈(まさ)れりとせよ」と言い、以下イエスの謙(へりく)だりの例を引いて来て、人々に謙遜を勧めている。

平和一致は、信者間の関係において最も大切なものである。そしてこれの実現は、各自の謙遜によって成る。人々が他を自分より優っているとし、他を尊敬し、他を重んじる態度に出れば、自然と平和一致が生れる。

ゆえに高い地位を願わずに、低い地位に就こうと思い、以て信者間の平和実現を計るべきである。


　高い地位を願わずに、低い地位に就きなさいとは、普通道徳としても貴い教えである。人は誰でもそのように在りたいものである。

今や世の人がいずれも高い地位に就こうと競いつつあって、そのために嫉妬、紛争、擾乱(じょうらん)が絶えない。これは嘆かわしい事である。

しかしながら、キリスト者はこれを学んではならない。キリスト者は低い地位に就くことを常の心がけとしなければならない。

神は人類を救おうとするに当って、その独子(ひとりご)を低い人の形として降した。しかもローマ世界の片田舎であるユダヤ国に、ユダヤ国の片田舎であるナザレ村に降した。

神の独子(ひとりご)である彼は、「神の形にて居りしかども、自ら神と匹(ひと)しく在る所の事を棄て難きことゝ思はず、却て己を空しうし、僕(しもべ)の形をとりて人の如く成」った。

父なる神が為されること、また子なる神が為されることは、既にそのようである。それだからキリスト・イエスの心を自分の心とすべきキリスト者は、よくよくこの態度を学ばなければならない。

高い地位に就くのは、信仰が衰えた時のことである。信仰の盛んな時、即ち比較的にキリストに近い時は、低い地位に就くことを喜びとすることは当然である。


　注解者の中には、この個所を解して、「高い所に目をつけず、低い人と共にせよ」というぐらいに取る人がいる。ゴーデーなどはその一人である。

当時教会の堕落はようやく兆(きざ)して、会員の中にはいたずらに教会内の高位を望む人がいた。パウロはこれを戒めて、高い地位に目をつけず、低い人と共にせよと勧めたのであろう。

高い地位を貴び、高貴の人に近づくことを望み、卑賤小微な人から遠ざかるような態度を取るのは、信仰の低落である。キリスト者は常に高い地位を思わず、低い人の友でなくてはならない。

使徒ヤコブが信者を戒めて「もし人金の指輪をはめ、美(うる)はしき衣服を着て汝等の会堂に来り、又貧しき人汚れたる衣服を着て来らんに、汝等美(うる)はしき衣服を着たる人を顧みて汝この栄位(よきところ)に坐れと曰ひ、

又貧しき者に汝かしこに立てと言ひ、或は我足下(あしもと)に坐れと曰はば、汝等は各々人のうちに区別を立て、また悪念(あしきおもい)を以て人を分つ者に非ずや」と述べたのを見なさい。

初代教会が、早くも既にこの弊風を生んで、信仰衰退(すいたい)の兆(きざし)を示したのは、嘆かわしい事である。信仰の健全な所では、必ず高い地位は望まれずに、低い地位が思われるのである。


　平和の道は、この謙りの心から始まる。この心があれば、不和が生じる余地はない。争いが起こるのは、人々が上へ上へと頭をもたげようとするからである。下へ下へと低い地位に就こうとする所に、どうして争いが起こる余地があろうか。私達はこの心を自分の不断の心として、平和の実現を計るべきである。


　第三の戒めは、「自己を智(さと)しとする勿れ」である。これは箴言(しんげん)3章7節にある「自ら看(み)て聡明(さとし)とする勿れ」を引用したものである。しかしもちろん無意味にこの句を引用したのではない。その場合に適切な戒めとして挙げたのである。

今箴言において、この句をその前後の語と併せて記せば次のとおりである。

　　　汝心をつくしてエホバに倚(よ)り頼め。おのれの聡明に倚ること勿れ。汝
　　　すべての道に於て、エホバを認めよ。さらば汝の道を直くし給ふべし。

　　　自ら看て聡明とする勿れ。エホバを畏れて悪を離れよ。


　即ち神に頼らずに自己を過信することを戒めたのである。そして神を信じる者の中にも、往々にして自己を余りにも信じ過ぎる者がいる。これをパウロは戒めたのである。

却って信仰が強いと言われる人の中に、この種の人がいる。自己の判断を絶対の正とし、これを神の聖意(みこころ)と誤信して、他人がこれに従うことを求め、従わない場合には、その人を神の聖意(みこころ)に背く者―――キリスト者として不純な者―――と考える人がいる。

「誰か己の過失(あやまち)を知り得んや」(詩篇19章12節)。誰が自己を常に聡いとなし得ようか。誰が自己を常に正しいとなし得ようか。私達はよくよく謙って相推奨すべきである。


　兄弟姉妹間の協同一致の美を破るものは、この自己を聡明だと思う心である。自己の判断を絶対の真として、他に譲らない態度である。

福音の根本義については、何が真であり何が虚偽であるかは、聖書が明示している。しかし、人生の実際問題については、一定した規定を立てるのは困難である。

人々の思いは当然異なっている。したがってそのような際は、互譲の美徳を以て事を定めなければならない。各々が自己の所見だけを正しいとすれば、帰着する所が分からなくなる。

また互に審判(さば)くことになって、忌まわしい不和、紛争、分裂を引き起こし、百害あって一利なしなのである。

私が思っている事と、彼が思っている事とが一致しない場合、いずれが正しいかは、ただ神だけが知っておられるのである。キリスト者は常に神の聖意(みこころ)を探って、これを行おうと心がける必要がある。

そして私も信者であり、彼も信者であって、私と彼との思いが一致しない場合は、いずれを神の聖旨と定めようか。その際私達は真に謙遜でなくてはならない。

あまりに自信があり過ぎてはならない。あるいは彼が思っている事が正しくて、私が思っている事が誤りであるかも知れない。ゆえに深く自ら考察して彼の意見をもまた充分に参酌し、自己の意見について幾度も省み、また兄弟姉妹各自が思っている事を参酌して、最善の決定に到達しようと努めなければならない。

これは決して生ぬるい妥協を好むのではない。謙遜と愛とが生む当然の態度である。ああ人は自己が正しいと誰が知り得ようか。私達は自己について、ある程度までの自己不信を抱くべきである。

そして愛のためには喜んで、自己を捨てる心を抱くべきである。自己を聡明だとする態度は、愛の一致にとって最大の妨害物である。


　宗教的に偉大な人は、決して自信の強い人ではない。いや、却って自己不信に強い人であった。モーセはエホバに召されてイスラエル救出の大業に従わされようとすると、とうてい自分がその器ではないことを思って、種々の申し訳を作って、ひたすら召命に応じまいとした。

そしてエホバが如何に諭しても、頑としてそれに応じなかった。「我が主よ、願はくは、遣はすべき者を遣はし給へ」と言って、あくまで自己の不適任を言い張った。

エホバは遂に憤りを発するに至って、モーセは止むなく立つに至ったのである。事は出エジプト記3、4章に精細に記されている。

イザヤ、エレミヤ等もまた自己の不適任を認めたが、エホバに強いられて止むを得ずに立ったのである(イザヤ書6章、エレミヤ記1章を見よ)。

またルーテルの宗教改革にしても、決して自分に力があるからと思って企てた事でなく、止むを得ずに立った結果が、図らずも宗教改革という大事業にまで進展したのである。

自己不信の人、謙虚な人、いよいよ立つまでには長い間躊躇を経験する人、そのような人が宗教的偉人である。

かのいたずらに自己の信じている事に強烈に固着して、他の人の思いを悉(ことごと)く排し、自分一人が聖意(みこころ)を得たと思っている輩(やから)などは、一種の妄想者であって、宗教的小人と言うべき者である。

私達は、キリストの心にならおうとするなら、自己不信と謙遜とによって互に推奨し、以て平和の道を全うすべきである。


　16節の含む三つの戒めは上述のとおりである。これを心に留めて、これを行おうと努める所に平和と愛とは漲(みなぎ)るのである。こうして無益な争い、愚かしい分裂、および幾多の紛議や不快は起こらずに済むのである。


　16節までは兄弟姉妹に対する道、17節からは不信者に対する道である。17節の初に言う、「悪をもて悪に酬(むく)ゆる勿れ」と。これは敵を愛する道である。ゆえにこれは、19節以下の愛敵の教と併せて見るべきである。

次には言う、「衆人の善とする所を心に記(と)めて之をなし、為し得べき所は力を竭(つく)して人々と睦(むつ)み親むべし」(17節後半と18節)と。これは不信者に対する道としてすこぶる適切な教えである。


　不信者がする事、思う事、信じる事を徹頭徹尾否認して、信者だけを正しいとするのは、狂信者流のことである。そのような謬想に囚われたため、狭量、頑固、偏執、非礼となって、対社会の関係においていたずらに紛乱に陥り、あるいはそのために苦悩し、あるいは迫害に会ったと言って得意になる者がいる。

これは甚だしく誤っている。キリスト者は、平和の民でなくてはならない。なるべく紛争を避けるように心がけなければならない。

止むを得なければ世に背き人と争う。しかし出来る限りは他にも善い所を発見して、これを探りこれを行うように努めるべきである。争いのために争う奇矯(ききょう)の徒となってはならない。

武士道にも、儒教にも、仏教にも、またこの世の道徳習慣にも良いものがある。強いてこれに反対して争う必要はない。衆人が善いとする事には、何かの意味があるに相違ない。

もちろん衆人が善いとする事が、明白にキリストの精神に背いているときは、これを採ることは出来ない。しかしそうでない限りは、即ち主に背かない限りは、世人が善いとする事は、これを行うべきである。

行(おこな)って何かの益があるときはもちろん、行って別に害のない場合にも、世人の行う事に従うべきである。キリスト者は、小問題について世と争うべきではない。

枝葉問題については、主に背かない限り、世と行動を共にして良い。いや、共にする方が良いのである。他に争うべき重大な問題がある。争うべき重大な場合がある。

どっちでも良い事については世に従いなさい。そして精力の浪費、無益な衝突を避けなさい。即ち「為し得べき所は力を竭(つく)して人々と睦み親むべし」である。


　パウロはこの事を人に勧め、また自ら実行した。彼は熱心な信者ではあったが、狭量、頑固、奇矯な狂信者ではなかった。彼には広い心があった。彼には深い思慮があった。彼には教養ある紳士の品位と余裕とがあった。

コリント教会の姉妹たちの間に、社会の風習に背いて男子と同じ位置に己を置こうとする風のあったとき、彼はそれを戒めて、彼等にあくまで当時の婦人道徳を守らせようとした(コリント前書9章)。

純粋の理論から言えば、女子になお多くの権利を認め得るかも知れない。また当時の婦人の習慣が、別に良いものと言うほどでなかったかも知れない。

しかし、そのような事においては、社会の風習に従って、無益な紛議を避けるべきである。出来る限りは、世人とも睦み、親しむべきである。それだからこそ、彼はあのように戒めたのである。

また彼は、ユダヤ人の社会にあってはユダヤ人のように行い、ギリシャ人の間にあってはギリシャの風俗習慣のままに行った。これは「更に多くの人を得ん」という大目的があったため、より小さな事については世に従って「自ら己を凡(すべ)ての人の奴隷とな」したのである。

「いかにもして彼等数人を救はん」という高い心があったので、より小さな事については「又すべての人には我れその凡(すべ)ての人の様に循(したが)へり」という態度を採ったのである。


　パウロのこの心は、今また私達の心とならなければならない。愛のためには出来る限り、世の人と睦(むつ)み親しまなければならない。平和を愛する人、心の広い人、他に対して相愛の敬意をもつ人、これは真にキリストに在る人である。この心を以て、キリスト者はこの世の生涯を営むべきである。


　キリスト者は、出来る限り世に従う。しかし、世に降(くだ)るのではない。根本問題においては、どうしてこの世に降ることが出来ようか。主に在る以上、どうしてこの世の人と全く同じになり得ようか。

出来る限りは世と共であろうと努めても、心においてはこの世の人との間に天地の差があるのである。ゆえにこの世の人はいろいろな事でキリスト者を敵にして迫害する。そのような場合はどうすべきか。そのような場合もまた愛を以てしなさい。愛を以て憎しみに勝ちなさい。これが19節以下の教である。



(以下次回に続く)

全集第26巻P380〜

(「ロマ書の研究」No.63)


　　　　第５０講　キリスト教道徳の二　愛(二)
　　　　　　　第12章11節〜15節の研究　(5月7日)

　前講においては、愛の性質について説いた。先ず愛に偽りがあってはならないと言い、次に細則に入って、悪を憎み、善を親しむべきこと、兄弟の愛を以て互に愛すべきこと、礼儀を以て相譲るべきことを挙げた。大体において、愛の内部的方面である。即ち心の内の働きと見ての愛である。

しかしながら、愛は心の中に働くだけに止まるべきものではない。外に現われて働くものでなくてはならない。外に現れない愛は、愛としての効果を未だ充分に表さないのである。この愛の外的表現について教えたものが、11節以下である。


　11節に言う、「勤めて惰(おこた)らず、心を熱くして主に事(つか)へ」と。「勤めて惰らず」は、熱心にして怠らずという意味である。そしてこの戒(いましめ)は、自己の事についてではなく、他人(ひと)の事についての戒(いましめ)である。

即ち、自分の事について熱心にして怠ってはならないということではない。他人の事について熱心にして怠ってはならないということである。

この戒めの前後が他に対する愛の教であるので、この戒めもまた、他に対する道であるに相違ない。

人は自己の事には自然と熱心であるが、他人の事については、不熱心に陥り安いものである。ゆえに少しでも注意を怠れば、他人の事については、とかく怠慢に流れる嫌いがある。

しかし、自己についてのみ熱心なのは、愛の道ではない。またキリストに在る者の為すべき事ではない。これは不信者が行っている事である。キリストに在る者は、他人の事についても、自己の事についてのように、熱心でなくてはならない。これが愛の道である。ゆえに言う、「勤めて惰る勿れ」と。


　次には、「心を熱くして主に事(つか)へ」とある。心を熱くするとは、心を煮えたたせるという意味である。原語 zeo (ゼオ−)は、元来煮え立つ(英語 boil)を意味する語である。燃え上がり沸き立つような熱心を言うのである。愛のために煮え立つような熱心を起すことを、パウロはここに望んだのである。

キリスト信者と言っても、この種の人はあまり多くない。しかし、時にそのような人に会うことがある。その愛に煮え立てる有様は、あたかも母親が子を愛する愛のために、心を燃やしているかのようである。これは深くキリストの心を宿している人の心の状態である。


　「心を熱くして主に事へ」と、一つの句のように訳してあるけれども、これは正確に言えば、「心を熱くし、主に事へ」と二句に訳すべきものである。

なぜここに、「兄弟に事(つか)へよ」と言わずに「主に事(つか)へよ」と言ったのであるか。それは、兄弟に仕えることが、即ち主に仕えることであるからである。

非常に小さな兄弟の一人にしたのは、即ち主に対してしたのである(マタイ伝25章31節以下の美(うる)わしい訓話を見よ)。主に仕えることは、人を愛することである。私達は、兄弟に仕えて主に仕えるのである。ゆえにここに主に仕えよと記して、兄弟に仕えよという意味を暗示したのである。

―――――――――――――――――――――――――――――――
　　ある原本には、「主に事(つか)へ」を「時に事(つか)へ」としてある。時に
　　仕えよとは、時に己を適応させなさいという意味である。即ち場合場合に
　　応じて、それぞれ適当に行動しなさいという意味である。

　　これは兄弟に対する愛の実行の上において、甚だ有益な戒めであると思う。
　　したがってマイヤー、ゴーデーのような一流の学者であって、前後関係に
　　訴えて、この読み方を採用する人がいる。

　　これは確かに捨て難い読み方であると思う。しかし、たいていの原本には
　　「時」ではなく「主」とあるのである。
　　――――――――――――――――――――――――――――――――

　次には第12節である。「望みて喜び、患難(なやみ)に耐へ、祈祷(いのり)を恒(つね)にし」と言う。ここに前節同様、また三つの相連絡する戒めがあるのである。

希望を抱いているので喜び、患難に会しては忍耐を以てこれに処し、全てにおいて祈祷を恒(つね)にせよと言うのは、キリスト者に対して極めて適切な戒めであることは言うまでもない。

ホフマンはこの節を解いて言う、「望むべき理由があるなら、私達は喜ぼう。苦しむべき理由があるなら、私達は忍耐しよう。祈祷の戸が私達に向って開かれるなら、私達は祈り続けよう」と。実(まこと)にそのとおりである。


　殊にこの節は、兄弟姉妹の中に罪に陥った者があった場合に最もよく適用される戒めである。そのような場合に罪の人を審判(さば)き、賎(いや)しめ、遠ざけるのは、大きな過ちである。そんなことをすれば、彼は失望して、遂に亡びの道に走り去るに相違ない。

そのような場合には、先ず望んで喜ばなくてはならない。即ち彼が悔改めて再び健全な信仰の状態に立ち帰り、旧い罪を洗い流されて、さらに良い信仰に進み得る時がやがて来るであろうことを望み、喜ぶことが大切である。

決して彼について失望すべきではない。そのような場合には、失望落胆は最大の禁物である。彼の前途について満々の希望を抱いて、先ず喜ぶのが良い。

信者といえども、この危険で誘惑の多い世に在っては、図らずも罪に陥ることがある。そのような時に必ず用いるべきものは愛である。愛を以て彼のために慮(おもんばか)ることである。

パリサイ人の態度を学んで、彼を裁いてはならない。先ず彼が復活すべき時があるのを望んで、満々とした希望の喜びを抱いて、彼のために計るべきである。

そして彼のために種々の困難が起こるであろうが、この「患難に耐へ」ることを努めなければならない。波乱が通過するまで、静かに困難に耐えることを努めなければならない。

また殊に必要なのは、「祈祷を恒にする事」である。祈りは全ての場合に必要であるが、そのような場合には殊に必要である。過ちに陥った兄弟のために、また他の全ての兄弟のために、熱誠な祈りが天に向かって上らなければならない。

以上の三つは、兄弟に対する愛の道として―――殊に罪を犯した兄弟がいた場合には―――極めて大切なことである。


　13節に至って、パウロの戒めは、ますます具体的になる。いわく、「聖徒の乏しきを賑恤(にぎわ)し、遠人(たびびと)を慇懃(ねんごろ)にせよ」と。

「賑恤(にぎわ)し」の原語 koinoneo (コイノーネオー)は、同情または援助によって、自己を人に結びつけることを意味する語である。聖徒の窮乏に対して、同情と援助とによって、己を彼等に結び付けなさいという教えである。

これは実に、キリスト信者間における美(うる)わしい関係である。初代教会の初めにおいて、教会が一種の共産社会の姿を呈したことは、聖書が明記している事である。

共産的であったかどうかは問わず、兄弟姉妹の間において、余った者が足りない者を賑恤(にぎわ)すことは、愛の表現として美(うる)わしい事である。真にキリスト教的愛があれば、兄弟の欠乏を補うということは、当然あるべき事である。


　近時は、社会主義的精神が、次第に勢力を得つつあるように思われる。これは貧富の差別を打破し、全ての人が、余りもせず足りなくもならないような社会を作り、それによって万人が一家族になることを理想とする思想である。

それが実行できることかどうかは知らないが、しかしながら、人類間に愛が欠けている時に、形だけ愛を行おうとするのはいかがであろうか。

私達同一の主に在る兄弟姉妹は、先ず私達の間に、愛の充分な実現を計るべきである。その形はいずれにせよ、有無相通じる実を挙げるのが、愛の道である。

今日の教会が、信者間における愛の実現を計らずに、ただ世に向って社会政策を施すことに熱中しつつあるのは、本末を甚だしく転倒したものである。神を信じる兄弟姉妹の間に愛の道が行われなければ、不信者の間にそれが行われるはずがないのである。

私達キリスト者は、兄弟姉妹に対する愛の道として、何等かの形において、互に欠乏を補う態度を取るべきである。


　「聖徒の乏しきを賑恤(にぎわ)し」とあるが、聖徒と言えば、初代教会においては、信徒を指す語となっている。しかし、あるいはこの場合には、殊に教師を指したものであるかも知れない。

いずれにせよ、教師の欠乏を補うということは、信者として常に心がけなければならない事である。真正な福音の教師は、概ね窮乏に悩まされるものである。パウロなどは、もちろんそうであった。ルーテルも生涯の大部分は貧しかった。

もとより、福音の師はこの世の安楽・殷富(いんぷ)を願ってはならない。窮乏はむしろ喜ぶべきである。そうではあるが、師の欠乏を少しも気に掛けない信者がいるなら、その人は著しく愛を欠乏しているのである。

彼等にその師を富ます必要はない。しかしその欠乏を補うだけの心がけは常に無ければならない。


　「遠人(たびびと)を慇懃(ねんごろ)にせよ」とは、いわゆるホスピタリティー(hospitality)の教である。即ち見知らない人を客として親切に待遇することを言うのである。

原語 philoxenia (フィロクセニア)は、未知の人に親切であることを意味する語である。旅館のない国、旅館のない時代においては、民家に宿するより他に道はなく、したがってホスピタリティーという美風も起こったのである。

我国においても、蓮月尼(れんげつに)が、
　
　　　宿かさぬ人のなさけに旅の空
　　　　　　おぼろ月夜に花のした露

と詠(よ)んだものなどは、旅館のない時代の作として見て、初めて面白みが解るのである。

今日においても、アラビア、メキシコ、ロシア領沿海州等においては、旅館がなくて、この美風を見ることが出来る。殊にアラビア人間においてこの美風が盛んなのは、昔から名高いことである。

そして初代教会の時代においては、甲地の信者が乙地に旅をする場合、そこの信者の家に客となって、主人一家の歓待を受け、信仰と愛とを交換して、主客共に大きな慰めを得たのである。実に美(うる)わしい風習であった。

ゆえにパウロは、キリスト教的愛の表現の一つとして、ここにこれを数えたのである。なおペテロ前書4章9節、ヘブル書13章2節、テモテ前書5章10節、テトス書1章8節にも、同様な教訓がある。以てこの事が、初代教会時代において、如何に美(うる)わしい徳として見られていたかを知るのである。

我国においても明治の初め、キリスト教会の初現時代には、そのような美(うる)わしい事が、多少行われたことがあった。しかし、たちまちこの美風は衰え去ったのである。嘆かわしい事である。


　次は14節である。「汝等を害(そこな)ふものを祝し、之を祝して詛ふべからず」とある。9節から16節まででは主として信者間の愛を説いているのに、その間に挟まる14節が、独り敵に対する教を説くのは不思議である。

これはむしろ17節以下の愛敵の中に加わるべきものであると思う。しかしながら、教会の腐敗、信徒の信仰の堕落は、既に当時において萌(きざ)していたのであるから、同じ教会員と称する者の中にさえ、他の兄弟姉妹を毀謗(きぼう)し、讒害(ざんがい)し、陥穽(かんせい)する者があったと思われる。

ゆえに汝等を損なうものを祝しなさいという戒めは、不幸にも対信者道徳の一部を形作ることとなっていたのかも知れないのである。


　15節は、これに続いて言う、「喜ぶ者と共に喜び、悲む者と共に悲むべし」と。これは一見平凡な教えであるように見えるが、実は深い教えである。またキリストの霊に浴さずには、とうてい実行できない教えである。

人の心は自然と、人の悲しみに対しては同情する。人の不幸、災禍、哀苦に会すれば、如何に冷淡な人でも、少しは同情を感じる。これは人間の天性である。

ゆえにキリスト者となっても、兄弟姉妹に対して同情(英語 sympathy 即ち悲しみを共にすること)を感じることは、比較的容易である。即ち「悲む者と共に悲むべし」という戒めは、割合に実行し得る戒めである。

しかしながら、人が難しいとするのは、喜ぶ者と共に喜ぶことである。他人の成功、繁栄、立身等に会しては、喜ばないのが人情の常である。

如何に自己に親しい者であっても、その成功は却って嫉妬を起させる。ある場合には、その失敗が却って自分の喜びとなることがある。これは罪の子である人においては、自然のことである。したがって、信者になった後であっても、この戒めの実行は、なかなか困難である。

兄弟姉妹の失敗や過誤を見て、却って一種の快感を覚えるというような事が、たとえわずかでも起こり易いものである。

しかし、これは兄弟姉妹に対する道ではない。私達は喜ぶ者と共に喜ぶ域に何とか達し得るように祈らなければならない。聖霊の感化を祈り求めて、心の悪い嫉妬を去り、兄弟が成功し繁栄して喜ぶ時は、あたかも自分が成功し繁栄したかのように、共に喜ぶように努めなければならない。

この、するのが困難なことを主の霊を受けてしようとするところに、信仰生活の力が存するのである。

悲しむ者と共に悲しむだけでは足りない。喜ぶ者と共に喜ばなければならない。換言すれば、共に主に在る者は、常に悲喜哀楽を共にしなければならない。これが兄弟に対する道である。


　以上11節から15節までを反復熟読しなさい。いずれも簡単な戒めではあるが、一つとして意味の深くないものはない。私達は再思し三思して、その真意を深く味わい、そしてこれを実行し得るように、祈り求めなければならない。



(以下次回に続く)

全集第26巻P374〜

(「ロマ書の研究」No.62)


　　　　第４９講　キリスト教道徳の二　愛(一)
　　　　　　　第12章9節10節の研究　(4月30日)


　前講で説いたように、キリスト教道徳の第一は謙遜である。そして謙遜は、誰にももちろん必要であるが、殊に何かあるものを持っている者にとっては格別に必要である。即ち学識のある者、知能のある者、資財のある者、地位ある者等は、特に謙遜の徳を行うべきである。

ゆえにパウロは、特に教会中の有力者に向って、この徳を強く説いたのである。


　謙遜の次にパウロは愛を説く。そして愛の特徴は、それが誰にも必要な点にある。有力者無力者の別なく、如何なるキリスト信者にとっても、教会の如何なる一員にとっても、常に行わなければならないのは、この徳である。


　先ず9節と10節とに注意する必要がある。邦訳聖書では、次のとおりである。

　　　愛は偽はること勿れ。悪は憎み善は親しみ、兄弟の愛を以て互に愛し、
　　　礼儀をもて相譲り

とあって、行文はすこぶる簡潔である。パウロはロマ書を論文として書かないで、書簡として書いたのである。したがって、言葉は簡潔にならざるを得ない。

また、教義の説明にかなりの字数を用いた後であるから、終りを急いだように見え、用語はあたかも電文のように簡潔である。

しかし、短い語の中に、深刻かつ高遠な真理が含まれている。注意深く一語一語研究すれば、少なからず教えられるのである。


　「愛は偽はること勿れ」とある一句は、英訳聖書は五つの語を用いているけれども、ギリシャ原文は、わずかに二語から成っている。即ち「愛」という語と「偽りなし」という語から成っているのである。

したがって、「愛は偽りなし」(偽りないものである)とも解することが出来る。しかし、「愛に偽りある勿れ」という戒めと解するのが正しいであろう。「偽りある勿れ」の原語は、「偽善ある勿れ」という意味である。

偽善(英語 hypocrisy)は、「仮面」を意味する語である。そして仮面とは、もともと演劇から起こった語である。我国においても、いずれの国においても、最初の演劇は俳優が仮面を被(かぶ)って舞台で演じたものである。

ゆえに「愛に偽善ある勿れ」は、愛を俳優的に、演劇的にしてはいけないという意味である。

人は心に悪意を抱いていても、外に愛を装うことが出来る。この世において行われる愛というものなどは、概ねこの類(たぐい)である。即ち愛の仮面を顔に掛けただけである。

人生における愛の交換は、多くは仮面劇である。不信者はもちろんそうであるが、信者の中にさえ、これが甚だ多いのである。私達はこの悪習に陥らないように心しなければならない。仮面の愛を以て人に対しないように注意しなければならない。


　これは愛に関する一般的注意である。これからさらに細密な注意を述べる。先ず一般的なことを述べ、次に細密にわたって述べ、両々相待って了解を助けるのがパウロ式叙述法である。

「悪は憎み」と言う。先ずこの事を勧めたことに注意すべきである。愛の教の細則を説こうとして、第一に憎悪を説くのは、人が意外に思うことである。愛と言えば、全くの愛であって、その中に憎しみの一部分であっても含まれるべきでないと、普通の人は考える。

しかしながら、真の愛は悪に対する憎悪を充分に含むものである。仮面的な愛または浅い愛は、悪を憎むことを知らない。けれども深い真の愛は、そうあることは出来ないのである。

強く悪を憎む人でなければ、強く善を愛することは出来ない。キリストの愛がこの種の愛であることは、四福音書に明示されているのである。そして全て彼の忠実な弟子は、これであった。

ダンテ、ミルトン等、高貴な精神に燃えていた人の詩文を見なさい。いかに悪に対する激烈な憎悪が表明されていることか。彼等は、悪と虚偽と偽善とに対しては、憤激せずにはいられなかったのである。

そのような有様であったからこそ、神に対して、また真理に対して熱愛を抱き、また人に対しても深い愛を抱いていたのである。これは私達が学ぶべき事である。

強い憎しみを抱かずに、強い愛を抱き得るはずがない。博士ジョンソンが、憎むことの出来ない者をそのクラブ員に加えなかったというのは、この事を知っていたからである。だから言う、強く悪を憎みなさい。そうしなければ真の愛がどのようなものかを知り得ないと。


　悪を憎むのは、愛の消極的半面である。次には例によって、その積極的半面が記される。即ち「善は親み」である。これを邦訳聖書のように、「悪は憎み善は親み」と訳しては、力に欠ける。

憎みの原語 apostugeo (アポステュゲオー)は「嫌悪を感じて退縮する」という意味である。また親みの原語 kollao (コラオー)は「膠着(こうちゃく)する」という意味である。共に強い感情の入った語である。

悪を見れば蛇に逢ったかのように嫌悪を覚えて後ずさり、善を見れば膠(にかわ)で張り付けられたように固着しなさいと言うのがこの戒(いましめ)である。

愛にこの要素を欠いてはならない。人を愛すると言っても、その人の為す善をも悪をも共に愛してはならない。これは真の愛ではない。真の愛は、その人の悪を強く憎むと共に、その善を強く愛するのである。したがって悪に向っては、充分に忠言を与え、その善に向っては、充分な助力をなすのである。

実にパウロ式の勧めである。彼自身がそのような人であったことは、彼の生涯の行動、また彼が書いた物―――殊にガラテヤ書、コリント後書等―――が明示している。

しかし、これは単に気質の問題ではない。真に神の霊に占領された者は、誰もがそのようになるのである。そうならざるを得ないのである。


　善に対しても悪に対しても平然としているのは不信者の常であるが、殊に日本人にこの傾向が著しいのは痛歎の至りである。

自己の利益に関する事であれば非常な熱心を表し、寝食を忘れて狂奔(きょうほん)する。しかし正義に対しては、少しも熱烈な賛成を表さないと共に、不義に対しては何等著しい反対を示さない。善に向っても悪に向っても冷々淡々、まるで別世界の事柄に対するかのようである。

社会全体に漲る不真面目(ふまじめ)と倦怠(けんたい)、公義の念の欠乏、人生に対する厳粛な態度の無い事、真正な友誼(ゆうぎ)に乏しい事等、いずれもみな、そのような心理状態の産物である。

この邦人の通弊は、キリスト信者となった者の中にも往々にして残留する。ゆえに私達は、パウロのこの戒(いましめ)に深い注意を払わなければならない。そして大いに反省しなければならない。

「愛」というようなことは、解りきった事と思っている人が多い。しかし、パウロのこの戒めに接して愛の真性を学べば、それが如何に人の意表に出るものであることか。

実に自らよく知っていると思っている者は、未だその人が知るべきほど知らないのである。注意しなさい、人々！　キリスト教的愛がどのようなものかを学びなさい！　そしてこれを実行できるように祈りなさい！


　愛に偽りがあってはならない。そして愛の要素として欠いてはならない事は、悪を強く憎み、善を強く愛する事である。

それでは、次に必要な事は何か。それは、「兄弟の愛をもて互に愛し、礼儀をもて相譲」る事である(10節)。「兄弟の愛」とは、いわゆる兄弟姉妹の愛のことではない。肉親の兄弟の愛という意味である。

原語 philadelphia (フィラデルフィア)はこの意味である。「互に愛し」は、原語で philostergoi (フィロステルゴイ)という。家族に対する情的な愛情を意味する語である。ゆえに「兄弟の愛を以て互に愛し」は、兄弟、肉親、骨肉の愛のような愛を以て、深くて強い愛着の心を以て情的に相愛しなさいという事である。

キリスト信者の間の愛は、そのようでなければならない。真のキリスト者は、相互に対してこの愛を抱く。この愛が行われる所が、即ち「エクレシア」である。

初代の教会はこれであった。また、福音が思いの外早く世界に広がった理由の一つは、初代信者間に実存した、この愛のためであった。

我国においても、明治の初めにおいて一時福音が盛んであった頃は、信者間の愛は真に美(うる)わしく、そのような潔(きよ)い愛が行われる所に自分も加わりたいという考えから、教会に加入した人が多かったのである。


　ああ四十年前においては、我国にもこの美(うる)わしい信者間の愛があったのである。ところが近時はどうか。どこにこの種の愛が行われているか。兄弟姉妹とは、口にする言葉であるだけに止まって、その実はどこにあるか。信者の間に存するものは、嫉妬、憎悪、悪言、陥穽(かんせい)等である。

教会堕落の有様はどうか。実に痛歎すべき限りではないか。共に主に在る者は、当然この愛によって結ばれるべきであるのに、事実はそうではない。これはその信仰に何等かの欠陥がある証拠である。

私達は、信仰を深く養い、心の底から兄弟姉妹に対して深い愛情を感じ、この愛を以て互に相愛するようにならなければならない。そして理想的エクレシアの建設を計らなければならない。


　讃美歌323番(賛美歌21　「主イエスにより」)は、博士J・フォーセット( https://en.wikipedia.org/wiki/John_Fawcett_(theologian) )の作であって、この兄弟姉妹の愛を歌ったものとして有名である。

殊に博士がこの歌を作った由来を聞いて、いっそう美(うる)わしい歌となるのである。

博士は英国バプテスト教会の教師であって、学識が深く、人格高潔な伝道者であったが、長い間田舎の小教会を牧して何等名聞を求めず、貧しい生活に安んじて、無欲で淡白な生を送っていた。

しかし、博士の学識と信仰とは、博士を首都の大教会の牧者にするのに充分であった。

ロンドンの大教会は、博士を迎えようとした。博士もまた中央において主のため充分に働きたくなり、かつ田舎のその村のために既に多年にわたって尽してきたので、ほぼ尽せるだけを尽したと思い、遂にこの招聘(しょうへい)に応じることとなった。

やがて別れの時は来た。最後の安息日に教会で行った最後の説教は、一同に涙を絞らせた。こうして別れる時は来た。村人一同は博士夫妻を村の外れまで送って行った。

いよいよ最後の別離の時となった。老若男女からなるこの一群は、理想的な牧者と別れる悲しみに耐えなかった。牧者を失った後の淋しさを思って、胸に少なからぬ痛みを感じた。

遂に一同は言い合せたように泣いた。その涙を見て、博士夫妻もまた泣いた。妻は夫に向って言った、「この純良な村人を捨てて、都に赴任することが出来ようか」と。夫は声に応じて答えた、「不可能」と。

こうして荷物を運んで行く馬車は家に帰ることを命じられ、博士はまた、その村の牧者として止まるに至った。村人の愛は深く博士の心を動かした。その時作ったのが、この歌であると言う。

「神によりていつくしめる、友の交(まじ)らひはいとも楽し」と言う。時は1782年今から140年前の事であった。これを今において見ようとしても、見ることのできない美(うる)わしい出来事である。

信者間の愛が希薄となった今日、私達は殊にこの美(うる)わしい事件と、この美(うる)わしい歌とを想起せざるを得ない。


　次は「礼儀をもて相譲り」である。これは意訳であるが、大体において原意を良く伝えた訳である。英語聖書には、in honour preferring one another とある。名誉においては互に他を勝っているとしなさいとという意味である。

名誉の原語を time (ティメー)という。むしろ尊敬という意味である。人が人に対して抱く敬意を言う。ゆえにこの場合においては、「信者が兄弟に対し、彼も自分と等しくキリストに贖われて神の子となった者として抱いている尊敬の念を指す」のである(ゴーデー)。

この語を、ロマ書2章7、10節、ヘブル書5章4節等では、「尊貴」と訳し、マタイ伝27章6節では「価」と訳している。即ち他の者に対して抱く価値の感を指したのである。

兄弟に対する敬意においては、互に他を自己より優れているとしなさいと言う。即ち兄弟に対して充分な敬意を抱き、自己以上の人として相対しなさいと言うことである。

後年パウロがピリピの信者に対して「各謙(へりくだ)りたる心を以て、互に人を己に愈(まさ)れりとせよ」(ピリピ書2章3節)と勧めたのは、全くこれと同じ心である。


　「愛は非礼を行はず」(コリント前書13章4節)とある。狎(な)れるのは、愛が乏しい証拠である。兄弟に対して深い真の愛を抱く時は、互に他を自己より優れているとするので、その間に美(うる)わしい礼儀が生れざるを得ない。

兄弟の欠点だけに着目するのは、愛が足りないためである。キリストに贖われた者、神の子とされた者、後にはキリストに似る栄の姿に化せられる者、これが兄弟姉妹である。ゆえに先ず抱くべきは、尊敬を含んだ愛である。

愛の中に宿る礼儀、礼譲である。ただの人でさえ神に造られた者として、また心霊的存在物として、これに或(あ)る敬意を抱くのを当然とする。ましてキリストがそのために命を捨てて贖われた兄弟姉妹に対して、特別の尊敬をもつべきである。


　今や信者間に愛の欠乏が著しい。それは信仰の衰退に基づくことであり、当然のことであるが、また実にこの注意を忘れたことも、その一因であると思う。

尊敬の念がない所では、人々は相狎れるようになり、相狎れれば相争うようになる。即ち愛に礼儀が欠ければ、その愛自身が消え失せるのである。

礼儀・尊敬は今や却って不信者の間にあって、信者の間に無い。したがって信者間に信用のないことも著しい。

キリスト信者と称する者が、同じく信者である主人に仕える場合など、主人と自己の同権を思い、また特別の愛を要求し、何等の礼儀をも表さないわがままは、私達に大いに不快を感じさせる。そのようなことは、我国信者間の大通弊である。


　以上9、10節を反復精読しなさい。いかに深く、また行き届いた戒(いましめ)であることか。

先ず「愛は偽ること勿れ」と一般的注意を与え、次には細則に入って、その第一に「悪を憎み」と大切な注意を与えて、人々が怠りがちである点を警(いまし)め、次には「善は喜び」と注意し、

そしてなお「兄弟の愛をもて互に愛し」と積極的な勧めをし、次には「礼儀をもて相譲り」と、人が忘れ易い点を注意する。実に至れり尽くせりな愛の教である。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、大正11年7月10日)


(以下次回に続く)

全集第26巻P366〜

(「ロマ書の研究」No.61)


　　　　第４８講　キリスト教道徳の一　謙遜
　　　　　　　第12章3節〜8節の研究　(4月23日)


　第12章の第1節は、感激から起こる献身を説く。これはキリスト教道徳の根底である。そして第2節は、この世にならってはならないと言い、心を変えて新たにしなさいと勧める。これがキリスト教道徳である。この両節でキリスト教道徳の根本的精神は尽きている。

第3節以下は、それの適用である。またキリスト教道徳の細則である。もちろん第3節以下13章の終りまでを以て、全部を尽すと言うことは出来ない。しかし、その主なものは、ほぼ挙げられている。

即ちパウロはここに、キリスト教道徳中、大切だと信じるものだけを選(え)り抜いて記したのである。私達はこの心を以て注意深くこれに対するべきである。


　第3節から8節までは、謙遜である。キリスト教道徳と言えば、直ちに「愛」と人は言う。ゆえにパウロはこの場合、先ず第一に愛を説くべきであると考える。

しかし、パウロのする事は、少し普通の信者と違う。彼は第一に謙遜について記して、それから後に愛に説き及ぶ。これは注意すべき事である。


　第3節の初めに、パウロは先ず言う、「我れ受(う)くる所の恩(めぐみ)によりて汝等各人に告げん」と。この発語がすこぶる謙遜であることを見なさい。

彼は使徒の一人であり、殊にその最も大きな者であった。彼はある場合には、「我は何事にも最も大なる使徒たちに劣らずと思ふなり」(コリント後書11章5節)と公言したほどであった。

殊に異邦伝道の重責を神から委託された彼であった。ゆえに「我れ命ず」と言っても何も差しつかえはなかった。あるいは「我れ権能を以て告ぐ」と言っても、誰も怪しむ者はいなかった。

ところが彼は、「我れ受(う)くる所の恩(めぐみ)によりて汝等各人に告げん」と言う。もちろんこの場合の「恩」は、使徒職の資格を与えられていることを意味するのであるが、わざと「恩」という語を選んだのは、彼の美しい謙遜を語るものである。

謙遜の教を説くに当って、先ず謙遜の態度を取る。実に美(うる)わしい心事と言うべきである。


　謙遜について、聖書は何を教えているか。それが、日本人が普通に考えていることとは根本的に相違していることに注意すべきである。

日本においては謙遜と言えば、主として外形上のことである。即ち態度や言語に関したことである。その心の状態などは敢えて問わない。ただ外に現れた形を捉えて謙遜と言う。

その心が如何に神に対し、また人に対して謙遜なものであっても、言語や態度において恭謙(きょうけん)でない者は、傲慢として貶められる。また逆に、その心は驕慢(きょうまん)であっても、表に謙遜を装う者は、徳器(とくき)と称せられて、決して偽善者と言われないのである。

我国において、謙遜という道徳が、そのように表面的に浅く見られているのは、なげかわしい事である。

自己の能力を用いるべき場合でも、人の前にわざと隠すこと、または集会において席の譲り合いに空しく時間を費やすこと、これらを謙遜の美徳と考えているので、それによって我が国人が受ける損害は一通りではない。

そのような誤った謙遜は、百害あって一利ない。私達はこんなことは止めて、聖書が教える真の謙遜を学び、これを行うべきである。


　パウロが教える謙遜とはどのようなものか。パウロは言う、「心を高ぶり思を過すこと勿れ。神の各人に賜はりたる信仰の量(はかり)に従ひて公平(たいらか)に思ふべし」と。これが、彼が教えている謙遜である。

第2節と等しく、前半は消極的の「勿れ」であって、後半は積極的の「べし」である。謙遜の消極的半面は、「心を高ぶり思を過すこと勿れ」である。これは意訳であって、原文には「自己について正当に思ひ得る以上に思ひ過す勿れ」とある(英語聖書参照)。

これを一言で言えば、「思い上がるな」である。自己を正しく知ること、自己の値打ちを正しく知ること、それが先ず第一である。そしてその自己の値打ち以上に自己を思わないこと、これが謙遜の消極的半面である。

神に対して自分が無知無力であること、キリストに対して自分が罪深く汚れ多いことを知って、人は心に謙遜を抱くべきである。

大学者ニュートンが、宇宙の大に対して自己の知識の浅小なことを充分に認めていたのが、最も美(うる)わしい謙遜の実例である。出来ることを出来ないと言い、知っていることを知らないと言うのは、虚偽であって謙遜ではない。自己について思いを過さないことが謙遜である。

深く学んだ者は、自己の知識の限度をよく知って謙遜である。真の学者はみな謙遜である。同様に真の信者はみな謙遜である。僅少の知識を誇る者、不純な信仰を以て得意とする者、そのような人達は、自己について思い上がって、自己の浅愚を人に示しているのである。


　謙遜の積極的半面は、「神の各人に賜はりたる信仰の量(はかり)に従ひて公平(たいらか)に思念(おも)ふべし」である。

「信仰の量」とは信仰の分量ではなく、信仰のことについて与えられた力の分量であると思う。即ち信者として自己の為し得る働き、信者として自己に与えられた、ある技能を指すと思う。

この働き、この技能相当に自己について公平に(思い過ぎないように、謙遜に、正確に、真面目に)思うべきである。自己に与えられた賜物をそのままに評価せよである。

人には誰にでも天賦の技能がある。如何なる人でも、何も持たずに生れて来る者はいない。そして彼がキリスト者となれば、神はこの天賦を発達させ、聖化させ、かつなおその上に種々の能力を与えて下さるのである。

これが「与へられたる信仰の量」である。そのように与えられた能力がある以上、それを無だと考えてはならない。どれほど自分の罪は深くても、神は私に能力を与えて下さり、ますますこれを聖化しようとされる。

信者はこの賜物が与えられていることを認めて感謝し、これを神のため、主のため、また人のために用いるべきである。

謙遜ということは、自己を真価以上に見ないと共に、また真価以下に見ないことである。正当に認めるべきだけに、公平に正確に差しつかえない程度において、自己の賜物―――与えられている能力―――を認めることである。


　以上第3節が説いているのは、謙遜の真の性質である。「心を高ぶり思を過す勿れ」「信仰の量に従ひ公平に思ふべし」、即ち自己を真価以上に見てはいけない、また真価以下に見てはいけない。自己に与えられた能力をそのままに認めなさいと言うのである。

自分に全ての能力が備わっていると思ってはならない。また自分に一つも能力がないと思ってはならない。自分の能力を正確に知っている者は、驕慢になることなしに、よく謙遜であることが出来るのである。

このようにパウロは説いて、4節以下においてこの謙遜の教を実際に当てはめて説明するのである。

先ず4、5節において言う、

　　　即ち我等一つ体に多くの肢(えだ)あれども、皆その用(つとめ)を同うせざ
　　　るが如く、各人キリストに於て一体たれば、亦(また)互にその肢たるなり。

と。キリストにおいて一体であるもの、これがキリスト者である。そして人体の各部の用がみな同じでないように、信者もまた互にその働き、その能力を異にしているのである。

人体にはいろいろの肢がある。脳、目、鼻、口、手、足、その他の内臓等、各々働きを異にしている。いずれも相助け、相補って人体という一つの組織を形作っている。

目は見ることだけは出来る。しかし、目は脳の働きをすることは出来ない。また手の代りとなることは出来ない。もし目が手や足の働きを為し得ると思うなら、それは高ぶりである。

同時に、見ることも出来ないと言うなら、それは偽りの謙遜―――日本流の謙遜―――である。目は、見ることが出来るという自己の能力を正当に認め、それ以上にもそれ以下にも自己を認めないのが真の謙遜である。


　一つの体(からだ)の各肢体である信者は自己についてそのように認めなければならない。自己にある能力だけを認め、その能力を働かせて他のために尽し、他人の有(も)っている能力を貴んでその価値を認め、互に相推賞して、謙遜の美を発揮しなければならない。

哲学者ライプニッツは、「有機体とは、その各部が同時に手段であってかつ目的であるものである」という定義を下した。目は自己を目的としてはいけない。他の各肢体を目的として、これに仕えなければならない。

しかし、耳から見れば目がまた目的の一つなのである。信者各自は、自己を目的とせず、互に他を目的とすべきである。ゆえに自己は、自己から見れば他の手段であるが、また他から見れば、一つの目的となっているのである。

そのような精神が全ての信者にあれば、その教会は実に理想的な団体となるのである。


　パウロはこの事を、当時の教会の実例に照らして説明した。それが6節から8節までである。

　　　されば賜はる所の恩(めぐみ)によりて各人賜(たまもの)を異にせり。或は
　　　預言あらば信仰の量に従ひて預言をなし、或は役事(つとめ)あらば其役事
　　　(つとめ)をなし、

　　　或は教誨(おしえ)をなす者はその教誨をなし、勧慰(すすめ)をなす者はそ
　　　の勧慰をなし、施しをなす者は吝(おしみ)なく施し、治理(おさめ)をなす
　　　者は懈(おこた)らず治め、矜恤(あわれみ)をなす者は歓びて憐むべし。

とある。教会の各員は、みな神から与えられた技能を異にしている。ある人は目であり、ある人は口であり、ある人は足であるのである。

ここにパウロは、預言以下、七つの努めを挙げている。これは当時の教会の実際であったのである。ゆえにこれは、謙遜を教える説明を助けるだけに止まらず、初代教会の実況を知る一資料として興味深いものである。


　第一は、「預言をなす者」である。預言とは、神から直接啓示されて、それを人に向って語ることである。預言者は、初代教会における第一の職ではない。その上に「使徒」があった。

コリント前書12章28節に、「神は第一に使徒、第二に預言者……を教会に置き給へり」とあり、エペソ書4章11節にも、「使徒あり預言者あり……」とある。使徒の次は預言者である。

そして預言をする者は、「信仰の量に従ひて」しなくてはならない。信仰に相応じるように預言をしなければならない。

(ここに言う「信仰の量に従ひて」は、第3節の「信仰の量に従ひて」とは原語を異にする。英訳聖書においても同様である。ところが邦訳聖書が改訳においてまでも、両者に同じ訳語を用いたのは粗漏と言うべきである。ここの方は、「信仰に相応じるよう」と訳す方が原意に近いと思う)。


　では、信仰に応じるように預言しなければならないとは、何を意味するのか。ここに言う信仰とは、何の信仰か。これは学者間で難しい問題となっている所である。しかし、福音についての正しい信仰と見て良いと思う。

正しい信仰に応じるように預言すべきである。これが真の預言である。預言に何の標準もなく、何を言っても良いというはずがない。正しい信仰は聖書に記されている。聖書の範囲においての預言でなければ、真の預言ではない。

神が示されることは漸次(ぜんじ)的であって、神の啓示は漸進的である。神は突発的に、全く既往と関係なしに新真理を啓示されない。それは旧約時代から新約時代への過程が良く証明している。

それだから、今までに示された教えの基礎に立った新真理の提唱が預言である。ここに預言の真偽を判別する標準があるのである。


　預言の次は「役事(つとめ)」である。原語 diakonia (ディアコニア)は、英語の ministry に当る。有形無形の賜物を信者に分かつこと、教会全体を益するために、実際的な役目に当ること、今日の言葉で言えば、牧師と執事の職を兼ねたようなものを指すのである。

これは教会全体の健全および発達に係わる重い役目であって、預言の次に位するものである。


　次は「教誨(おしえ)」である。これを行う者を教師と言う。教師は預言者と等しく口を以て働く者である。しかし教師は、預言者のように新黙示を語る者ではない。既に示された真理を説明し、敷衍(ふえん)して、人々の了解を助ける者である。即ち教理の説明者である。


　教師の次には、「勧慰(すすめ)をなす者」がいた。これは人々を激励し、慰め諭(さと)してより強い信仰生活に進ませる役目である。

教誨は専ら知性に訴えるもの、勧慰は主として情意に訴えるものである。熱烈な説教をして会衆を激励する者、情をこめた詩を賦して人々を慰める者、いずれもこれは「勧慰をなす者」である。


　以上四つの役目は、主として教会員およびその教会に出席する求道者だけに関係するものである。そして以下の三つの役目は、教会のこの世に対する働き(今日の言葉で言えば社会奉仕)に係わるものである。

その第一は、「施しをなす者」である。即ち「分け与ふる者」である。エペソ書4章28節に、「貧者に施さんために励みて手づから善き工(わざ)を作(な)すべし」とあるが、それと原語は同一である。

ゆえに慈善の事務に当る人を指すのではなくて、自己の財を分け与えて、貧者をうるおす者を指すのである。「吝(おしみ)なく施すべし」は、「単純に施すべし」という意味である(英語 with simplicity)。

慈善を行うのに単純率直にならずに種々の条件を付するのは、我国の通弊である。慈善は全く無条件に行うべきである。それは相手を尊重し、かつ自由を与えることである。また相手を信じ、かつ愛するなら、慈善は無条件にならざるを得ないのである。

慈善を単純に施して、その結果に注意を払わないのが真の慈善である。「汝施済(ほどこし)をする時、右の手のなすことを左の手に知らする勿れ」(マタイ伝6章3節)とは、この種の慈善を言うのであろう。


　次は「治理(おさめ)をなす者」である。これは人を助けるための種々の事務に当る者、慈善その他善事の実行に当る役である。教会において行っていた種々の慈善博愛の事業の処理者を意味するのであろう。

「懈(おこた)らず治め」とあるのは、「迅速に治め」という意味である。愛の事業の処理は、迅速を貴ぶ。迅速でないと効果が少ない。迅速熱心は、この種の業(わざ)の要訣(ようけつ：物事の最も肝心なところ。秘訣)である。


　最後に挙げられたのは、「矜恤(あわれみ)をなす者」である。これは慈善以外の愛の業を指す。病者を見舞い、苦しんでいる者を慰める等の精神的な憐みを行う者を言う。

そして「矜恤をなす者は、歓びて憐むべし」である。「歓びて」は、歓びを以て、飛び立つばかりの歓びを以て、浮き浮きとした軽い心を以てという意味である。原語は英語の with hilarity に当る語である。

顔にも態度にも楽しさ、喜ばしさの満ち溢れる者でなければ、この事に当り得ない。実に苦しんでいる者に憐みを表す場合には、この注意が最も肝要である。


　初代教会に上記のような各種の役目があった。そしてその各々に適する人がいた。しかし、一人で全ての役目に適する人はいない。

謙遜とは自己に適した働きを認めて、熱心にこれに従うと共に、自分に適しない役目を、適しているかのように誤認することなく、他人が適任なら充分にこれを認めて敬意を表し、

各々の働きが一つの体の肢(えだ)として肝要なものなので、互に高ぶることなく、同時に自己に与えられた技能を隠さずに用いること―――これが即ち謙遜である。

心を高ぶってはならない。同時に自己に与えられた才能について公平に思うべきである。そして一つの体の一つの肢(えだ)として、その才能を用いよである。

半ば消極的で半ば積極的、これがキリスト教的謙遜の特徴である。普通道徳家の言う謙遜に比して、その差は何と大きいことか。これがキリスト者の行うべき謙遜である。



(以下次回に続く)

全集第26巻P359〜

(「ロマ書の研究」No.60)


　　　　第４７講　キリスト教道徳の性質
　　　　　　　第12章2節の研究　(4月16日)


　ロマ書第12章は、信者の一人としての道、13章は社会の一員としての道を説示したものである。そして14章、15章は、同じく実践上の問題に係わってはいるが、特にローマ教会特有の事柄について注意を与えたものである。

ゆえに一般的なキリスト教道徳と言えば、12章と13章でほぼその大綱を尽しているのである。そして前講で説いたように、12章1節は、キリスト教道徳の根底であると共に、またそれが実行の動機であると言うことが出来る。

即ち神の愛に感激して、全くの献身をしなさいとのことである。もしこの事さえ充分に出来れば、他の事は学ばなくても自ずから明瞭となるのである。しかしパウロは念のため、なお諄々(じゅんじゅん)とキリスト教道徳の全般を語ろうとするのである。


　第1節はキリスト教道徳の根底である。これに対して、第2節が説いているのは、キリスト教道徳の性質である。そしてパウロは、彼特有の習慣として、先ずその消極的半面を説き、その後に積極的半面を説くのである。

消極的半面とは、2節の前半である。いわく、「又この世に効(なら)ふ勿れ」と。そして積極的半面とは2節後半である。いわく、「汝等神の全く且(かつ)善にして悦ぶべき旨を知らんがために心を化へて新(あらた)にせよ」と。

真(まこと)にこの両方面を合わせる時、そこにキリスト教道徳の性質は遺憾なく知られるのである。健全な道徳は、一方においてはこの世の潮流に対する反対、他方においては心の革新である。この両者を兼ねる所にキリスト教道徳は成立する。そうでない所には、キリスト教道徳はないのである。


　「此世に効(なら)ふ勿れ」と言う。この世にならう所には、キリスト教道徳はない。キリスト教道徳はどこから見ても非現世的である。非習俗的である。

今これを実際問題として見よう。キリスト教会なるものは、とかくこの世にならい易く、そしてそのために堕落し易いものである。しかし真の教会は、Church-militant である。即ちこの世と戦う教会である。

この世との戦いを止めて、この世の風潮にならうときには、教会の生命は失せて、直ちに無力となり、堕落する。パウロはキリスト教道徳の内容を細説する前に、先ず「此世に効(なら)ふ勿れ」と言って、この世とその悪に対する態度を明らかに示したのである。

これでキリスト教道徳の性質は、かなり明かとなったのである。


　さらにこの「効ふ勿れ」という原語の意味を研究すれば、この語がなおいっそう意味深い語であることを知るのである。

「効(なら)ふ」の原語は、suschematizo (ススケーマティゾー)と言う。これは schema (スケーマ、英語の scheme スキーム)から出た語である。スケーマとは、この世の移り行く様を言う語である。

スケーマティゾーは、この移り行く様と共になることを意味する。ゆえに「効ふ勿れ」は、この世の移り行く様、流行、風潮に加わるなという意味である。

世は常に風のように流れ、潮のように動くものである。あたかも婦人の服装の流行が、流行という語が示しているように、絶えず流れ行くのがこの世の風潮である。

時代思想などと言って、これを貴ぶ人が多い。しかし、世の最も高尚と見えるものまでが、スケーマ(流行)である。

帝国主義の時代があり、平和主義の時代があり、社会運動の時代があり、いわゆる宗教的熱心の時代がある。これらはいずれも婦人の衣装の類である。昨日は良かったものが今日は駄目。変転極まりなく、風の様で何も捉え所がないものである。


　ところがキリスト教会の多くが、またキリスト信者の多くが、この世の流行にならいつつあるのは、非常に嘆かわしいことである。

変り行くこの世のすがたに己を似せ、周囲の色が変わるごとに、これと同じ色に塗り替え、世が帝国主義を高唱すればそれにならい、世が社会運動に熱狂する時はまたこれに加わり、もしそのように世にならわなければ、教会または信者の生命は衰えるであろうと考える。

しかし、世にならわないところに、教会および信者の生命がある。世は教会に向って、世にならうように要求するが、少し時日が経過すれば、自分にならう者を賎しめるのである。

その時には、味を失った塩のようなものであり、後は用がないと外に捨てられて、人に踏まれるだけである。

ところが、この事に気づかずに、浮草のように潮流に流されつつある現代教会の愚かさよ。見よ、海中に屹然(きつぜん)として立つ岩を。

満潮のとき、潮は高鳴りしつつ陸に押し寄せ押し寄せ、海に漂う全ての物を共に動かし、岩に向っても言う、「共にかの陸に向って行かないか」と。しかし、岩は海底深く根をおろして、冷然として動かないのである。

また退潮のとき、岩に向って「共に沖に出ないか」と誘っても、敢えて顧みないのである。

これは正に、キリスト者のこの世の風潮に対する態度でなくてはならない。この世は亡ぶべきもの、その根本精神は物欲追及にある。

神を信じて永遠の国を思う者は、そのような世の流行風潮の外に超然として独自の境を守っていなくてはならない。ゆえに言う、「此世に効(なら)ふ勿れ」と。


　次の積極的半面は、「心を化へて新(あらた)にせよ」である。ここの「心」は原語で nous (ヌース)という。ヌースは、pneuma (プネウマ)のように魂(たましい)を意味する語ではない。心思(マインド)を意味し、判断力(understanding)を意味する。

善と真とを見分ける力がヌースである。ゆえに「心を化へて新にせよ」と言うのは、人生観を一変し一新せよという意味である。物の見方を全く改めよということである。

パウロがここで、魂(スピリット)と言わず、心情(ハート)と言っていないことに注意せよ。彼はもちろん必要な場合には「魂」と言い、また「心情」と言う。しかしここでは特に判断力の改変を促したのである。

人は、心情が良いだけでは足りない。判断力もまた良くなければならない。心思もまた涵養(かんよう)されなければならない。

福音を単に情を潔(きよ)めるだけのもの見なす者は誰か。これは一方に偏した見方である。情が涵養されても知性が涵養されなければ、信仰的生涯に確固とした意味が加わらないのである。

私達は、心思、判断力、常識を養わなければならない。そしてこの世の人のそれと異なる、ある新しい世界へ心の目を向けなければならない。

普通の心は「肉の心」(コロサイ書3章18節に「己の心」とあるのは誤訳)である。ゆえにこれを変えて、霊的な心としなければならない。

このように、心を変革するためには、霊魂の改造、情性の涵養が必要であるが、しかしパウロが特にここで力説しているのは、知的判断力の改新である。即ち心を改(か)えて新たにせよと言う事である。これは真に重要な戒めである。


　何故心を改(か)えて新たにすべきか。それは、「神の全く且(かつ)善にして悦ぶべき旨(みむね)を知らんがため」である。ここに神の旨(聖意(みこころ))という語に対して、三つの形容詞が用いられている。

第一は「善なる」である。第二は「悦(よろこ)ぶべき」である。第三は「全き」である(原語の順序による)。神の善なる意、悦ぶべき意、全き意である。

そのような神の聖旨(みこころ)を知ることは、キリスト者の実際生活において、常に最も必要な事である。そのためには、先ず心を変えて新たにしなければならないのである。


　それでは、神の旨(みむね)を知る道は何か。あるいは天然の中に、あるいは世界の推移の中にこれを探ることが出来る。しかし先ず第一には聖書の研究である。聖書の中には、明かに神の御旨が記されている。

これを「心」を以て―――変えられた新たな心を以て―――学び、そこに示された御旨を知らなければならない。

キリスト信者と称する者の中には、聖書を充分に読まない者、聖書の研究にすこぶる冷淡な者が多いのは、彼等の大通弊(つうへい)である。

そして神の御旨と言えば、ただ「愛」であると考えている。しかしその愛とはどのようなものかと問えば、明瞭な答をなし得る者は果して幾人いるか。

神の御心である愛は、このように一口に人の言うほど簡単なものではない。愛とはどのようなものであるかを知るために、聖書の全体を学ぶ必要がある。

健全な知的理解力を以て聖書を充分に研究し、精読しなければ、神の善であって、悦(よろこ)ぶべき、全(まった)き御心を知ることは出来ない。もし充分に聖書を学べば、そこに示された神の御心が、全く予想外であることに驚くのである。

それだから私達は、普通の心を捨て、肉の思いを去り、変革された新たな心を以て聖書を学び、神の全(まった)き御心を探るべきである。聖書の研究は、決して知的遊戯ではない。それによって活ける神の御心を知り、これを実際生活において行うためのものである。


　今第2節を全体として見ると、全くこの世の人にとって意外な戒(いましめ)であることを知るのである。この世にならうなということが先ず人が意外とすることである。

この世の風潮とは、多数決である。多数決は真理であると人は考える。ところがパウロはここに、先ずこの世にならうなと言うのである。

また人は、宗教問題においては知性よりも第一に情性であると考え、情性の涵養だけで足りると考える。ところがパウロは、知性を変革し改新して神の心を知れと教える。

そして神の心と言えば、愛を指すのであって、解りきっているという普通の考えに反して、上述のような新たな知性を以てこれを究め学べと勧める。こうして第2節全体が、悉(ことごと)く人の意表外の戒(いましめ)であることに注意しなければならない。


　実に神の戒めは、人の意表外のものである。その実例は次の第3節以下である。ここに信者の実践道徳についての御心が記されているが、それを精読すると、それが全く予想外であることに驚くのである。

決して漠然とした愛というようなものではない。「我が思は汝等の思と異なり、我道は汝等の道と異なれり」(イザヤ書55章8節)とあるとおりである。

これ(3節以下)を精密に研究して、初めて神の御心を知ることが出来る。そうしなければキリスト教道徳が何であるかを知り得ないのである。


　なお注意すべき二三のことがある。第一は、「効(なら)ふ」という語と「化へる」という語の比較である。

パウロは「此世に効ふ勿れ、心を化へよ」と勧める。「効ふ」は前述したように、ススケマティゾー即ちこの世の様(さま)に従うことである。この世の様は即ちスケーマである。

そして「化へる」の原語は metamorphoo (メタモルフォオー)と言う。これは morphe (モルフェー)から出た語である。モルフェーは形を意味する(英語 form)、メタモルフォーは、形を変えなさいという意味である。

パウロの勧めは、この世のスケーマに従うな、心のモルフェーを変えよと言うのである。

今スケーマとモルフェーとを比較すると、スケーマは前述したように、移り行く世の様であって、変転極まりないものである。これに対して、モルフェーは確固とした形である。

甲は表面だけの形で常に変り行くもの、乙はある観念が自然に取る形である。即ち心があっての形である。甲は何も確実な根拠なしに、ただ新奇を好む人心に従って変転して行く浮薄な外装である。

ところが乙は、心が変ったために、それに応じて自ずから変る外の形であり、したがって心が変らなければ常に変らない形である。それだからこの形即ちモルフェーを変えることは、容易なことではない。これが、メタモルフォオー即ちモルフェーを変えることが困難な理由である。

しかしながら、一度これを変えたなら、また容易に動かないものである。「心を化へよ」とは、先ず精神を改め、観念を新たにして、形までも自ずから変ることを言う。

この世のスケーマ即ち変転極まりない外の形に従って自己も変転してはいけないと、これがこの世にならうなということの意味である。心のモルフェー(形)を変えて新しいモルフェーとし、確固不抜で再び動かない形を取れと、これが心を変えて新たにしなさいということの意味である。

一方において移り行く世の諸相があり、他方において変らないキリスト者の心がある。世が動きつつある間に、一度変えた後永久に変らない私達の人生観がある。その対照がこの節の中に、殊にこの二語に充分に表れているのである。


　次には、「効ふ勿れ」「化へよ」という二つの動詞の態(voice)について注意すべき事がある。人が普通知っているのは、能動態(active voice)と受動態(passive voice)である。日本文法には、態はこの二つしかない。

能動態とは、働きかけである。「与える」「打つ」の類である。受動態とは、受け身である。「与えられる」「打たれる」の類である。甲は全く自力、乙は全く他力である。甲には自分の意志だけがあり、乙には他人の意志だけがある。

ところがギリシャ語その他の国語には、中態(middle voice)というものがある。これは他力と自力の結合を示す態である。即ち自分に意志はあっても力がない場合、ある他の者の力によって自分の意志が遂げられるのを待つというような場合に用いられるものである。


　「此世に効ふ勿れ」「心を化へよ」は、言語においては共に、この中態を用いていることに注意すべきである。即ち自力だけでこの世にならわず、心を変えなさいと言うのではない。そのように言われるなら、パウロのこの勧めは不可能を強いるものである。

だからと言って、また全然自分の意志なく、全く受動的にそうなれと言うのではない。自己の意志を少しも動かさないで、ただ静かに受身の態度に自己を置くだけでは、この勧めが実現される時はない。

この世にならわないこと、心を変えて新たにすること、これは自力と他力の結合の上に初めて行われるものである。世にならわないとの決意、心を変えようとの努力、それを抱いたままで神の大きな能動(はたらき)の中に自己を投じるのである。

そして神の力に浴して自分の決意を実現し、自分の努力を有効にするのである。これが、この戒(いましめ)の実行される道である。

キリスト教道徳を自力本位にだけ解してはならない。そのときには耐え難い重荷となる。また恩恵を楽しむあまり全く他力的となってはならない。全く他力的になれば弛緩(しかん)した空気が非常に濃くなってしまうであろう。

キリスト教道徳は、自己の努力と神の力との一致融合の上に建てるべきである。これがキリスト教道徳を行う道である。



(以下次回に続く)

全集第26巻P352〜

(「ロマ書の研究」No.59)


　　　　第４６講　キリスト教道徳の根底
　　　　　　　第12章1節の研究　(4月9日)

　前講を以て第11章の研究を終えた。これからは第12章以後の研究に入るのである。その内容の価値から言えば、ロマ書は第8章を絶頂とする。しかし、その内容の性質から言えば、11章と12章の間が分水嶺となっている。

即ち11章までに説かれるのは教義であるが、12章からは全く面目を異にして、専ら実践道徳を説くのである。ゆえにロマ書を二大部に分けて、11章までを第一部、12章以下を第二部と見ることが出来る。

しかしまた、全体を三大部に分けて、個人の救いを主題とする1〜8章を第一部と見、人類の救いを主題とする9〜11章を第二部と見、実践道徳を説く12章以下を第三部と見ることも出来る。


　このようにその書簡の前半において福音的教義を説き、後半において実践的教義を説くのはロマ書だけに限らない。パウロの他の書簡においてもこれがある。その最も鮮明なのは、エペソ書である。

この書は、第3章までにおいて信仰に関する深い教義を説き、第4章からは「されば主にありて囚人(めしうど)となれる我れ汝等に勧む。汝等召されし召に符(かな)ひて行はんことを」と説き始めて、専ら実践道徳を説明している。

コロサイ書もこの点がかなり明瞭である。1、2章において含蓄豊かな教義が説かれた後に、第3章からは、「既に汝等キリストと共に甦(よみがえ)りたれば、天にあるものを求むべし」と説き出して、専ら道徳的な注意が与えられている。

その他ガラテヤ書は5章1節から、テサロニケ前書は4章1節から、同後書は3章6節から、いずれも実践道徳に入っている。パウロ書簡の半数が、この特徴を有(も)っていることは、注意すべき一事である。


　普通の道を採るなら、人を教えるには先ず道徳を説くべきである。これは解し易いだけでなく、実際生活上主たる注意を行為に置くのは当然であるからである。

ところがパウロは、何故解し難くて、かつ実際生活には縁遠いと思われる教義―――多くの人々に神話的と言われるもの―――を第一に力説して、その後に、より解し易くてより実際生活に大切と思われる道徳の事を説くのであるか。これは一つの疑問である。

しかしながら、パウロから見れば、教義は源であって道徳は末である。教義は根幹であって、道徳は枝葉である。

人が義とされる事と言い、聖(きよ)められる事と言い、救われる事と言い、また人類が救われる次第と言い、これはパウロにとっては人生の第一問題である。神と人との関係の根本をなす問題である。

ゆえにこの事の解明に多くの文字を費やして、その後に初めて道徳・倫理の問題に入るのである。

普通の人は考える。世には実際問題が多い。社会・国家・人類に関する切実緊要な問題が山のようにある。これ等の解決のために、人は今や日もまた足らない状態にある。何を苦しんで神人の関係などという問題に携わるのかと。

ところがパウロにとっては、神人関係の問題が、人生の第一問題である。これさえ解けば、他の全ての難問題と称せられるものなどは、自然に解け去ると言うのである。


　根が無ければ葉が茂り花が咲くはずがない。ところがこの世の人達は、営々としてこの不可能事に従事している。そうではあるが、教義は人生の第一問題の解明である。神と人との関係が先ず義(ただ)しくされなくては、他の全ての事は義(ただ)しくされない。

キリスト教道義は、キリスト教教義を根幹として立つ枝葉である。それだからこそ根幹から養汁を受けて栄えるのである。根底なしにただ独り立つ倫理道徳は、あたかも花瓶に植えた花のように、しぼみ果てる他ない。

この点においてキリスト教道徳は普通の道徳と根本的に相違している。自分が義とされる事、聖(きよ)められる事、救われる事の奥義を学び、進んで全世界に関する聖図の秘義を学んで、歓喜と希望の歌が高く揚がる―――その後に実際道徳に入るのである。

私達は心の根本に生命を供給されなければ、如何に優秀な道徳であっても、これを実行する道がない。

人生の根本問題が解決され、罪の苦悶がその根底から癒され、神の前に義とされるに至り、栄化の希望に心躍って、歓喜と平安がわが全心をうるおすに至るときは、心は自ずから生命と力に満ちて、道徳は求めることなしに行われるのである。

これは道徳的生活を実現する最上の道である。ゆえに道徳の前に教義があり、教義の後に道徳があるのは、少しも怪しむに足りない当然の事である。


　キリスト教道徳と言えば、大問題であるように思われ、これについて大部の著述をなす学者がいるほどである。いかようにもこれを精密に論じることは出来るであろう。しかし、ロマ書の12章13章で、キリスト教道徳の大綱は、ほぼ尽きていると言うことが出来る。

人の人に対する務め、人の社会・国家に対する務め等、各方面にわたって精細に説明されている。人生に必要な倫理・道徳は、ほぼ網羅されていると言うことが出来る。ゆえに一字一句に注意して丁寧に研究するときは、私達の日常生活の完全な指針となるのである。


　先ず12章1節を見ると、邦訳聖書には、「されば兄弟よ、我れ神の諸々の慈悲(あわれみ)をもて汝等に勧(すす)む。その身を神の心に適(かな)ふ聖(きよ)き活ける祭物(そなえもの)として神に献げよ。これ当然(なすべき)の祭なり」とある。

今これを原文の順序のままに訳せば、大体次のようになる。

　　　されば汝等に勧む、兄弟よ、神の諸々の慈悲(あわれみ)をもて、その身を
　　　献げよ、神の心に適(かな)ふ聖き活ける祭物(そなえもの)として、これ当
　　　然(なすべき)の祭なり。


　実に一字一句が意味深い語である。これは実にキリスト教倫理の根本的原理である。実にこの一節を倫理入門と称することが出来る。


　第一に立つのは「されば」である(原文においては第一に「勧む」の語があり、次に「されば」があるが、これはこの文字の性質上そうなのであって、意味の関係においては、もちろん「されば」が第一に立つのである)。

この「されば」は、何を受けての語であるかは、一問題とされている。マイヤーなどは、11章35、36節を受けたのであると主張する。しかしながら多くの学者は、この語は1章17節以下の既説全部を受けていると見ている。

この語は、ロマ書の教義部と道徳部の間に立つ「されば」である。ゆえに教義部の全体を受けての語であると見るのが、最上の見方であると思う。即ち「汝等キリストによりて義とせられ、神と新しき関係に入らしめられたれば」という意味である(サンデー https://en.wikipedia.org/wiki/William_Sanday_(theologian) )。

義とされ、聖(きよ)められ、救の希望を有(も)たせられたのだから―――このように数々の大きな恵に接したのだから―――言い難い喜びと平安とを与えられたのだから……という意味である。

このように、「されば」を以て呼び起こされる道徳の勧めである。ただ為すべし、為すべからずという戒めではない。充分の根底があって、自ずから現れなければならない勧めである。

2節以下15章まで説いている事は多岐にわたっているが、いずれの戒めにしても、その前にこの「されば」を冠する戒めである。このような意味の「されば」を冠する道徳であって初めて道徳としての価値がある。また実行され得る。即ち充分な心霊的根底と生命の源泉とを有する道徳である。

ロマ書12章以後のキリスト教道徳を学ぶに当って、私達が常に心得ておくべき語は、この「されば」である。


　「汝等に勧(すす)む、兄弟よ」と言う。「兄弟よ」とは、パウロが何か重大な事、意味の深い事、自分の至情などを改まって言おうとする前に発する慣用の語である。

例えば10章1節に「 兄弟よ我心に願ふ所と神に祈る所は、イスラエルの救はれんこと也」とある所とか、またコリント前書12章1節に「兄弟よ霊の賜(たまもの)については、我れ汝等が知らざるを好まず」とあるのを見よ。

情のこもった語、兄弟が兄弟に対して言う語である。パウロはここに、兄弟の態度で、親しみをローマの信徒に向って注ぎつつ、温かい心で、道徳的な勧めをしようとするのである。

わずかに一語を加えただけであるが、その中に著者パウロの当時の心構えが充分に見える。そして偉大であったが同時に繊細でもあった彼の心を私達はここに見るのである。


　「勧む」と言う。命ずではない。「モーセは命じ、パウロは勧める」とベンゲル( https://en.wikipedia.org/wiki/Johann_Albrecht_Bengel )は言う。モーセ律は権威を以てする命令である。そしてこれを行えば幸福が来て、これを破れば刑罰が臨むと言う。

即ちモーセ律は、幸福の約束と刑罰の威嚇とを以てする命令である。ところが今や時は進み、福音の時代となった。先ず与えられるのは恩恵である。それから後に「されば……勧む」である。

道徳的命令を新たに課そうとするのではない。恩恵に浴して感激する結果、当然あるべき事を、念のために勧めるのである。勧めなくても読者が当然実行すべき事ではあるが、あるいは忘れる者もあろうかという心遣いから改めて勧めるのである。

ゆえに自然に起こるべき事を引き起こすだけのことである。ゆえに少しも命令として威嚇的に臨む必要はない。ただ勧めただけで充分である。


　「神の諸々の慈悲(あわれみ)をもて」勧めると言う。第11章までにおいて説くことはみな神の「諸々の慈悲」である。殊に1章〜8章における救の本義は徹頭徹尾神の慈悲である。

そこに著しいのは、人の罪と神の愛との対照である。人にはただ深い罪があるだけで何の功もなく、ただ信仰によって義とされ、聖(きよ)められ、救われるという神の慈悲である。

この神の慈悲を説いて、パウロは献身を勧めるのである。慈悲に感激して、自ら為すに至る献身を、念のためにパウロはなお勧めるのである。「神の慈悲にあやまたず心動かされる者は、その全ての聖旨(みこころ)に従うに至る」とベンゲルが言っていることに注意せよ。


　神の諸々の慈悲を説いてパウロは何を勧めるのか。同じく「その身を献げよ」である。パウロがここにその身(肉体)を献げよとだけ言って、全心全霊を献げよとも、汝自身を献げよとも言わなかった事については、種々の説がある。

しかしながら、その身即ち肉体を献げよと明示してある上は、それが肉体的献身を意味することはもちろんである。パウロは何故この事に重きを置いたのであるか。

彼は第2節において、「心を化へて新にせよ」と勧めているので、第1節には専ら身体のことを言ったのであろう。そもそも人の肉体なるものは、人間が事を行う道具である。これを使って人は悪をもなし、善をもなす。

これをサタンの誘うままに乱用し、悪用するのが世の常である。その最も甚だしい例は、既に1章末段に記された。

この悪用されやすい、また罪の機関となり得る肉体を、神に献げて彼のために用いるのは、心を潔(きよ)めると共に、また肉体を聖(きよ)める道である。

神のためにこの肉体、即ちこの頭、手、足を用いるのが、ここにパウロの言う献身である。その身を献げよとは、卑近なようで、実は深い勧めである。


　「神の心に適ふ聖き活ける祭物(そなえもの)として」献げよである。祭物(そなえもの)とはもちろんユダヤにあっては犠牲(いけにえ)として祭壇に供える物のことである。

ユダヤには、エホバを祭る数種の祭がある。幼いころからこれらの諸祭に親しんでいたパウロは、極めて自然に、「祭物として献げよ」との言葉を発したのであろう(自国の祭に対する一種の親しみを以て)。

燔祭(はんさい)は前であって、酬恩祭(しゅうおんさい)は後である。共に犠牲を献げる祭であるが、甲は罪のため、乙は感謝のためである。

そして信者の場合においては、キリストは私達に代わって、「世の罪を負ふ神の羔(こひつじ)」として、自ら燔祭の壇に己を亡ぼしたので、私達の燔祭は既に終って、今や感謝を表する酬恩祭を献げるべき時となったのである。

しかしながら、今や牛や羊を献げるのは、神の心に適うことではない。今献げるべき犠牲は、自己の肉体である。聖き活ける祭物(そなえもの)である。

死んだ牛や羊は、今や祭物(そなえもの)として価値がない。活きている自分の身体を全部―――その肢体と共に全部―――献げてしまうこと、これが「神の意に適(かな)ふ」祭物(そなえもの)である。

これを私達は、感謝の意味において、恩に酬(むく)いる意味において献げるべきである。そして神の聖(きよ)い御業のために、自分の身体を全部用いるべきである。


　パウロは上述のように、完(まった)き献身を勧めてから、「これ為すべきの祭なり」と付記した。この献身は、キリスト者として、当然為すべき祭であるという意味である。

「為すべき」の原語を logikos (ロギコス)と言う。これは「合理的」と訳すのが普通ではあるが(英語 rational)、また「霊的」と訳すことも出来る(英語 spiritual)。

合理的と見れば、以上のような恩恵を受けたキリスト者が、その身を献げるのは当然の祭であると言う意味になる。実に理に適った、無理のない、当然の献身であると言うのである。

これは普通の見方である。そしてこの見方には、何の故障もなくて、文字上、意味上、自然であって無難な見方である。

しかしまた、「霊的」と見る方にも捨て難い点がある。同一の語が、ペテロ前書2章2節に用いてあって、「霊の真の乳」(改訳聖書)と訳してある(現行訳聖書では「心を養ふ」とされているが、これはやや意訳に過ぎている)。

また同じ2章5節には、「イエス・キリストに由りて神に悦ばるゝ霊の祭物(そなえもの)を献ぐべし」とある。この方は、別の語を用いてはあるが、この節の意味がロマ書12章1節と酷似しており、見逃し難い。

あるいはパウロは、「これ霊的の祭なり」と言って、ユダヤ諸祭が物質的なのに対比させたのかも知れない。

殊にこの頃、民と祭司の堕落のために、ユダヤ諸祭はその美しい意味を忘れられて、専ら物質的、形式的な祭と化し去っていたのであるから、パウロは殊に力をこめて、霊的の祭であると言ったのかも知れない。いずれに定まっても、その主意は同一である。


　キリスト者にもまた祭がある。それは既に形式化したユダヤの諸祭儀のようなものではない。また異邦に行われている俗の俗である祭の類ではない。そしてまた、日を定めてある一日または数日だけを神のために用いる祭ではない。

キリスト者の祭とは、その当然為すべき祭であり、また霊的な祭である。それはその身を「神の心に適ふ潔き活ける祭物(そなえもの)として献」げる祭である。一度その身を献げて、日々に連続してその身を献げつつ行く祭である。

別の語で言えば、信者はその生涯全部が祭である。彼にはこの世のいわゆる祭はない。けれども祭が全くないと言うのは間違っている。いや、祭を最も多く営む者は、彼である。何故なら彼は、毎日毎日祭をするからである。

いやその全生涯が、祭の連続であるからである。いやその全生活が、即ち祭であるからである。ゆえに私達は、他に特別の祭をする必要がないのである。


　以上を以て、12章1節の解を終る。実に上記のようなものが、キリスト教道徳である。キリスト教道徳は、全くの献身を先ず第一とする。そこから全ての行為の細末にわたるのである。

しかしながら、献身と言っても、単なる命令ではない。先ず神の恩恵に豊かに浴し、人生の根本問題を解かれて、歓喜満悦のあまり、当然為し得る献身の勧めである。

こうして深められた心から自発的に起こる愛と行いと生涯である。何の根底もない道徳ではない。根底を明かにされたので、合理的に為し得る道徳である。理に適って、心から行い得る道徳である。

賦課ではない。心から為し得る献身、喜んで為し得る献身、およびその結果としての行為である。これがキリスト教道徳である。わずかに一節の中に、キリスト教道徳の大体が説かれたのである。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、大正11年6月10日)



(以下次回に続く)