内村鑑三の著作を現代訳する試み

全集第27巻P25〜

(「〔ロマ書〕講演約説」No.2)

　　　　　 　　　５．第36講約説　死から免れる事

◎　もし聖書を宝の倉庫に例えるとすれば、ロマ書殊にその第8章は、これを宝玉の箱に比べることが出来る。その内にダイヤモンドあり、トパーズあり、エメラルドあり、サファイヤありで、そのどれによっても富貴を手にすることが出来る。

その各節が真理の珠玉である。そのいずれを取っても、それを長講演の題目とすることが出来る。

第1節「キリスト・イエスに在る者は罪せらるゝ事なし」とか、第6節の「肉の事を念(おも)ふは死なり云々」とか、第10節「キリスト汝等に在らば体(からだ)は罪に因りて死(しに)云々」とかは、いずれも信仰上の大真理であって、これを詳しく説明するのは、容易な事ではない。

宝貨(たから)は積んで山となっている。そのどれから評価を始めれば良いのか、途方に暮れるのである。


◎　パウロの文体は――ヨハネその他の聖書記者の文体も同様である――現代人のそれとは違い、論理的ではなくて、累積的である。一個の真理を順序的に叙述するのではなくて、一つの真理の上に他の真理を積み重ねて、連続的に感得させるものである。

あたかも夏の雲を見るのに似て、累々と雲の峰が積み重なっているようである。

これを1節から11節までにおいて見れば、贖罪の真理、清潔の真理、聖霊の真理、復活の真理が相重なって提示されるのである。パウロは神の使者として、権威(オーソリティー)を以て、ほとんど威圧的に私達に臨むのである。

そして私達は、先ずその内のいずれに接して、それに応えるか、その途に苦しむのである。彼の言辞(ことば)はあまりに重く、その意味はあまりに濃厚で、その摂取と消化とに読者は甚(いた)く苦しめられるのである。


◎　そのような場合において、誰でも同時にその全部を咀嚼(そしゃく)し、消化する事は出来ない。その一節、一句だけで充分である。そしてその一節を深く究めれば、全篇を貫く中心真理に達することが出来る。

あたかも地球の表面のどの地点から穴を掘っても、これを4千マイルの深さにまで掘削(くっさく)すれば、終(つい)に地球の中心に達するのと同じである。

試みに第1節をその終極まで究めれば、福音の中心的真理に達する。第6節、第10節、みな同様である。必要なことは、私達各自がパウロ気分になることである。私達各自がパウロと共に心を福音の中心点に置くならば、彼の言辞(ことば)がすべて我がものとなって、その意味は注解を待たずに明瞭になるのである。


◎　第1節を見ると、その内に二つの大切な真理が示されている。その第一は、「キリストに在る者」という事、第二は、「罪せらるゝ事なし」という事である。

キリストに在るとは、彼と同身同体となる事である。自分が彼に在り、彼が自分に在るという状態に入る事である。

ゆえに9節において「神の霊汝等に住まば」と言っても、「キリスト汝等に在らば」と言っても、また11節において「イエスを甦(よみがえ)らしゝ者の霊汝等に住まば」と言っても、その意味は「キリストに在る者」と言うのと異ならない。

信者はキリストに在る者であって、同時にまたキリストがその霊を以て、その内に住まわれる者である。「キリストに在る者」という言辞(ことば)の中に、聖霊内在の真理の一面が明らかにされているのである。


◎　「罪せらるゝ事なし」と言うのが、第1節が示す第二の福音的大真理である。「罪せらるゝ事なし」とは、救いの消極的半面である。しかし、救いそのものを示す言辞(ことば)であることは明白である。

そしてその積極的半面を言ったものが、第6節の「生(いのち)」また「安(やすき)」である。第10節に「霊魂(たましい)は義に縁(よ)りて生きん」とあるその事である。第11節の「汝等が死ぬべき身体(からだ)をも生(いか)すべし」とあるその事である。

その他後節において神の子となる事、キリストと共に世嗣(よつぎ)となる事もその内に含まれているのである。このようにして、「罪せらるゝ事なし」と言うのは、大きな広い言辞(ことば)である。神がキリストを以て下された恩恵の全部が、その内に含まれているのである。


◎　このように解して、第1節を第8章全体の題目として見ることが出来る。残る三十八節は、この一節の敷衍(ふえん)または注解と見ることが出来る。

「キリスト・イエスに在る者は罪せらるゝ事なし」と言う。私は信仰を以てキリストに在り、キリストは聖霊を以て私の内に宿られるので、私は義とされ、浄(きよ)められ、終(つい)に復活して救いを全うされると言うのである。


◎　ここに1節以下4節までの意訳を紹介する。

　　　以上に述べ来りし所に由れば、クリスチャン即ちキリスト・イエスに在る
　　　者は今や罪せらるゝと云ふ事あるなし。而(しか)して更らに尚(な)ほ他の
　　　理由を述べて言はんに、キリストに在る生命の霊の働らきは罪と死との
　　　働らきより我を解放したり。

　　　其理由如何(いかん)となれば。律法の無能なる所、即ち肉の故に弱き所を
　　　神は実行し給へり。即ち其独子を罪の肉の形にて罪祭の犠牲(いけにえ)と
　　　して遣(おく)り、其肉に於て罪を罰し給へり。これ律法の義の我等クリス
　　　チャンに於て成就せられん為なり。


◎　第2節は、聖霊の聖化力を示した言辞(ことば)である。聖化力は、聖霊だけではない。信仰そのものが大きな聖化力である。キリストの御生涯もまた、大きな聖潔の能力(ちから)である。私達はキリストを仰瞻(あおぎみ)て、信仰的にも実行的にも聖(きよ)められるのである。

しかしながら聖潔は、最も徹底的に聖霊の降臨によって実行されるのである。キリスト・イエスによる活かす霊が信者に臨んで、彼の内に働く死と罪とが、駆逐されるのである。

有名なスコットランドの説教師ドクター・チャルマー( https://en.wikipedia.org/wiki/Thomas_Chalmers )が言ったとおりである、 Expulsive power of new affections (新しい愛情の駆逐力)と。聖(きよ)い活かす神の霊が心に臨む時に、死をもたらす罪の霊は駆逐されて、信者は後者の束縛から釈放されるのである。

ここに「法(のり)」とある語は、「権能」と解すべきである。権能は、法に必ず付随するものである。この場合においては、生命の霊の権能によって、罪とその結果である死との権能から釈(ゆる)れたと解して、意味は明白になる。また釈(ゆる)される(現在)ではない。釈(ゆる)された(過去)である。

パウロは過去において、ある明確な実験として、聖霊の降臨による罪念消滅の恩恵に与ったのである。


◎　第3節4節は、難解な二節である。言辞(ことば)は簡単であって、意味は深遠である。これを悉く解釈するには、福音全部の説明が必要である。キリストの受肉、その受難、復活、昇天の意味を明らかにして、始めてこの両節の意味が分かるのである。

そして今ここにその説明をすることは出来ない。またする必要はない。しかし、その説明をしなくても、その根本の意味を探る途はあると思う。キリスト教は罪をどのように観るか、その事が分かれば、これら両節の意味が分かると思う。

有名な英国の説教師ドクター・ジョエットの言葉を借りて言うならば、罪は eruption (爆発)であり、corruption (腐敗)であり、disruption (分裂)である。

罪は悪が外に爆発したものである。しかしながらその原因は、内なる心の腐敗にあり、そして腐敗にもまた原因がある。それは分裂である。神に対する人の関係が分裂して、ここに心の腐敗が始まったのである。

ゆえに罪を去ろうと思うなら、腐敗を除かなければならない。腐敗を除こうと思うなら、神との分離(父子の関係の分裂)を正さなければならない。罪の原因をここに発見しないなら、その切除を講じても無益である。

そして神がその子を罪の肉の形となして、罪祭の犠牲(いけにえ)として遣わし、その肉において罪を罰されたと言うのは、罪をその根本において絶つためであったに相違ない。

神が取られたこの途の説明をすることは難しい。しかしながら、その目的がここにあった事、そしてこれによって私達の罪が、実際的にその根本において絶たれる事は、信者の実験として疑う余地がない。

キリストの御生涯によって、神と人との関係が正され、ここに両者の間に交通の道が開かれ、キリストを通して活ける神の霊が、死せる人に伝わり、その結果として人が罪と死とから免れるに至ったというのが、キリスト教の根本的教義である。

そしてこの教義を明白にかつ簡潔に伝えたものが、ロマ書8章3節、4節である。難しいと言えば難しい。深いと言えば深い。しかしながら福音の真理の明白な記述として、意味は最も明瞭である。ここにパウロが記した言辞(ことば)そのままが、大真理である。

これを解し得ないのは、言辞(ことば)が解し難いからではない。私達の心が罪に汚れて、その明白な意味を受け取り得ないからである。聖霊に従う者の眼には、一目瞭然であるべきである。


◎　人は神を離れて、罪の状態において在った。キリストは二者の間に入り、その分裂を癒(いや)し、神が人に臨み、人が神に至る道を開いて下さった。ここに神の霊が人に通じて、人は神の聖旨(みこころ)を行い得るようになったのである。



(以下次回に続く)

全集第27巻P18〜

　　　　　　　　　　〔ロマ書〕講演約説
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正11年(1922年)1月10日〜12月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」258〜269号

　　　　　 　　　１．第29講約説

◎　信者は、罪の内に居てはならない。即ち罪をその習慣性としてはならない(6章1節)。罪から全く脱出しなければならない。そして救いの第一歩は、罪の統治権から脱することである。

彼に在っては、罪は弱くなり、義は強くなることである。彼は断然罪の配下から離れて、義の生涯に入るべきである(12、13節)。そしてこれは、彼が為し得ることである。

なぜなら、彼は信者となって恩恵(めぐみ)の下に在って、律法(おきて)の下にはいないので、罪は彼の上に主権を振るうことが出来ないからである。その理由は、後に明らかである。


◎　信者は、罪の支配から脱しなければならない。そしてさらに進んで、完全な人とならなければならない。罪は痕跡さえも留めない者とならなければならない(15節)。

彼は恩恵(めぐみ)の下にあるからと言って、どのような罪であっても、これを犯すことは許されていないのである(マタイ伝5章48節、ピリピ書2章15節参考)。

そしてこの事は、神が信者からお求めになる事であって、また彼に在って為される事である。神は命令をされると同時に、能力(ちから)を与えて下さる。彼の命令には必ず実行可能な約束が伴う。

何々するな、何々すべし、と言って単に実行を迫ることはされない。「罪は汝等に主たる事なければ也」と言って、命令執行の可能を肯定される。ゆえに信者は神の完全要求に対して、失望落胆してはならない。

「神の意旨(みこころ)は汝らの潔(きよ)からん事なり」(テサロニケ前書4章3節)とある。これは神が、信者がすることを欲しておられる事であって、同時にまた神が彼に在って為される事である。

聖書を読むに当たって、神の命令(imperatives)と共に、彼の肯定(affirmatives)がある事を忘れてはならない。



　　　　　 　　　２．第30講約説

◎　信者は、自主自由の身ではない。彼は何事も、彼の自由意思を以て決定して、これを行う者ではない。そう思うのは大きな間違いである。信者もまた奴隷である。その点においては、不信者と異ならない。

信者と不信者の異なる点は、その隷属(れいぞく)する主人にあるのである。不信者は罪の奴隷であるのに、信者は神の奴隷である。人は誰でも全く自由となることは出来ず、何者かに仕えざるを得ないのである。

神に仕えなければ悪魔に仕え、神に仕えて初めて悪魔に仕えなくなる。そしてキリスト信者と言うのは別の者ではない、悪魔の僕であることを止めて、神の僕となった者である。

あたかも昔の日本武士のような者である。いずれかの諸侯に仕えざるを得ない。仕えるべき主のいない者は、浪人である。それと同様に人は誰でも何者かの僕となって、悪魔に勝ち、罪に勝ち、肉に勝ち、自己に勝つことが出来るのである。

彼は、前は罪の、また汚穢(けがれ)の僕であった(16、17、19節)。けれども今や神の恩恵によって、順(信仰)の僕(16節)、義の僕(18節)また神の僕となるに至った(22節)。けれども依然として奴隷である。

パウロは自己を称して、イエス・キリストの僕(奴隷)と言った。そしてキリストの奴隷であることは、名誉の絶頂である。真正の自由はここにある。神に救われるのは、彼の捕虜(とりこ)となって、彼の意旨(みこころ)のままに使われる事である。



　　　　　 　　　３．第31講約説

◎　宗教の種類は多いけれども、律法(道徳)を不用とする宗教は唯一つである。それはキリスト教である。真(まこと)のキリスト教は道徳廃棄を主張してはばからないのである。キリスト教が危険視されるのは、実はそのためである。


◎　しかしキリスト教は、危険に見えて少しも危険でない。キリスト教は、過激主義や極端な社会主義とは全く根本を異にする。キリストは完全に律法――道徳――の要求に応じて、これを不用にされる。

律法に逆らってではない。これに従って実際的にこれを廃棄されたのである。ガラテヤ書5章22、23節に言われているとおりである。「霊(みたま)の結ぶ所の果(み)は仁愛、喜楽、平和、忍耐、慈悲、良善、忠信、温柔、そん節(＝節制)、斯くの如き類を禁ずる律法はある事なし」と。

完全に律法に適(かな)う人となって、その人に対して律法は死に、律法に対してその人は死ぬのである。キリストはそのようにして、律法不用の人となられた。そしてそれと同様に、信者もまた信仰によってキリストと同体になって、律法に対して死に、また律法は彼に対して無能となるのである。

キリスト教に在っては、律法廃棄は学者の空論ではない。実際的事実である。良心の命令を無視して道徳の範囲から脱出しようとするのではない。十分に良心の要求を満足させて、道徳の必要をなくすのである。


◎　「儀文の旧(ふる)きに由らず、霊の新しきに由りて事(つか)ふ」(7章6節)。道徳は旧(ふる)い者である。旧いので権威がある。しかもその権威は、外から臨むので威圧的である。

私達は、道徳によって完全になろうと思えば、機械的で消極的にならざるを得ない。霊すなわち聖霊は、キリストによって初めて臨む者である。ゆえに斬新(ざんしん)である。

そして私達の霊に降りて、内から働くので、その行動は自由であって積極的である。常に往昔の聖人を顧みて、その聖訓に則(のっと)って行うのではない。今自分の内に居られる神の霊に励まされて、その聖旨(みこころ)のままに動くのである。キリスト者は機械的君子ではない。活ける神の活ける子供である。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、1月10日)

　筆者は言う、約説は実は原稿である。畔上君の編纂に次いでこれを掲げるのは、重複の嫌いがあるけれども、聖書の言葉は幾回重複しても、益があって害がない。読者が前後両編を合わせ読んで、さらに深くパウロの言葉を味わわれることを望む。



　　　　　 　　　４．第35講約説　罪より免れる事

◎　国家問題と言い、世界問題と言い、別の問題ではない。単純な、広く知れ渡った正義問題である。

去年11月11日から、全世界凝視の的となって開かれたワシントン会議において、文明諸国最大の政治家達によって討議された問題は、哲学または科学または芸術の問題ではなくて、誰にもよく分かる正義問題であった。

どのようにして明白な正義を国と国との間に実行するか、これが大政治家達の頭脳(あたま)を悩ます最大問題である。まことにマッシュー・アーノルドが言ったように、「人生十分の九は正義である」。正義を発見し、正義を実行する。人生の十分の九は、これで尽きているのである。


◎　聖書が貴い理由は、ここにあるのである。それは特に正義の書であるからである。聖書は第一に、神と人との義(ただ)しい関係について教える。第二に人と人との義しい関係について教える。それゆえに聖書は永久的に貴いのである。

そして世界思想を支配するものは聖書である。ワシントン会議もまた、聖書の教えを国際的に実行するために開かれたに過ぎないのである。

今から2700年前に預言者イザヤが発した言葉、即ち「剣を打ちかへて鋤(すき)となし、鎗(やり)を打ちかへて鎌となし、戦闘の事を復(ふたた)び習はざるべし」という言葉が、今や実現を見ようとしつつあるのである。

ゆえに聖書を知らずには世界は分からない。聖書を知ることは、個人として、国家として、人類として最も必要である。私達は聖書を学んで、閑問題を学びつつあるのではない。最も実際的な最大問題を研究しつつあるのである。


◎　ロマ書第8章は、聖書の最高峰である。ゆえにその一言一句も忽(ゆるが)せにすることは出来ない。

その第1節にいわく、「是故にイエス・キリストに在る者は、罪せらるゝ事なし」と。全章を紹介する辞(ことば)として甚だ大切である。

「是故に」は、前章末節を受けた辞として見ることは出来ない。そう見る場合には、心では神の法(のり)に従うけれども肉では罪の法に従う者が罰せられることはないということになる。

もちろんそうあるはずはない。ゆえに「是故に」は前章6節を受けたものと見るのが正当である。そして7章6節は、5章1節以下のくどくどとした論の結論なので、「是故に」は5章以下7章までの議論の結果を受けて言うものだと見るのが当然である。

即ち信仰によって義とされ、キリストの死と復活とによって潔(きよ)められるので、「是故に」というのである。ギリシャ語の小さな語gar であるが、その解釈如何によっては、信者の信仰上ならびに実践道徳上に大きな相違を生じるに至るのである。


◎　「イエス・キリスト」は改訳には原語の通りに「キリスト・イエス」となっている。それが本当である。そしてキリスト・イエスと言うのは、イエス・キリストと言うのと少し違う。

キリスト・イエスは、復活し、昇天し、今は聖父の右に座して万物の上にその大能を振るっておられる栄光のイエスである。即ちキリストなるイエスである。しかし、単に神なるキリストではない。神であって人である、即ちイエスなるキリストである。

イエス・キリストと言う場合には、人なるイエスが高調され、キリスト・イエスと言う場合には、神なるキリストが強調される。そして信者が今仰ぎ頼む者は、栄光の宝位(みくらい)に座しておられるキリスト・イエスである。


◎　「キリスト・イエスに在る者」、クリスチャンとは何であるかを示した辞(ことば)である。クリスチャンは、単にキリストを信じる者ではない。彼を崇(あが)めまた拝(おが)む者ではない。「キリストに在る者」である。

キリストの内に自己を投げ込んだ者である。キリストと同体になった者である。私は彼に在り、彼は我に在りという状態において在る者である。「人もし我に居り、我れ亦(また)彼に居らば」とヨハネ伝15章5節に言う、その状態である。

親密がその極に達した関係である。キリスト信者と言うよりも更に更に深い意味のある名称である。


◎　「罪せらるゝ事なし」、改訳には「罪に定めらるゝ事なし」とある。罪を言い渡される事はない、また罪を罰される事はない、罪とその結果から全く釈放されるという意味である。

罪責(ギルト)ならびに刑罰から免れるという事である。キリストに在る者には、完全な赦免があるという事である。


◎　改訳に倣い、「是故に」の次に「今」という辞(ことば)を入れる必要がある。神の恩恵を信じ、キリストの内に自己を投げ入れた者は、今や罪を言い渡され、罰される恐怖はないという事である。「今」は不信者時代の過去に対して言うのである。


◎　「罪せらるゝ事なし」と言う。これは誰にとっても大恩恵である。信仰の一面は、確かに罪の当然の結果である刑罰の恐れからの解脱である。この恐怖がなければ、福音が福音である理由は分からない。

ところが近代人にはこの恐怖がないのである。彼等は、神は愛なりと称えて、神が罪を憎み、罪人の責任を問い、悔い改めない罪人を罰される事を信じないのである。

近代人は、神の愛を誤解して、彼を恐れない。彼等は、聖書に「活ける神の手に陥いるは恐るべき事なり」(へブル書10章31節)と読んで、その恐ろしさを感じない。

彼等が福音のありがたさを感じ得ない理由はここにある。彼等がまた宗教的熱心を起こし得ない理由もここにある。

パウロを始めとしてルーテルも、クロムウェルも、バンヤンも、深い信者と言う信者は、全てこの恐怖を感じた。自身地獄に堕(お)ちた実験のあるダンテが、彼の「神曲」を著し得たのである。

そしてこの実験のない近代の宗教家と文学者とは、「神曲」の芸術的方面を解し得るに止まって、その信仰的心髄は、とうていこれを探り得ないのである。



(以下次回に続く)

全集第27巻P11〜

　　　　　　　　　　単独の賛美
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正11年(1922年)1月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」258号

　米国メソジスト教会派遣宣教師神学博士S.H.ウェインライト氏が、私の欠点の数々を列挙した批評の一節に言う、「彼は単独にして何人とも協働する能(あた)はず」と。

私は今ここに博士のこの言葉に対して自分を弁護したいと思うのではない。私は、博士が私の欠点について知っているよりは、より以上自分の欠点について知っているつもりである。

しかしながら、私はここに博士によって代表される米国キリスト信者の全体、ならびに彼等が派遣する宣教師等によって教えられ、また養われる我が国多数のキリスト教徒が懐く誤謬の一つについて説明を試みようと思う。

それは彼等全体が、単独を悪事と見なすことである。彼等は「人は社交的動物である」というギリシャ哲学の立言をキリスト教的真理と見なし、これに反する者をキリスト教の根本義に反する如くに見なすのである。

彼等にとっては、キリスト教は即ち共同生活である。ゆえに信仰は即ち集会である。団体が大きくなることを称して隆盛と言い、集会が頻繁に行われることを信仰の熱烈と称する。

彼等は教会という目に見える団体と離れて宗教を考えられない。集会の無い所に信仰を認めることが出来ない。ゆえにたまたま団体を離れて信仰を維持する者がいれば、彼を神秘家と呼ぶ。

現に同じく米国宣教師でバプティスト派のW.アキスリング君が米国某地で行った演説の中で、私を日本のミスティックとして紹介したという記事を読んだ。

しかしながらキリスト教を団体的に見るのは、米国人の見方であって、これは必ずしも真正な見方ではない。米国人が多くの事において誤っているように、この事においても誤っているかも知れない。

ゆえに私は米国神学博士に私の行動を非難されても、敢えて失望落胆するに及ばない。私は先ず静かに聖書に依り、彼等米国キリスト教信者等の立場を研究して、私に関する彼等の批評に答えるべきである。


　そして私は、聖書を精読して、米国キリスト信者のキリスト教観に同意することが出来ないのである。聖書は決して、単独を絶対的悪事として教えないのである。その反対に、聖書はむしろ単独を奨励するのである。

先ず第一に神は一であって、単独であられる。そして神に選ばれた者は、たいていは単独であった。信仰の祖先と称されるアブラハムは単独であった。

彼が未だメソポタミヤにいた時、栄光の神が現れて、彼に言われた、「汝の国を出で、汝の親族を離れて、我が汝に示さん所の地に至れ」(使徒行伝7章3節)と。こうしてアブラハムの一生は、単独の一生であった。

彼はハランにおいて父に死に別れ、エジプトに流浪し、カナンに帰って甥(おい)のロトと離れ、ソドム人と合わず、ゴモラ人と親しまず、ただエホバを友として一生を終わった。

「アブラハム神を信ず……彼又神の友と称(よば)れたり」とあるのを見て、神を除いて他に友と称すべき友は彼に無かったことが察せられるではないか。

聖書においてアブラハムに関して記された全ての言葉を総合して見て、彼が交際社会の人であったとはどうしても思われないのである。


　神の人モーセについても、同じ事を言うことが出来る。彼は40歳のときエジプトを逃れてミデアンの地に行った。そこで妻を迎え、子をもうけたけれども、彼は単独の生涯を送った。彼は独りで柴(しば)の中でエホバの聖召(めし)に与(あずか)った。

イスラエルの民の中に、彼が友とすべき者は一人もいなかった。彼の兄であるアロンも、妹であるミリアムも、彼を誤解して彼を責めた。彼は40年間、荒野にイスラエルの民を率いて、しみじみと人生の孤独を味わった。

彼は自己(おのれ)に民の罪を担って、彼等のために祈って言った、「彼等の罪を赦し給へ。然(しか)らずば、願くは汝の書記(かきしる)し給へる書(ふみ)の中より我名を抹去(けしさ)り給へ」(出エジプト記32章32節)と。これは確かに孤独な人が発した言葉である。

彼はまた耐え難い孤独の情を述べて言った、

　　　我等の諸(もろもろ)の日は汝の怒によりて過去(すぎさ)る
　　　我等が総(すべて)の年の尽(つく)るは一息の如し
　　　我等が年を経(ふ)る日は七十歳(ななそじ)に過(すぎ)ず
　　　或ひは壮(すこやか)にして八十歳(やそじ)に至らんも
　　　その誇る所は唯勤労と悲歎とのみ
　　　その去往(すぎゆく)や速(すみやか)にして我等も亦(また)飛去(とびさ)る
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(詩篇90篇9、10節)

この言葉の中に、孤独の悲調を認めない者が誰かいようか。これは決して今日の米国神学博士等が、その「活動」に従事しつつある間に発し得る言葉ではない。

そしてこのモーセは、独り生きて独り死んだ。独りピスガの頂に登り、独り死んでエホバ御自身に葬られた。そして民の中に彼の墓を知る人はいないと言う(申命記34章1〜7節)。

偉大であった神の人モーセはどう見ても、社交、交際の人ではなくて、単独で神だけを友とした人である。


　そして預言者エリヤはどうか？　彼は何であったにしろ、今日の米国宣教師等によって代表される社交の人ではなかった。ギリアデの野人であった彼エリヤは、特に単独の人であった。

彼は飄然(ひょうぜん)として独り現れてきて、飄然として独り消え去った。彼は単独でバアルの預言者数百人と相対し、独り闘って独り勝った。彼は会堂で会衆の慰藉(いしゃ)に与らずに、神の山ホレブで、大風の中に細い微(かす)かなエホバの声を聞いた。

彼の弟子はただ一人、そしてエリシヤはエリヤの後を継いで、その師に等しく単独の預言者となった。聖書は師弟決別の状(さま)を記して言う、「彼等進みながら語れる時、火の車現はれて二人を隔(へだて)たり。エリヤは大風に乗りて天に昇れり」(列王記略下2章11節)と。

単独の師に対して単独の弟子があった。彼等は師弟の交際をさえ長く楽しむことを許されなかった。

試みにもし、エリヤが今日のキリスト教界に現れたとすればどうか？　その宣教師と牧師と伝道師とは、彼に奇人または変人の名を付して、一切彼に取合わないであろう。

彼等はエリヤの偉大を口にするが、彼等のうちには、彼に倣(なら)おうとする者は誰もいない。今日のキリスト教界は、とうていエリヤ系の信者に耐え得ないのである。


　エリヤの後に来たエレミヤはどうか？　エレミヤは果して米国宣教師等の意にかなうような預言者であったか。エレミヤは社交の人であったか。エレミヤはこの世の政治家または実業家と共にエホバの道を伝えて恥としなかったか。

エレミヤ記と哀歌とを読んで、この人が特に単独の人であった事を認めない者が誰かいるだろうか。

　　　あゝ我れ我が首(こうべ)を水とし、我が目を涙の泉となす事を得んものを。
　　　然(さ)れば我れ我が民の女(むすめ)の殺されたる者の為に昼夜哭(なげ)かん。
　　　あゝ我れ曠野(あれの)に旅人の寓所(やどりどころ)を得んものを。然(さ)
　　　れば我れ我が民を離れて去り往(ゆ)かん。　(エレミヤ記9章1、2節)

と叫んだ者は、孤独の人ではなかったか。また「我は彼の震怒(いかり)の笞(しもと)に由りて艱難(なやみ)に遭ひたる人なり」と言って後に、

　　　我等の尚ほ滅びざるはエホバの仁愛(いつくしみ)に由る。その憐憫(あわ
　　　れみ)の尽きざるに因る。……人若き時に軛(くびき)を負ふは善し。エホバ
　　　之を負はせ給ふなれば、独り坐して黙すべし。　(エレミヤ哀歌3章22〜28節)

と独語した人は、信者と不信者とが協力して交際場裏に福音宣伝を語る米国宣教師等と類を共にする神の僕(しもべ)であったか。

「エホバ之を負はせ給ふなれば独り坐して黙すべし」と。もし神の預言者でない私がこの言葉を発したとすれば、今日の教会は必ず私を悲観家だと呼ぶであろう。

誠に今日のキリスト信徒は、預言者エレミヤに耐え得ないのである。彼等の中には、真面目にエレミヤ記を研究する者は甚だ稀である。彼等はエレミヤ哀歌を読んで悲哀美を嘆賞するだけで、これを自分の実験として読み得る能力(ちから)を有(も)たない。

彼等にとってエレミヤは悲歌慷慨(こうがい)の代名詞であるに過ぎない。彼に倣って独り民の為に泣くというようなことは、浮虚軽薄な今日のキリスト教徒には思い及ばない事である。


　その他の旧約の勇者であるギデオン、バラク、エプタ、サムソン等は、いずれも単独の人であった。彼等は民衆と共同して国を救ったのではない。神に頼り、独りで大事を為したのである。

いわゆる社交的キリスト教と称して、多数の力を借りて世を改め、国を救おうとするような事は、神の人が為そうとした事ではない。士師も預言者もみな悉(ことごと)く単独の人であった。今日の宣教師等とは、全く質(たち)を異にした人であった。


　そして新約の人もまたそうであった。イエスもパウロもヨハネもいわゆる社交の人ではなかった。イエスは預言者のいわゆる「侮(あなど)られて人に棄られ悲哀(かなしみ)の人にして病を知る」人であった。彼はその少数の弟子にさえ捨てられ、独り苦(にが)い杯を飲み、独り十字架の苦しみを味わわれた。

パウロもまた、結局は孤独の人であった。彼が唱えた福音は、非常に独創的なものであって、これを解し得る者は極めて少数であった。ヨハネもまた、その晩年をパトモスの孤島に送り、ここに天からの黙示に接して、壮大絶美な黙示録を書いた。

その他ピリポでも、ステパノでも、バルナバでも、いわゆる交際場裏の人ではなかった。彼等は委員を設けて聖書を作らなかった。マタイ伝はマタイ一人が書いたもの、ルカ伝は、ルカ一人の作、黙示録は、ヨハネ一人の終末観であった。

ステパノは、民衆と共に迫害を受けなかった。一人で真理を証明して、石で撃ち殺された。ピリポは伝道団を作らず、路上一人でエチオピアの大臣と会い、車中に入って彼を教え、路傍に流れる小川に下って、彼に悔い改めのバプテスマを授けた(使徒行伝8章26節以下)。

一人である。一人である。会とか団とか同盟とか委員とかいう事は、近代人、殊に集合的米国人がする事であって、初代のキリスト者がした事ではない。初代のキリスト者は、旧約時代の士師・預言者等と同じく、神と共に在って、独りで闘って独りで勝った。

彼等は米国人のように、「共同は勢力である」とは言わなかった。モーセと共に言った、「エホバは我力我歌なり。彼は我が救拯(すくい)となり給へり」(出エジプト記15章2節)と。

彼等は団体の勢力を頼んで事を為そうとはしなかった。「主我を助くる者なれば恐怖(おそれ)なし。人我に何をか為さん」と言って、人の援助を待たずに進んだ。

王に頼るのも、民衆に頼るのも、人に頼る点に至っては少しも異ならない。そしてキリスト者は、王侯貴族に頼らないように、また民衆・団体にも頼らないのである。

キリスト教は、信神主義であって、その根底は聖(きよ)くて堅(かた)い個人主義である。キリスト者は、他人と協力することが出来ないと言って悲しまない。神と共に歩めないと言って嘆く。

伝道会社に頼らなければ伝道することが出来ず、出版会社に頼らなければ著述することが出来ず、有力者の後援がなければ教育にも慈善にも従事することが出来ない者は、神の子でキリストの僕であるキリスト者ではない。

キリスト教を社会的勢力と解することほど大きな誤解はない。キリスト教は、決して人の力ではない。神の力である。先ず第一に個人の霊魂に臨む神の力である。ゆえに単独の人を以て世界人類を動かす力である。


　ゆえに深くキリスト教を味わった人は、全て単独の人であった。詩人ダンテは、単独を好む単独の人であった。彼の「神曲」は、作詩委員の合作ではない。

ルーテルもまた単独の人であった。彼のドイツ訳聖書は、英訳または日本訳聖書のように、翻訳委員の手によって成ったものではない。それが特に貴いのは、このためである。

人類があって以来、委員制度によって雄編大作が成った例(ためし)は一つもない。天才は個人的である。凡人が天才に倣おうとするときに、やむを得ず委員会を組織するのである。信仰が旺盛(おうせい)な時に団体は重んじられない。共同一致の必要が唱えられる時は、必ず信仰が衰えた時である。

ルーテルは聖書会社の依頼を受け、確実な報酬を保証されて、聖書をドイツ語に訳したのではない。彼は独りで決めて、独りで行った。これはルーテル訳であって、日本訳聖書のように、委員訳ではない。

日本訳聖書がドイツ訳聖書に及びもつかない理由は、ここに在るのである。委員訳にろくなものがあるはずがない。聖書は元々単独の人達によって書かれた書であるので、多数の委員によって完全に訳されるはずがない。

見よ、委員によって為された事業を。事は遅々としてはかどらず、入費は多くて結果は平凡である。ゆえに神は、その御事業を為されるに当たって、委員を用いずに、単独の人を用いて為される。

ミルトンも、カントも、ジョナサン・エドワード( https://en.wikipedia.org/wiki/Jonathan_Edwards_(theologian) )も、モーセス・スチュアートも、単独で働いて、単独で功を挙げた。

近代の教会から何も偉大な事が出て来ないのは、信者が多数の力に頼んで、神に頼んで単独で働こうとしないからである。

米国宣教師等は、多くの呪うべき誤謬を私達に伝えた。そしてその内で最も大きなものは、彼等の誤った民主思想から出た誤りである多数主義である。私たちは聖書の上に立って、信仰の事については殊に、浅薄な米国人のこの思想、この主義を排斥すべきである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第27巻P9〜

　　　　　　　　　　信者の義　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正11年(1922年)1月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」258号

　　　　　 　　　１．信者の義

　聖書が明白に教えるところに従えば、神により義は信者に帰せられる(impute)のであって、吹き込まれる(infuse)のではない。即ち私達は、義人となって救われるのではなくて、罪人であるのに信仰のゆえに義人として扱われるのである。

そして義人として扱われる結果として、自ら務めないのに自然と義人と成り得るのである。ゆえに信者は自己に省みないのである。自分の罪のために十字架に釘(つ)けられた神の子を仰ぎ瞻(み)るのである。

自分の罪が残るのを見て失望せず、イエスに在って自分の罪が完全に除かれたのを知って喜ぶのである。何事もキリストとその十字架である。信者の善事は全てここにあるのである。

彼は自己(おのれ)に省みて、「善なる者は我即ち我肉に居らざるを知る」(ロマ書7章18節)と言い、キリストを仰いで「それ神の充足(みちたれ)る徳は、悉(ことごと)く形体(かたち)をなしてキリストに住めり」(コロサイ書2章9節)と言う。

信者の生涯は、戦々恐々として薄氷を踏むような生涯ではない。「主我を助くる者なれば、恐怖(おそれ)なし。人我に何をか為(な)さん」と言って進む生涯である。祝福(さいわい)の極とはこの事である。



　　　　　 　　　２．最も貴い知識

　知識知識と言う。実(まこと)に知識は貴い。しかし、信仰は知識よりも貴い。そして神は信仰よりも貴い。神を実験的に知った知識、それが信仰である。そしてこの知識、即ち信仰は、何物よりも貴い。

この知識、即ち神を実験的に知る知識があれば、他に何物も要(い)らない。富も要(い)らない。位も要(い)らない。知識も要(い)らない。だが、この知識即ち信仰があれば、私は万事を知ったのである。また万物を有するのである。

そしてこの知識即ち信仰があれば、知識欲は盛んに起こり、栄光と尊貴とは神が定められた時に、自分から求めることなしに自分に臨んで来るのである。

先ず神を求めよ。万物はあなたに与えられるであろう。神を知る知識を有するなら、哲学、科学、文学等の知識は有るのも良いし、無くても不可ではない。

神を知らない者は知識を求めて焦(あせ)って止まない。彼等は飽くなき知識欲を有して、あるいは知識に誇り、あるいは無知に失望する。

信者はそうではない。彼は神において万物を有するので、飽くことを知りつつ、知識より知識へと進むのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第27巻P7〜

　　　　　RELIGION PERSONAL.　宗教は個人的である
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正11年(1922年)1月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」258号

　　　　　 　　　 RELIGION PERSONAL.

RELIGION is personal, not general. It is not “we”, but “I”, not plural, but singular, ---first person, singular. It is not mankind or humanity, but I myself. “My God, My God, why hast Thou forsaken Me?” was Jesus’ own religion.

“O wretched man that I am! Who shall deliver me out of the body of this death?” was Paul’s religion.

Theologians seeking after general truth of religion, never find it. God is found only in one’s inmost soul; and a man who cannot make himself an object-lesson in religion, can never be its preacher.

Modern Christianity is tasteless and powerless, chiefly because it is general and social, and not personal and individual. Is there anything more useless under heaven than the “expert” in religion?



　　　　　 　　　宗教は個人的である

　宗教は個人的である。全般的でない。宗教は「私達」ではない。「私」である。複数ではない。単数である。第一人称の単数である。人類または人道の事でない。私自身の事である。

「我が神、我が神、何故に我を棄てたまひしや」とはイエス御自身の宗教であった。「噫(ああ) 我れ困苦(なやめ)る人なる哉(かな)、此の死の体(からだ)より我を救はん者は誰ぞや」とはパウロの宗教であった。

神学者等は、宗教の全般的真理を探るので、いつまでも宗教を見出さないのである。神は人の奥底の霊においてのみ発見される。自己を宗教の実験物として提供することが出来ない者は、説教者となることは決して出来ない。

近代的キリスト教が、無味で無能なのは、主としてそれが全般的であって、また社交的であり、個人的でなく、また一身的でないからである。天の下に、世にいわゆる「宗教専門家」ほど無用な者があろうか。彼は宗教を知らずに宗教を語る者である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第27巻P5〜

　　　　　　　　　　「千九百二十二年は？」への回答
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正11年(1922年)1月4日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「東京朝日新聞」

　　　ワシントン会議の後を受けた今年は、世界的にも国内的にも極めて重大
　　　な年であるとの見地から、我社はこの年に関する感想、予測、希望等に
　　　ついて、大方の所感を求めた。ここに掲げるのは、これに対する返書で
　　　ある。


　1922年は如何なる年であるか、預言者ならぬ私には分かりません。しかし、如何なる年であって欲しいか、その願いはあります。私は特に平和の年であって欲しくあります。

私はこの新しい年から、日本人が今日まで戦争の事に熱心であったように、平和の事に熱心であって欲しくあります。

誠に感謝すべき事には、今や戦争は世界において廃れつつあります。戦争は害があって益のないもの、戦争によって起こった国家は必ず戦争によって亡ぶ。戦争に永久的利益は何も伴わない事、この事は今や人類全体によって認められつつあります。

今から後、偉大な国家は戦争に強い国家ではありません。平和に秀でた国家であります。国民は軍艦を作り、師団を増して、自分で自分を攻めつつあるのであります。

私達は世界に率先して、「剣を打(うち)かへて鋤(すき)となし、鎗(やり)を打(うち)かへて鎌(かま)となし、戦争(たたかい)の事を復(ふたた)び学(まな)ばざるべし」と昔の予言者が完全な世界について予言した、その幸福な状態に入るべきであります。


　平和は、単に戦争を止めるという事ではありません。進んで建設的・生産的事業に就く事であります。

日本国は小さいけれども、これを良く耕し、良く開発して、その五千万の民を養って余りがあります。先ず山に林を造れば、それだけでも民から租税を要求せずに国費を支える事が出来ます。その水産は無尽蔵であります。そしてなお二百万町歩の未墾の地があります。

新進科学を利用してこの国土を利用すれば、今日の人口が三倍になっても、優にこれを養う事が出来ます。

また全世界は、平和の民を迎えます。五千万の民に平和の教育を施す時に、全世界は我が国土となるのであります。「柔和なる者は福(さいわい)なり。其(その)人は地を嗣(つ)ぐ事を得(う)べければ也」とは、真理中の大真理であります。

私は日本人が1922年を新紀元として、世界第一の平和の国民と成ることを望んで止みません。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第27巻P3〜

　　　　　　　　　　イエスを迎えまつれ
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正11年(1922年)1月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「霊交」4号

　イエスは言われました、「視よ我れ戸の外に立ちて叩く。我声を聞きて戸を開く者には我れ其人の所に来たらん。我は其人と共に食せん」と。


　イエスは神の御子であって万有をその手中に握る方ではありませんか。彼はなぜ戸の外に立って、叩かれるのですか。なぜ私達が開くのを待たずに、その大能を以てこれを押し開き、あるいはこれを打ち壊して、入ってきて私達を捕らえ、私達をその従者として救われないのですか。

罪人を救おうとするに当たって、私達が内から救いの声に応じるのを待つ必要はないではありませんか。


　そうではありません。イエスは私達を愛されます。人として私たちを敬い、私たちの自由を重んじられます。ゆえに強盗のように私たちを襲うような事はされず、紳士のように私達を見舞われます。

ゆえに彼は、私達の心の戸の外に立ち、静かにコツコツと叩かれます。彼は私達の承諾を得て、私達の内に入ろうと思っておられます。強制は何よりも彼が忌み嫌われる事です。

彼は善を為すためであっても、決して暴力を用いられません。彼は自由に迎えられて、自由に恵もうと思っておられます。ゆえに万有の主であっても、服従を迫る事はされず、歓迎を待たれます。


　ああ、なぜ迷いためらっているのですか。なぜ直ちに立って、戸を開いて彼をお迎えしないのですか。彼は今日あなたを見舞われました。彼はいつまでも戸の外に立っておられません。

叩くだけ叩いて、内から応じない時は、彼はあなたの門前を去って、再びあなたを訪れにならないかも知れません。「今日という今日、汝若し其声を聞かば、汝の心を剛腹(かたくな)にして彼を斥(しりぞ)くる勿れ」(へブル書3章15節)とあります。


　「門を叩けよ然(さ)らば開かるゝことを得ん」と言われたイエスは何時まで待ってもあなたが彼に来ないことをお知りになったので、今は彼御自身があなたの許を訪れ、あなたの門を叩かれるのであります。

あなたから進んで彼を求めるべきであるのに、彼からあなたを見舞います。彼を御迎えしなくて良いでしょうか。ああ、彼を御迎えして、我が身我が家の主人にせずに良いでしょうか。(マタイ伝7章7節)。



　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第26巻P554〜

　　　　　　　[黒崎幸吉訳『ルーテルガラテヤ書注解』]序文
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正10年(1921年)12月20日

　英国第19世紀の文豪マッシュー・アーノルド( https://en.wikipedia.org/wiki/Matthew_Arnold )は言った、「正義は人生の十分の九である」と。政治と言い、外交と言い、経済と言い、殖産と言っても、人生の全ての問題は、つまる所、正義の問題に帰着するのである。

そして正義に二方面がある。人に対する正義と、神に対する正義とがある。そして人に対する正義は、神に対する正義によって定まるのである。

諺に言う、 Be right with God, and all will be right.(神と義(ただ)しい関係に入れ。そうすれば万事が正しくなる)と。言葉を換えて言うならば、道徳問題は全て宗教問題によって解決されるのである。人は神と和らがなければ、人と和らぐことが出来ないのである。


　神と和らぐ道、人生にこれに勝(まさ)る大問題は無いのである。この事を発見した者は、人類の大恩人である。新大陸の発見も、新機械の発明も、その効果は、神と和らぐ道の発見には遥かに及ばないのである。

そしてタルソのパウロは、この事の発見者であった。彼が過去千九百年間の人類の歴史において、中心的地位を占める理由は、彼のこの大発見によるのである。そして彼パウロのこの発見を最も明白に記述したものが、有名なガラテヤ書である。

一小冊子に過ぎないこの書があったので、世界において今日までに幾回の思想的、社会的、道徳的……そして実に政治的、経済的大革命が起こったのである。

人が義とされるのは律法の行為によらず信仰によると。ガラテヤ書によってこの教理が提唱されて、人類は幾回かその進歩の階段を上ったのである。

有名な法理学者ジェームス・マッキントッシュ( https://en.wikipedia.org/wiki/James_Mackintosh )が言ったように、近代の代議政体なるものも、もともとこの教理から起こったものである。


　そしてパウロのガラテヤ書を最も深く味わった者は、マルチン・ルーテルである。パウロを知りたいと思うなら、ルーテルによらざるを得ない。

我が友黒崎幸吉君にこの訳書があった理由は、ここに存するのである。君も私もパウロ信者であって、またある意味においてのルーテル教信者である。私達はルーテルを世に紹介して、自分自身を語りつつあるのである。ルーテルではなく自分である。

彼が、私の言いたいと思うことを最も明白に、かつ最も有力に言ってくれたのである。ゆえに私に代って、彼に言ってもらうのである。

訳書と言えば訳書である。しかしながら、自分と無関係の訳書ではない。自分の著書に代えるための訳書である。キリストは我が主であり、パウロは我が師であり、ルーテルは我が兄である。私達は長兄ルーテルによって、我が信仰を証明しようと思うのである。


　パウロのガラテヤ書！　懐かしい書である。この書によって旧いユダヤ教は斃(たお)れた。この書によって旧いローマ天主教は致命傷を負わせられた。この書によって旧い英国国教会もまた、徐々にその根底を覆されつつある。

そして全てのいわゆる「教会」、規則と教令と儀式とによって人の霊魂を束縛しようとする者は、それが如何なる制度、如何なる人格であるかに係わらず、遅かれ早かれ必ずこの書によって廃せられるのである。

私はガラテヤ書を謳歌する者の一人である。ここにこの書に序して、著者ならびに訳者と責任を分かつことを名誉とする。

　　　1921年12月2日　　　　　　　　　　東京市外柏木にて　内村鑑三



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第26巻P552〜

　　　　　　　鳥に代って
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正10年(1921年)12月13日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　『東京朝日新聞』

◇私共が日本国に住み、または年ごとに渡ってくるのは、その貴族や富豪や、その他ありとあらゆる高等遊民に撃ち殺されるためではありません。ある高貴な天職を帯びてであります。

私共は、美(うる)わしい歌を歌って、悲しむ者を慰めます。また楽しい巣を構えて、家庭とは何であるかを知らない、多くの日本人、殊にその上流社会の人達に教えます。

　また草木を損なう虫類を退治して国土の生産を助けます。もし私共鳥類がいなくなれば、それこそ国家の大事件であります。


◇ところがその事を知らないで、遊猟と称して私共を撃ち殺す日本人の心は解りません。御覧なさい、私共が減ったために、この国の山野が近頃メッキリと淋しくなった事を。またその社会に不良青年が非常に増加した事を。

その原因は家庭の荒廃に在るのでありまして、そのまた原因は、家長たる者が遊猟に従事する結果として、その心が自ずと冷酷になり、それが家庭に現れて、遂に不良青年を産するに至るのであります。その証拠には、不良青年男女は、上流社会に比較的に多いではありませんか。


◇世に天罰というものは無いと言う人がいますが、しかし実際有ることは確かであります。

私共弱い鳥類は、仇(あだ)を返すことは出来ませんが、しかし天然の法則なるものがありまして、私共罪なき者をむやみに撃ち殺す者は、その罪が己の心理状態に現れて、その結果が不良青年を生んで、無情の罪が罰せられるのです。


◇さらにまた、近頃に至り日本の山林田畑に虫害がますます多いのを御覧なさい。これは何によってそうなったのでありますか。言うまでもなく、私共鳥類がその数を減らしたために、虫類の繁殖が盛んになったからであります。

一方においては国産の不足を嘆きながら、他方において私共農産第一の保護者である鳥類を狩り尽くそうとするとは、何という矛盾でありますか。


◇ゆえに私共はここに、日本政府の当局者に申し上げます。直ちに岡村博士ならびに城山(じょうさん)大将の説を受け入れて、遊猟禁止を実行なさい。そうでなければ、日本国は外国の侵略を待たずして亡びます。鳥類の保護は、国家存在のために必要であります。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第26巻P549〜

　　　　　　　怒っては悪いか
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正10年(1921年)12月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」257号

◎「キリスト信者は怒ってはならない。怒る者はキリスト信者でない。殊にキリスト教の教師においてそうである。彼は全ての事を赦し、全ての事を忍ばなければならない。怒るのは、彼の信仰が足らないからである」とは、私がこの国においてたいていのキリスト信者と自ら称する人達から聞くところである。

そして他人が私に明白な無礼または侮辱を加えるに際し、私が彼等に対して憤怒を発する場合があれば、人は怒る私を責めて、私に侮辱を加えた者を責めない。

彼等は思うのである。キリスト信者、殊にキリスト教の教師が怒るのは、彼が他を侮辱するのと同じくらい、いやそれ以上に悪いと。


◎この思想は、彼等が詳しく聖書を研究した結果起こった思想ではない。これは彼等自身がキリスト教について抱く思想であって、キリスト教そのものが彼等に伝えた思想ではない。

これは多分、日本の社会に深く浸潤する仏教思想から起ったものであると思われる。日本人の宗教的思想は阿弥陀(あみだ)である。そして阿弥陀は絶対的慈悲であって、これに憤怒はない。

阿弥陀は全て慈悲である。彼は罪人を憐れむ。これを怒らない。赦すのは彼の特徴であって、責めるのは彼の質(たち)でない。阿弥陀は泣き、宥(なだ)め、憐れみ、赦す。彼は無限大の慈母である。どのような罪人も罪の身そのままで、阿弥陀の懐(ふところ)に入ることが出来る。

そして日本人は思うのである。キリストは阿弥陀以上の者である。ゆえに彼が怒らないのはもちろんである。そしてキリスト信者でありながら怒る者などは、未だキリストの心を知らないのである。

キリスト信者は完全な人である。そして完全な人は怒らない。怒るのは罪悪である。怒る人はキリスト教の教師としての資格を有(も)たないと。これは私が知っているたいていの日本人が、キリスト信者であるかないかに係わらず、心に抱く思想である。


◎しかしながら、聖書を読んでみると、以上の思想が間違っていることが、明白に示されるのである。

コリント前書第13章、パウロの愛の讃美の言葉の一節に言う、「愛は軽々しく怒らず」と。ここに愛は怒らないとは書いていない。軽々しく怒らないと書いてある。即ち怒ることは絶対的に禁止されていないのである。

またエペソ書4章26節に言う、「怒りて罪を犯す勿(なか)れ。怒りて日の入るまでに至ること勿れ」と。即ち、怒るべき時に怒るのは良い。しかし、悪意を以て怒るな。執念深くいつまでも怒るなとのことである。ここにもまた、絶対的に怒るなとは書いてないのである。


◎そしてイエスの御生涯において、彼がお怒りになった事は、聖書の数カ所に記されている。

彼が神殿を潔(きよ)められた時に、小児が彼の許に来ようとするのを弟子達が妨げた時に、殊に「ああ禍(わざわ)ひなる哉(かな)学者とパリサイの人よ」と七たび繰返して教会の神学者と宗教家とを呪われた時に、イエスは確かに強くお怒りになったのである。

聖書にナザレのイエスの伝を読んでみて、彼は決して日本人の理想とする阿弥陀様でなかったことが分かる。イエスの一面は、確かに峻厳(しゅんげん)な預言者であった。

彼に涙があった。しかし、涙と共に鞭(むち)があった。彼は神の羔(こひつじ)であったと共に、ユダの族(やから)の獅子であった。愛すべき、また恐るべき神の子であった。


◎私は今ここにイエス以外の聖書人物について語らない。彼等が決して怒らない人でなかったことは、聖書を読む者なら良く知っていることである。

そして聖書を離れてキリスト教の歴史に現れた大人物の生涯について見ても、彼等はいずれもキリスト的人物であって、阿弥陀的人物ではなかった。彼等はいずれも怒ることの出来る人物であった。また怒ったことのある人物であった。

私の記憶に間違いがなければ、聖フランシスさえ怒った事がある。彼はしかも彼の父を怒ったのである。しかも彼の父が、彼が伝道に入るのを妨げようとした時に怒ったのである。

柔和なワシントンさえ幾度も怒った。クロムウェル、ミルトン等、イエスの心をよく解した人が、白熱的に怒ったことは言うまでもない。

ワーズワスの詩に多くの憤怒の破裂がある。私は、私の先生であった故シーリー先生が、その学生に対してひどく怒ったことを覚えている。私の知る範囲において、最も聖(きよ)い、かつ最も高いキリスト信者は、いずれもよく怒る人であった。

彼等が表した愛のゆえだけではない。彼等が時に発した激烈な怒りのゆえに、私は彼等を愛し、かつ敬うのである。


◎言うまでもなくキリスト信者は、軽々しく怒らない。また怒っても罪を犯さないように努める。しかしながら、怒らないのではない。彼は聖(きよ)く怒るべく、神に許されているのである。

パウロは言った、「誰か躓(つまず)きて我心熱せざらんや」(コリント後書11章29節)と。「心熱す」るとは、この場合においては、聖(きよ)く憤るの意味であると思う。

ダビデの歌に言う、「エホバよ、我れ汝を悪(にく)む者を悪むにあらずや」(詩篇139篇21節)と。ここにもまた、確かに信者の聖憤がある。

「主は其の愛する者を懲(こら)しめ、又すべて其の納(うく)る所の子を鞭(むちう)てり」(ヘブル書12章6節)とある。真の愛に怒りが伴う。怒らないのは偽りの愛でなければ浅い愛である。神がしばしばその民をお怒りになるのは、彼が深く彼等を愛しておられるからである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第26巻P546〜

　　　　　　　他人本位　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正10年(1921年)12月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」257号

　　　　　　　１．他人本位

　人類が有するすべての言辞(ことば)の中で、最も大きなものの一つは、「他人」という言辞である。

他人とは、親類以外の者という意味ではない。また自分に何も関係のない者ということでもない。他人とは、自分以外の者の総称である。

その意味において、神も他人である。キリストも他人である。自分の妻も子も他人である。自分以外の人は全て他人である。そして他人であるので貴い。

神御自身が御自分のためを思われずに、彼にとっては他人である世人のためを思って、これを救うためには、その独子(ひとりご)をさえ惜しまれなかった。そして神の聖旨(みこころ)を心とされたキリストは、他人を救って自己(おのれ)を救えなかった(マルコ伝15章31節)。

人が人である価値(ねうち)は、神に似ることにある。そして神は、無私無我の者であられる。御自身の全部を他に与えて、惜しまれない者である。

「主は私達の為に生命(いのち)を捐(すて)たまへり。是に由りて愛といふ事を知りたり。我等また兄弟の為に生命を捐(すつ)べし」とあるのは、神が何であるかに対して人の義務を教えた言辞(ことば)である(ヨハネ第一書3章16節)。

人は自分の事を忘れて他人の事を思うだけ、それだけ神に似て偉大であるのである。偉人とは他でもない。無我有他の人である。

そして全ての幸福は、自分を忘れて他の為を思う事にある。自覚と言い、自己修養と言い、自己発展と言い、悉(ことごと)く憂(うれ)いと悩みの原因である。

ゆえに私達が幸福になりたいと思うなら、先ず第一に他人のために祈るべきである。自分のために祈らずに、他人のために祈る時に、祈りは聖(きよ)くて力がある。殊に自分を憎み嫌う者のために祈って、自分は最も神らしくなる。

そして自分の努力を全て他人のためのものとしなさい。その時に良策は出て尽きず、成功は確実である。

使徒パウロは教えて言う、「各自己が事を顧(かえりみ)ず己が事を超越して他人の事を顧るべし」と(監督ライトフートのピリピ書2章4節の解説による)。

キリスト者の幸福、その義務、その努力はここに在る。自国のために思わずに、他国のためを思って、ここに初めて文字通りのキリスト教国がある。そしてそのような国は、未だかつて在ったことはない。人もまた同じである。他人本位の人だけが、本当のキリスト者である。



　　　　　　　２．憐憫の神

　使徒ヤコブは預言者ミカの言葉を引いて言う、「憐憫(あわれみ)は審判(さばき)に勝つなり」(ヤコブ書2章13節)と。

審判(さばき)は人を罪に定める権(ちから)であり、憐憫は罪を赦し恩恵(めぐみ)を施す心である。そしてこの心は、かの権(ちから)に勝つと言う。即ち憐憫は審判よりも強いと言う。実(まこと)に感謝すべき事である。

神に在っては、善人に在るように、審判(さば)くのは難しくて、憐れむのは易いのである。神の能力(ちから)は、最も強く赦しかつ恵む時に現れる。

彼は罰せざるを得ないが、罰するのは最も難しい。神が神であることは、最も明らかに赦しかつ恵む時に現れる。

　　　その怒(いかり)は暫時(しばし)にして
　　　その恵(めぐみ)は生命(いのち)と共に永(なが)し。
　　　夜は夜もすがら泣き悲むとも
　　　朝(あした)には喜び歌はん。　　　　　　　　　(詩篇30篇5節)

とある通りである。

怒りは神の性質に合わない。ゆえに彼は一刻も早く赦そうと思っておられる。彼は怒るのは遅くて、赦すのが早い。神の能力(ちから)も知恵も、恵む時に最も著しく現れる。

彼はまた、預言者を以てイスラエルの民に告げて言われた、

　　　我はしばし汝を棄(すて)たれども
　　　大なる憐憫(あわれみ)を以て汝を集めん。
　　　我が忿恚(いきどおり)あふれて暫く我(わが)面(かお)を汝に隠(かくし)たれど
　　　永遠(とこしえ)の恩恵(めぐみ)を以て汝を憐まん。　(イザヤ書54章7、8節)

と。

忿恚(いきどおり)は暫時、恩恵は永遠、……神の途は常にそのようである。イスラエルの民に対してそうである。全人類に対してそうである。一個人に対してまたそうである。

愛することを愛される神は、そうあらざるを得ないのである。神と人との異なる点は、主としてここにある。人は怒るのに強くて、赦すのに弱いが、神はその正反対に、怒る時にその能力は削がれ、赦し恵む時にその熱心は十分に現れる。

そしてそのような神が万物を統治されているので、宇宙の完成、人類の救済、死者の復活、永生の賦与、天国の建設は確実であるのである。

エホバの神がある以上キリストの福音がなければならない。神が御自分を愛する者のために備えられたものは、「目未だ見ず、耳未だ聞かず人の心未だ念(おも)はざるなり」と聞いて、少しも不思議はないのである(コリント前書2章9節を見なさい)。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第26巻P544〜

　　　　　　　GOD IS.　神は在(いま)し給う
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正10年(1921年)12月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」257号

　　　　　　　 GOD IS.

GOD IS. Oh blessed thought! God the Loving Father, who is Love Itself, IS, ---He exists, He rules, He takes care of the world, mankind, my country, my home, and me, ---what more need I know? Peace everlasting should be mine.

The world is in turmoil, nations arming themselves to the teeth, diplomats sitting in a council to bring about a universal peace, toiling hard to attain the end, ---the future all unknown, dark, terrible: indeed, darkness covers the earth, and gross darkness the people, as was foretold by a prophet. (Isa. 60:2).

But GOD IS, ---that settles the question. All is right. We can rest and sleep in peace, as Jesus the Almighty Power incarnate slept at the stern of the ship which carried His disciples over the furious waves of the sea of Galilee.



　　　　　　　神は在(いま)し給う

　神は有る。ああ、この思想は何と祝福すべきものであるか。神、愛の父、愛そのものである彼が有ると言う。彼が居られ、彼が治め、彼が世界と人類と我が国と、我が家と私自身の面倒を見て下さると言う。この事以上に私は何を知る必要があろうか。永久の平和は、我が有(もの)であるべきである。

世は混乱状態にある。国家はあからさまに相互に対して武装し、外交家は世界的平和を来らそうとして会議に列し、その目的を達しようとして努力しつつある。

未来はすべて不明である。暗い。恐ろしい。実(まこと)に預言者によって示されたように、「暗(くらき)は全地を覆ひ、闇(やみ)は諸民(もろもろのたみ)を覆ひ」つつある(イザヤ書60章2節)。

しかしながら、神は在(いま)し給う。問題はこの一事によって解決される。万物悉く可なりである。私達は安心して休み、かつ眠ることが出来る。

ちょうど、宇宙の大権をその手に握っておられたイエスが、ガリラヤの湖(うみ)の荒れ狂う波の上にその弟子を運んだ舟の艫(とも)に安らかに眠られたように、私達もまた静かに眠ることが出来る。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第26巻P542〜

　　　　　　　平和の到来
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正10年(1921年)12月1日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「霊交(れいこう)」3号

　世に平和ほど善いものはありません。これに対して戦争ほど悪いものはありません。戦争は、罪悪の王です。全ての罪悪を総合したもの、これを戦争と称します。フランクリンはかつて言いました、「最も悪い平和は、最も善い戦争よりも善い」と。

戦争によって善い事が来た例(ためし)は一つもありません。また戦争によって戦争は止みません。この世を善くしたいと思うなら、先ず戦争を止めなければなりません。

禁酒も禁煙も廃娼も、戦争と比べれば小さな問題です。戦争が止む時に、この世は始めて神の国と成るのです。


　それではどうすれば戦争を止めることが出来るでしょうか。政治家の平和運動も、決してこれを見下してはなりません。たとえ今日までの平和会議は悉く失敗に終わったとしても、善い目的で為されたこれ等の会議は、その成功のために捧げる私達の祈祷に、十分に値(あたい)します。

しかしながら、永久の確固とした平和は、政治家の手によって成るものではありません。これは平和の神が世を統治するに至って初めて実現するものです。

イザヤ書2章4節に、「エホバは諸(もろもろ)の国を裁き、衆(おおく)の民を正(ただ)し給はん。斯くて彼等はその剣を打かへて鋤(すき)となし、其鎗(やり)を打かへて鎌(かま)となし、国は国に向いて剣を揚げず、戦闘(たたかい)の事を再び学ばざるべし」と。

即ちエホバが万国民を治め給ふに当って、世界的平和が臨むのです。エホバの神を除外して人間がいくら努力しても、戦争は止みません。そして神が、その御子イエス・キリストを以て臨まれる所に、必ず平和があります。

先ず人の心に、次にその家庭に、進んで社会に、国家に、世界に確実な平和が臨みます。これは外面(うわべ)の暫時的な平和ではありません。人の全ての思いを超える、深い、永久的な平和です。

ゆえに私達は、平和運動の最も確実な手段として、福音宣伝に従事します。一人の人が福音に身を捧げた時に、それだけ戦争が止んだのです。平和運動がどうなっても、私達は最上の平和手段である伝道を怠ってはなりません。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第26巻P538〜

　　　　　　　恋愛の自由について　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正10年(1921年)11月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」256号

　　　　　　　１．恋愛の自由について

　恋愛は自由である。しかし神の聖旨(みこころ)の内にあってのみ自由である。第一に神の聖旨、次に自分の意志、そして自分の意志としての恋愛、この順序に従わずには、愛もなければ自由もない。

恋愛は、そのもの自身のために存立することは出来ない。恋愛のためにする恋愛は必ず自滅する。神の聖意(みこころ)の範囲において行われれば、恋愛は栄え、また聖(きよ)く、また永続する。

自分のために他(ひと)を愛するのではない。神のために、福音のために、国のために、人類のために、貧者のために、異邦のために、一人の男が一人の女を恋い、また一人の女が一人の男を愛する時に、そこに聖(きよ)く美しい、堅い恋愛がある。

恋愛は義務によって聖化される必要がある。義務のない所に頼むべき恋愛はない。楽しむための恋愛ではない。義務を果たすための恋愛である。そして義務に支持されて、恋愛は永久に衰えず、その幸福は歳と共に加わる。

恋愛を義務の外に求めて、人は実は嫌厭(けんえん)を求めつつある。恋愛ほど腐食し易いものはない。そして義務は、恋愛の新鮮を維持するための唯一の防腐剤である。



　　　　　　　２．似而非なるキリスト教

　宗教が流行する今日、多くのキリスト教ではない信仰が、キリスト教として唱えられつつある。人は思う、愛と信と望と、神と霊魂と天国とを説けば、それがキリスト教であると。

そうではない。キリスト教は義の神を説き、罪に沈んだ人類を認め、「義人なし、一人もなし」と教え、キリストとその十字架上の死だけによる罪の赦しを唱え、聖霊の降臨、キリストの再臨、死者の復活、万物の復興を説く。

キリスト教は、信じるのが甚だ困難な宗教である。人は新たに生まれなければ、神の国に入ることは出来ない。彼は自分が罪人の首(かしら)であることを認めなければ、キリストの弟子となることは出来ない。

キリスト信者であることは、容易な事ではない。文学者はキリストを自分の理想と仰いだだけで、キリスト信者である事ができない。

多くの偽りのキリスト教が唱えられる今日、信者は霊を弁える必要がある。使徒ヨハネは言った、「愛する者よ凡(すべ)ての霊を信ずる勿(なか)れ。其霊神より出るや否やを試むべし。多の偽(にせ)預言者世に入れり」と。そして今日は、その時である(ヨハネ第一書4章1節)。



　　　　　　　３．聖召の祝福

　世に幸福な事は数多(あまた)あるが、神に選ばれて福音の使者にされた事に優(まさ)る幸福はない。これは自ら望んで与えられ、選んで得られる幸福ではない。神の善い聖意(みこころ)により、特に彼の聖召(めし)を受けた者だけに与えられる幸福である。

人は誰も、自ら選んで伝道師となることは出来ない。事はあまりに困難である。この世全体の反対がある。骨肉近親の反対がある。自分自身の反対がある。

生まれながらの人は、誰もキリストの福音を好まない。ゆえに人は、神に余儀なくされるのでなければ、真の伝道師となる事はできない。この事を称して聖召と言う。

聖召は、単に心に響く神の声ではない。我を捕らえ、我を縛(しば)り、我を余儀なくされる神の行動(はたらき)である。ゆえに聖召は、内的であると共にまた外的である。

ペテロの聖召は、良い例である。イエスが彼に「我に従へ」と言われると彼は網を捨ててイエスに従ったと言う(マタイ伝4章19、20節)。これは命令の言葉によって彼の心に降った聖召である。

イエスはまた彼に言われた、「誠(まこと)に実(まこと)に汝に告げん、汝幼(いとけな)き時、自(みず)から帯(おび)し、意(こころ)に任(まか)せて遊行(ある)きぬ。

老(おい)ては手を伸べ、人汝を束(くく)り、意(こころ)に欲(かな)はざる所に曳(ひき)到(いた)らん。……我に従へ」(ヨハネ伝21章18、19節)と。これは威力(いりょく)によって彼の身に臨んだ聖召である。

聖召は命令として心に臨み、威力として身に加わるのである。神は身の内外から選ばれた僕(しもべ)を召し、またこれを使われる。僕は召され、また使役される。これが聖召である。

決して喜ばしい事ではない。やむを得ない事である。しかしながら、そのように召されそのように縛られてこそ、聖召の祝福は降るのである。避けようと思っても避けられない。至上者に追いやられて、止むを得ず福音宣伝に従事するのである。

内からの声に追い立てられ、外部的境遇に余儀なくされて、奴隷のように使役される。そして人生最大の幸福は、その内に在るのである。

「若し我れ福音を宣伝(のべつた)へずば禍(わざわい)なる哉(かな)」(コリント前書9章16節)。もし私が福音を宣べ伝えずに政治に入り、実業に従事し、文芸を楽しみ、外交に尽くすならば、何と禍(わざわい)なことか。

実(まこと)に伝道師は、伝道以外には何事をもすることが出来ない者である。イエスは私をくくり、私の意にかなわない所に私を引いて行かれる。そしてそこに至上の祝福を注いで下さる。

実(まこと)に聖召を被(こうむ)った伝道師の生涯ほど矛盾した生涯はない。奴隷束縛の生涯である。そして同時にまた、最も恵まれた、最も幸いな生涯である。

他(ひと)も嫌い自分も嫌う神の事業に追いやられるのである。これは自ら好んですることのできる事ではない。全能者に余儀なくされて、止むを得ずする事である。

預言者エレミヤは叫んで言った、

　　　エホバよ、汝我を勧め給ひて我其勧めに従へり。汝我を捕へて我に勝ち
　　　給へり。我れ日々に人の笑いとなり、人皆な我を嘲(あざ)けりぬ。……
　　　是(ここ)をもて我れ重ねてエホバの事を宣(の)べず、又其名をもて語ら
　　　じと言へり。

　　　然(さ)れどエホバの言(ことば)我心にありて、火の我骨の中に閉籠(とじ
　　　こも)りて、燃ゆるが如くなれば、忍耐は疲(つかれ)て堪へ難し。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(エレミヤ記20章7〜9節)

と。

世は神の言葉を厭(いと)い、預言者はまたこれを宣伝(のべつた)えるのに苦しむ。しかし神は、彼の沈黙を許されない。聖言(みことば)を彼に送って、彼が沈黙していられないようにされる。ここにおいて、真の預言者と伝道師とが、世に甚だ稀(まれ)な理由(わけ)が分かるのである。

伝道は、他の職業のように、人が自ら選ぶ職業ではない。また教会と監督とは、人を雇って彼を伝道師にすることは出来ない。

自ら伝道師となることは出来ず、人を伝道師とすることは出来ない。俸給も、教権も、学識も、志望も、人を伝道師とすることは出来ない。ただ全能者の聖意(みこころ)から出た聖召によってのみ、この聖職に就くことが出来る。

召された者の栄光この上なしである。しかしこれに伴う損失と患難、孤独と寂寥(せきりょう)、これもまた無類(むるい)である。

イエスは聖召の祝福について弟子たちに告げて言われた、

　　　誠に汝等に告げん、我と福音の為に家宅(いえ)或は兄弟或は姉妹或は父
　　　或は母或は妻或は児女(こども)或は田畑を棄(すつ)る者は、此世にて百
　　　倍を受けざる者なし。……迫害と共に受け、又後の世には窮(かぎ)りなき
　　　生命(いのち)を受けん。　　　(マルコ伝10章29、30節)

と。

この世においては迫害、後の世には無窮の生命……栄光の極である。祝福(さいわい)の頂上である。ゆえに言う、「イエス・キリストの僕(パウロ)召されて使徒となり、神の福音の為に選ばる」と。

人として最大の恩恵を被り、最上の栄光に浴した使徒パウロは、召されて奴隷となった者である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第26巻P536〜

　　　　　　　IDEAL AND POWER.　理想と実力
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正10年(1921年)11月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」256号

　　　　　　　 IDEAL AND POWER.

There must be an ideal, and there must be a power to realize that ideal. The Christian’s ideal is Christ, and his power is the Holy Spirit.

The Christian looks intently at Christ, but looking alone does not make him a son of God. The Spirit works within him, and makes him to appropriate to himself the beauty of holiness he is looking at.

As was said by St. Paul: We all, with open face beholding as in a glass the glory of the Lord, are changed into the same image from glory to glory, even as by the Lord, the Spirit. --- II Cor. 3:18.

The model before us, and the spirit of the model to conform us thereto, --- how perfect is the Gospel. No vain dreaming; no mere yearming; the goal, and the way, and the power to reach that goal provided at the same time!



　　　　　　　理想と実力

　　　我等すべてかほおほひなくして鏡に照(うつ)すが如く主の栄を見、栄に
　　　栄いや増(まさ)りて、其同じ像(かたち)に化(かわ)るなり。是れ主即ち
　　　霊(みたま)に由りてなり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(コリント後書3章18節)

　先ず第一に理想がなければならない。そしてこれを実現する力がなければならない。キリスト者の理想はキリストである。そして実現する力は聖霊である。

キリスト者は、一意専心にキリストを見つめる。しかし、見つめるだけでは、彼は神の子とならない。聖霊は、彼の内に働いて、彼が見つめつつある聖善の美を自分の有(もの)とさせて下さる。

パウロが言ったように、私達キリスト者は、主キリストの姿を私達の良心の鏡に映し、これを見つめてそれと同じ像(かたち)に変わる。そして主なる聖霊は、私達の内にあって、この事を行われる。

私達の前に模範が供せられている。これに合うための霊の能力(ちから)が注がれている。福音は実に完全である。単に無益に夢想するのではない。単に追求するのではない。終局とこれに達する途と力とが、同時に供されているのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完