内村鑑三の著作を現代訳する試み

全集第27巻P186〜

　　　　　　　　喜楽と平康と希望
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正11年(1922年)8月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」265号

　　　希望を与(あた)ふる神の汝等をして聖霊の能力に由りその希望を大にせん
　　　が為に、汝等の信仰より起る諸(すべて)の喜楽(よろこび)と平康(やすき)
　　　を充たしめ給はんことを願へり。　(ロマ書15章13節)

◎　これはパウロの祈願(ねがい)の一つである。一読して意味が明瞭でない観があるけれども、精読を度重ねると、それが深い信仰の実験を語る言葉である事を見逃すことは出来ない。希望、聖霊、信仰、喜楽、平康等、その使用する単語だけを見ても、容易ではない言葉であることが解る。


◎　原語に従って逐語的に直訳すれば、次の通りになる。
　　　希望の神　信ずることに由て　諸(すべて)の喜楽(よろこび)と平康(やすき)
　　　を以て汝等を充たし給はんことを。是れ聖霊の能力(ちから)に由りて希望
　　　を以て汝等を充ち溢れしめ給はん為なり。


◎　第一に注意を引くのは、神の名称である。希望の神という。能力(ちから)の神、恩恵の神、慈悲の神というのが通常であるが、希望の神というのは稀である。

希望に充ちる神、または希望を与える神、いずれにしろキリスト教は、特に希望の宗教であって、その神は特に希望の神である。宇宙と人類の将来結末について失望されず、その完全な救いを期待しておられる。

彼御自身が希望の神であられるので、彼は彼を信じる私達に豊かに希望を与えて下さる。神が私達の終極について失望せずに希望を懐いておられると知って、私達は自己について失望しないのである。「希望の神」まことにありがたい、慰安に充ちた名称である。


◎　「信ずることに由りて」、これは人が為すべき事である。神は与え、人は信じ、そして恩恵は人に降るのである。

信は信仰的生活の発端である。先ず信じることがなければ、信仰とこれに伴う全ての喜楽(よろこび)または平康(やすき)は始まらない。神の豊かな恩恵に与りたいと思うなら、人はただ全く受動的であってはならない。彼もまたある事をしなければならない。

信じなければならない。そして信は、第一に信任である。自己の無能を覚って、全く自己を彼に任せ奉ることである。自己は無いものとなり、神が自分に在って自分の全てとなられることである。

信は脳的動作ではない。心的行為である。先ず自己を神に任せ奉ることである。そしてその結果として、神に関する全ての事を信じ得るに至るのである。


◎　そして信の結果は、喜楽(よろこび)と平康(やすき)とである。和訳に「信仰より起る諸(すべて)の喜楽と平康」とある通りである。神に自己を任せ奉れば、信者の全ての喜楽(よろこび)と平康(やすき)が起るのである。

ただ平康についてのみ述べるが、平康にも種々ある。内なるものと外なるものとがある。心に平安が臨めば、教会に平和が臨む。「それ神は乱(みだれ)の神に非ず和平(やわらぎ)の神なり」(コリント前書14章33節)とある通りである。

和平(やわらぎ)の神が臨む所に必ず平康(やすき)がある。「人の凡(すべ)て思ふ所に過ぐる平安」がある。そしてこれは、信じることによって与えられるものである。


◎　希望の神は、私達が自己を彼に任せ奉る時に諸(すべて)の喜楽(よろこび)と平康(やすき)とを以て充たして下さる。恩恵はただわずかばかり降るのではない。充分に降るのである。充たすのである。一杯になるのである。

信じることの結果として、信者は喜楽という喜楽、平康という平康を以て一杯に充たされると言う。そしてこれは単に約束の言葉ではない。数多の信者によって実験された事実である。


◎　信じることの結果は、喜楽と平康とだけで尽きない。信そのものは増大されて聖霊の能力(ちから)となり、平康の上に希望は加えられ、こころを充たすに止まらずに、その中に充ち溢れるに至る。

ここに明白な進歩がある。信は進んで聖霊の能力となり、平康(やすき)は進んで希望(のぞみ)となり、充たすは進んで充ち溢れるに至る。「それ有(もて)る者は与へられて尚ほ余りあり」(マタイ伝13章12節)とはこの事である。

信仰に応じて聖霊の能力は与えられ、平康の上にさらに希望は加えられ、そして充たすに止まらずに充ち溢れさせられる。「我等彼(キリスト)によりて今居る所の恩恵(めぐみ)に入ることを得、且つ神の栄を望み、欣喜(よろこび)をなす」(ロマ書5章2節)とあるのと同じことである。


◎　ここに希望と言うのは、キリスト信者特有の希望である。The hope である。神の栄を望む希望である。再臨、復活、万物復興の希望である。ただ単に完全を未来に期する希望ではない。聖書に示されている明確な希望である。

そして信者は、信仰が進歩するに従って、この希望で充ち溢れるに至ると言うのである。即ち希望は信仰の初めに起るものではない。最終の美として臨むものである。「患難は忍耐を生じ、忍耐は練達を生じ、練達は希望を生じ」(ロマ書5章3、4節)とあって、希望は信仰生活最終の産物である。

即ち、キリスト信者の希望は、信仰を離れて獲られるものではない。信じて、苦しんで、耐えて、喜楽(よろこび)と平康(やすき)とを味わって、それから後に最大最後の賜物として、彼の心に臨むものである。

この事を知って、先ず確実な信仰の実験を経ていない者が、キリスト再臨の希望を嘲る資格はないことが分かる。この希望は、信仰の報賞(むくい)として神から臨む啓示(しめし)である。思索によって獲られる思想ではない。ユダヤ宗教史の研究は該博を極めても、それによってこの希望を懐いて喜ぶことは出来ない。


◎　信じることによって全ての喜楽(よろこび)と平康(やすき)に充ち、聖霊の能力によって希望に充ち溢れると言う。信仰に聖霊が加わって希望が起ると言うのである。即ちキリスト信者の希望……再臨復活の希望……を懐くには、聖霊の能力が必要である。

この能力を感得して、初めて復活の希望が起るのである。たいていの場合において、聖霊の降臨とキリスト再臨の希望とが同時に起るのは、このためである。「彼(キリスト)と其復活の能力(ちから)を知り、その死の状(さま)に循(したが)ひて彼の苦しみに与り、兎にも角にも死(しに)たる者の復活を得んことを」というパウロの言葉によって、この事を知ることが出来る。

いわゆる信仰の復活(リバイバル)と称して、信仰に画然とした進歩が臨むときに、聖霊の能力を確認し、再臨復活を強く感得するのは、信仰上のこの理由に依るのである。


◎　信じて喜び、和らぎ、終に望む。即ち信者の通常生活の道である信、愛、望である。信は愛を生じ、愛は望を生じる。そしてまた望は信を強め、愛を増し、さらにまた望を大にする。三姉妹は相援け、相励まし、相互の成長を助ける。

信は信として独り止まらず、必ず愛を伴い、望を喚起する。愛と望ともまた同じである。彼等はまた、各自単独で立つことは出来ない。一は必ず二者の援助を要する。特別の信と特別の愛と特別の望と、三者共に手を携えて立つのでなければ、キリスト信者は立ち得ないのである。


◎　「希望の神、信ずることに由りて云々」、喜楽も平康も希望も、その他の全ての恩恵(めぐみ)も、みな「信ずること」によって始まり、また臨むのである。信が発端である。信が元始(はじめ)である。信が源である。

信……自己を全部神に任せ奉ること……これがあって全ての恩恵は、順を追って信者に臨むのである。愛において欠乏するなら信に顧みなさい。愛は信の結果として臨むことを忘れてはならない。

望が起らないのか。信に顧みなさい。信なしでは望は起こらない。信である。信である。全ての善事の源は信である。

愛を愛として求めようと思うな。望は望として起こるものではない。信じて愛があり、愛して望があるのである。常に本源である信に還って、愛と望とを回復することが出来る。


◎　パウロは多分ことさらにこの言葉を綴ったのではあるまい。これは多分彼の心の常時的状態であった。そのような言葉が自ずから彼の口から迸り出たのであろう。彼は深い信仰の人であった。ゆえにそのような深い言葉が、自ずから彼より流れ出たのである。


◎　「此故に愛する者よ、汝等之を(新しき天と新しき地とを)望み待てば、汚(しみ)なく疵(きず)なく主の前に安然ならん事を(主に由りて平康(やすき)の内に発見せられん事を)務めよ」(ペテロ後書3章14節)とある。

キリスト信者特有の希望を懐いて、その結果として起る特殊な平康を受けつつある間に、思わざる時に再臨の主に発見されるように努めなさいとのことである。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(6月25日、京都において)



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第27巻P184〜

　　　　　DIVINE HEALING.　神癒について
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正11年(1922年)8月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」265号

　　　 　 DIVINE HEALING.

I believe in Divine healing. There is no incurable disease with God. But He heals only on one condition; i. e. that a man should believe on Him.

Believe, not simply that He can heal, --- even devils do believe that, --- but believe in the sense that he delivers himself over to Him that God may be all in all in him; i. e. believe in moral and spiritual sense. God does and can heal only His own.

He heals not that a man may enjoy his life, but that His will be done through him. As Livingstone said “a man is immortal till his work is done,” because God will not permit him to die till His sovereign and eternally good will is accomplished through him.



　　　 　神癒について

　私は神癒を信じる。神には癒せない疾病(やまい)はない。しかし、神は一つの条件の下にのみ癒される。即ち人が彼を信じる場合にだけ癒される。しかし、信じるとは単に「神は癒すことが出来る」と信じることではない。その事ならば、悪魔も信じる。

信じるとは、自己を神に引渡すことである。そして自分は無となって、神が自分に在って万事となることである。即ち知的信仰ではなくて、道徳的または精神的信仰である。神は御自身に属する者だけを癒される。またそのような者だけを癒すことが出来る。

彼が癒されるのは、人がその生命を楽しむためではない。彼によって神の聖旨(みこころ)が成るためである。リビングストンが言ったように、「人はその事業を終えるまでは不滅である」。なぜなら神はその至上至善の聖旨(みこころ)が、彼によって成就されるまでは、彼が死ぬことを御許しにならないからである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第27巻P182〜

　　　　　　　　　　神の言
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正11年(1922年)7月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」264号

　　　天より雨降り雪落ちて復(また)其処(そこ)に帰らず、
　　　地を霑(うるお)して物を生(は)えしめ萌(め)を出さしめ、
　　　播(ま)く者に種を供(あた)へ食ふ者に糧(かて)を給(あた)ふ。
　　　其如く我口より出(いず)る言(ことば)は空(むなし)くは我に帰らず。
　　　我が喜ぶ所を成し、我が命じ遣(おく)りし事を果すべしとエホバ言ひ給ふ。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(イザヤ書55章10、11節)

◎　人の言葉は無効に終わる場合が多い。大政治家の宣言でさえ、実行されないのが常である。人の言葉は文字通りに言(こと)の葉である。至って軽い、力の無い、頼るに足りないものである。

神の言はそうではない。それは力そのものである。「エホバ言ひ給へば成れり」(詩篇33篇9節)とある。彼は、為そうと思わなければ言われず、言われれば必ず成る。それだから神の言は全て成就されるべき予言である。

彼の言の中には、既に成ったものがあり、今成りつつあるものがあり、そして後に成るべきものがある。そして空言などは一言もない。実に感謝である。

　　　我はエホバなり、我れ我が言を出さん、我が言ふ所は必ず成らん。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(エゼキエル書12章25節)
　　　我れ語りたれば必ず来らすべし、我れ謀りたれば必ず為すべし。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(イザヤ書46章11節)


　大政治家の宣言は無効に帰して、世はますます暗黒に陥りつつある。人類は今やその帰趨(きすう)する所を知らず、五里霧中に迷いつつある。もし私達を導く神の言がないとすれば不安この上なしである。


　ところが神は、その言を伝えさせて言われた。「視(み)よ我は然り我は汝等を救はん」と。ここに岩よりも堅い神の約束がある。「天地は失するも我が語りし言は失せじ」と言われたイエスの言がある。信頼すべきものは、今なお神の言を載せた古い旧い聖書である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第27巻P178〜

　　　　　　　　　　義理と人情
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正11年(1922年)7月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」264号

◎　義理人情と称して、義理と情とを同一視するのは、大きな間違いである。義は正義であり、理は道理であり、情は人情であって、各々(おのおの)別である。

もちろん三者共に人の属性であって、相離れて働くものではない。しかしながら、義は義であり、理は理であり、情は情であって、互いに相異なるのは明白である。義は堅いもの、理は冷たいもの、情は温かいものであり、その性質から考えてみても、三者が同一のものでないことは、明らかである。


◎　それでは三者の内、いずれが最も肝要であるかと言えば、第一は正義である。「汝等先づ第一に神の国と其義(ただし)きとを求めよ」である。正義は知識よりも、また情義よりも貴い。先ず第一に正義、その後に道理、最後に情実である。正義は動かない岩である。明白な正義の前に理論も情義も屈せざるを得ない。


◎　第二に道理である。正義が直覚的であるのに対し、道理は思索的である。しかも道理が人類の永い実験に裏書きされて常識となって現れる時に、最も信頼すべきものである。

道理は正義のように絶対的権威ではない。しかし、信仰を迷信から区別し、情義を諭して正義に服従させるに当たって、最も有力なものである。

道理が働かない所では、情実が跋扈(ばっこ)して正義は行われない。人間は特に道理の動物である。文明と言い、文化と言うのは、人生における道理の実現に他ならない。


◎　第三は情である。美しく温かい人情である。詩となり歌となり、家庭と国家とを作る情である。しかし、熱しやすく御し難い情である。情は人生の花であり、実である。生命そのものであると言うことが出来る。

しかし情は情として単独で立つことは出来ない。情は理によって支配され、義に拠って立つ。情は脆(もろ)い。変わり易い。情ほど頼り難いものはない。支那の詩人は歌って言った、「行路難し水に在らず山に在らず、只(ただ)人情反覆の間に在り」と。


◎　このようにして情は天然性であり、理は修得性であり、義は信仰性である。情の人は生まれながらの人である。理の人は修養の人である。義の人は信仰の人である。

歌人は情の人である。哲学者は理の人である。預言者は義の人である。情の民は日本人によって、理の民はギリシャ人によって、義の民はヘブライ人によって代表される。三者のいずれが最も貴いか、言うまでもなく明らかである。


◎　日本人は、特に情の民である。日本語は、情を表すのに最も適している。日本人は、道理と人情とを区別することが出来ない。日本人の間では、不人情は不義である。忠孝道徳は、情的道徳である。

日本人は情に勝つことが偉大であることを知らない。多くの日本人は、毎年情のために生命を捨てる。ところが学理のために、または信仰のために死ぬ者は滅多にいない。

日本人を引き付ける最大の力は情である。道理を以て説得できず、信仰によって動かすことの出来ない日本人は、情を以てすれば容易に変わる。日本人は信仰の岩でもなければ、道理の法則でもない。朝日に香(にお)う山桜である。美しい。けれども頼ることが出来ない。


◎　日本人に煩悶(はんもん)が多いのは、このためである。日本人は情と情との間に挟まれて煩悶する。いわく、「忠ならんと欲せば孝ならず、孝ならんと欲すれば忠ならず」と。

日本人の最大多数は、人情の傀儡(かいらい)である。日本人は、風が吹き去るもみ殻のように、人情に弄(もてあそ)ばれる。彼等は道理によって人情に勝ち、また正義によって情義を支配する術をも知らず、能力(ちから)をも有(も)たない。日本人に多くの美点があるにもかかわらず、彼等が偉大な民であり得ないのはこのためである。


◎　特に情の民である日本人は、キリスト教が解らない。彼等は神の愛を感じる。しかし情としての愛を感じるに過ぎない。日本人は、「神の義は現はれて信仰より信仰に至る」と聞いても、それが何の事なのか解らない。

彼等は、「イエス涕(なみだ)を流し給へり」と読んで深く感じるが、「我が(イエスの)名の為に兄弟或ひは姉妹、父母或ひは妻子を棄るにあらざれば神の国に入る能(あた)はず」と読んで、ただぼうぜんとなるだけである。

福音の真理を示されて、骨肉と謀る事なく、直ちにその宣伝に従事したパウロの行為などは、日本人の許さないことである。

日本人は、神は何故に赦すべき理由なしには罪人を赦し得ないか、その事が解らない。キリスト教は、正義に基づき道理にかなう罪の赦しの道である。

イエス・キリストの御父である真(まこと)の神は、「慈悲の父、すべての安慰(なぐさめ)を賜ふの神」であって、「一人の亡ぶる事をも欲(この)み給はず、万人の悔改に至らん事を欲み給ふ」けれども、彼は正義の神であるので、正義に由らずには、人を救けて下さらない。

ゆえにキリスト教を解るための第一の要素は、正義である。正義の念に乏しければ、キリスト教は解らない。罪の念が起こらなければ、キリストの福音は解らない。神は「罰(つみ)すべき者を必ず赦すことをせず」とあるその念が強くなる時に罪の念が起こる。そして罪の念が起こると十字架に走り、そこに赦しの福音に接して喜ぶのである。

キリスト教の神は厳父である。慈母ではない。彼は正義に由らなければ近づくことが出来ない。「神は公義(ただし)き者なるが故に必ず我等の罪を赦し給ふ」(ヨハネ第一書1章9節)とある。


◎　人生の問題を解決するに当たって、第一に考えるべきものは正義である。第二が道理である。第三即ち最後が人情である。この順に従って解決すれば、万事は容易に解決される。義(ただ)しいか義しくないか。もし義(ただ)しければ、骨肉、社会、国家が尽く反対してもこれに従う。

もし義しくなければ、全世界が自分に迫っても、これに従わない。問題は簡単明瞭である。利益、情実、便宜の問題ではない。正義の問題である。情に動かされない。道徳によって正義の正道を歩む。たとえその道は十字架を通過するとも。


◎　日本人のような特に情の民の間にキリスト教を説くに当たって、私達は激烈な反対と、その結果としての孤独を覚悟しなければならない。多くの場合において、厳粛な正義の道は、不人情の道のように見える。

そしてこの世の人は、殊に日本人は、何を許しても不人情を許さない。彼等は義人を貴ぶと称するが、義人は敬してこれを遠ざけ、神として祭りこみ、遠方からこれを拝む。その点において、信者も不信者も区別はない。

彼等は情の人を近づけ、義の人を避ける。けれども彼等の友となるなら、私達は神の敵となるのである。神の人は義の人である。預言者はすべて義の人であった。イエスもまたその一人であった。

情の人に愛されるような者は、全て偽預言者である。義そうでなければ理、情はこれを重んじても最後に聴く。そうして単独を期して神と共に歩む。それが本当のキリスト者である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第27巻P175〜

　　　　　　　　　　EVOLUTION.　進化論
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正11年(1922年)7月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」264号

　　　 　 EVOLUTION.

I do not believe in Godless evolution, --- of course I do not. But evolution there is, nevertheless. Evolution is a gradual unfolding of a plan. God has not created the universe in a single day.

They say it took from 400 to 500 million years to prepare the earth for man’s habitation. Be it so. So much the more precious to me is the earth.

If God waited 500million years till man appeared and praised His holy name, should we not wait a life-time for our work to bear its fruit?

Evolution, ---it is a comforting truth to me. I cast in the earth a seed of truth, and wait in eternity for its growth, never doubting that it too will evolve or unfold itself, and show its result in beautiful flowers and luscious fruits. Yes, I am an evolutionist.



　　　 　進化論

　私は、神の存在を認めない進化論を信じない。もちろんそのようなものを信じない。しかし、進化があることは確かである。進化は、ある計画の漸次的発展である。神は一日の内に宇宙を御造りにならなかった。

学者の説によれば、地球が人類の住み家として準備されるまでには、4億年ないし5億年を経過したであろうとのことである。そうであったと仮定しなさい。それゆえに、地球はそれだけ私にとっては貴重である。

もし神が、人が現れて彼の聖名(みな)を讃美するまでに5億年待たれたとの事であるならば、私達もまた私達の仕事がその実を結ぶまでに全生涯の間待つべきではないか。

進化、私にとってこれは、慰安に富んだ真理である。私は真理の種を地に投じ、永久にその成長を待つ。そしてこれもまた何時かは進化し、即ち発展して、麗しい花と味の良い果(み)となって現れることを信じて疑わないのである。実にそうである。私もまた進化論者の一人である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第27巻P173〜

　　　　　　中調的道徳
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正11年(1922年)6月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」263号
　　　ロマ書12章2節の研究の補足として、ハンナ組の組会で女学生たちに述べたもの。

　ヨーロッパ語の文法に動詞の調(voice 態)というものがある。調(＝態)とは動詞の働きの性質を示すものであって、これに普通三種ある。即ち動調(active voice (能動態))、受動調(passive voice (受動態))および中調(middle voice (中間態？))がこれである。

「私は行く」と言うのは動調である。私が自ら好んで自力で行くという意味である。「私は行かせられる」というのは受動調である。私が欲するか欲しないかに関わらず、ある他の者に行かせられるというのである。

「私は自ら行かせられる」というのが中調である。私に行く力はないが、自ら好んである他の者に自己を任せたので、彼によって行かせられるというのである。

簡単に言えば、動調は自力であり、受動調は他力であり、中調は自力と他力との共同的動作である。


　「汝等此世に効(なら)ふ勿れ(ギリシャ語 suschematizesthe, 英語 be ye not fashioned according to this world)」と言い、「心を化(かえ)て新(あらた)にせよ(ギリシャ語 metamorphousthe, 英語 be ye transformed by the renewing of your mind)」と言う。

この場合において、「倣(なら)ふ」も「化へる」も中調であって、動調または受動調でない。日本語で「倣(なら)ふ勿れ」と言えば、動調に解せられるのはもちろんである。即ち、君たちは奮励努力して、この世に倣(なら)うなと解せられる。

しかし、これは決して原語の意味ではない。しかしまた、君たちは自ら欲するに及ばない。待てば必ず他力によって、世に倣(なら)わなくなるという事でもない。動調でなく、また受動調でもなく、中調である。自力と他力との協働である。

英語で言い表すならば、Do not allow yourself to be conformed to this world. である。君自身を世に倣(なら)わせられるように許してはならないである。

自力はどこに在るかと言うならば、自己を神に委ねる所にある。あるいは自己を世に許さない点においてある。

そして他力はどこに在るかと言うならば、神の御力を加えられて、世に勝ち得る点においてある。任せるのは私の仕事であって、私を通して行われるのは神である。

自力のみの道徳と、他力のみの道徳とは半道徳である。キリスト教道徳は、中調的動詞を以て言い表されるものであって、信頼の自力に恩恵の他力を加えたものである。


　君たちはこの世に倣ってはならない。君たちは神に依り恩恵の力によって、この世に倣わなくされなさい。君たちは、心を変えて新たにしなさい。君たちは、身を彼に委ね、聖霊を受けて彼によって新たに造られなさい。

事は文法の細微に渡るようであるが、その内に深い大切な真理が含まれていると思う。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第27巻P170〜

　　　　どのようにして伝道に成功するか
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正11年(1922年)6月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」263号

◎　伝道とは、教会を起こし、信徒を収容し、教勢を張って社会に雄飛することではない。伝道は、神に対してはその聖旨(みこころ)を宣伝(のべつた)え、人に対してはその霊魂を愛して、これを神との義(ただ)しい関係に入れることである。このように見ると、伝道は至って簡単である。

社会事業、教育事業、改造運動、労働運動と称するようなものは、伝道事業の副業であって、有ってもよいし、無くてもよいものである。神の聖旨(みこころ)を伝えて人の霊魂を救うこと、その事が伝道である。伝道成功の秘訣第一は、先ず伝道の本領を明らかにすることである。


◎　そして神の聖旨(みこころ)は、聖書の中に現れる。聖書即ち神の聖旨であると言って間違いはない。ゆえに聖書を知らなければ神の聖旨は解らない。したがって、聖書を知らなければ伝道は出来ない。

人は生まれながらにして神の道を知るというのは誤りである。神の道は、良心の声だけで尽きない。天が地よりも高いように、神の道は人の道よりも高い。それだから、神の道は、深く聖書を研究しなければ解らない。

熱心は知識の代理を務めない。先ず第一に静かに深く聖書を研究するのでなければ、伝道第一の要素である神の聖旨を知ることが出来ない。伝道に成功したいと思う者は、先ず数年を聖書の深い研究に費やさなければならない。


◎　先ず聖書を領得して、これを以て人の霊魂に臨む。これが伝道であって、この伝道は必ず成功する。

　　　エホバの法(のり)は完全(またく)して、霊魂(たましい)を活き復(かえ)らしむ。
　　　エホバの証詞(あかし)は確実(かたく)して愚者を智(さと)からしむ。
　　　エホバの訓諭(さとし)は直くして心を欣(よろこ)ばしむ。
　　　エホバの誡命(いましめ)は聖(きよ)くして眼(まなこ)を快明(あきらか)ならしむ。
　　　エホバを惶(かしこ)み懼(おそ)るゝ道、潔(きよ)くして世々絶(たゆ)る事なし。
　　　エホバの審判(さばき)は真実(まこと)にして悉(ことごと)く正し。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(詩篇19篇)

とあるように、「エホバの法(のり)」即ち聖書の言葉が霊魂を活き復(かえ)らせるのである。

説教者の雄弁でも熱心でもない。「エホバの法(のり)」である聖書である。これはいわゆる「聖霊の剣」(エペソ書6章17節)である。この剣をとり、これを使うことを学び、これを用いて悪魔は滅び、霊魂は活き返るのである。


◎　このようなわけで、伝道に成功したいと思っても、必ずしも伝道職に就く必要はない。誰でも「聖霊の剣(つるぎ)なる神の道」を学んで、有力な伝道師になることが出来る。

職業的伝道に多くの弊害が伴う。ゆえに信者は、万々(ばんばん)止むを得ない場合を除いて、これを避け、普通の事業に従事しながら伝道を実行すべきである。最も有力な伝道は、平信徒の伝道である。キリスト教が百年を経ずにローマ帝国を教化したのは、主としてこの静かな平信徒の伝道に因ったのである。


◎　「天より雨降り雪落ちて復(また)かへらず、地を潤(うるお)して物を生えしめ、萌(め)を出さしめて播(ま)くものに種を与へ、食ふ者に糧を与ふ。其如く我が口より出る言も空しくは我にかへらず、我が喜ぶ所を成し、我が命じ遣(おく)りし事を果さん」とイザヤ書55章にある。

そして伝道成功の秘訣は、この言葉に籠(こも)っている。神の口から出る言葉、霊魂を救う力は、他にない。そして神の言葉を伝えれば、それが無効に終わることはない。必ず為すべきことを為し、遂げるべきことを遂げる。ゆえに真実(まこと)の心を以て神の真実の言葉を伝えた時に、その時に有効な伝道が行われたのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第27巻P165〜

　　　　　　　キリスト教の記章 他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正11年(1922年)6月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」263号

　　　　　 　　　１．キリスト教の記章(バッジ)

◎　「イエス曰(い)ひけるは……汝等もし互に相愛せば、之に由りて人々汝等の我が弟子なることを知るべし」(ヨハネ伝13章35節)、私達がキリスト者であり、イエスの弟子である証拠はここに在る。

キリストが私達を愛された愛を以て相愛すること、これがキリスト者各自が身に帯びる記章(バッジ)である。これによって世人は、私達がイエスの弟子であることを知るのである。

バプテスマを受けて教会に属したことは、キリスト者である証拠にならない。また一定の教義を信奉していても、それでキリスト者であるとは判定できない。また伝道に熱心であっても、その事によってイエスの真実(まこと)の弟子である実証とすることは出来ない。

バプテスマも、教義も、伝道も、愛以外の動機によってこれを受けることが出来、またこれに従事することが出来る。キリスト者であることの誤らない証拠は、彼が真に人を愛することにある。愛する人がキリスト者である。愛さない者はキリスト者ではない。

たとえその人が教会の監督であろうが、神学博士であろうが、牧師であろうが、伝道師であろうが、愛さない者はキリスト者でない。たとえ教会とその会員とは、これらの人々をキリスト者と認めても、神と人々即ち世人は、彼等をイエスの弟子として受けない。この一事については、神と世人とが一致する。

神と世人とは、儀式であるとか、教理であるとか、宣伝であるとかいうことに目を留めないで、世界最大のものである愛とその表現とに注意するのである。


◎　もちろん愛と言っても、誰にでもすぐ分かるものではない。真の愛は、時には愛ではないように見える場合がある。それにも関わらず、愛はやはり愛である。

愛は他(ひと)の最善を計る。愛は自分本位を恥とする。愛は復讐的でない。愛は謙遜である。愛は他の権利を侵害しない。だからと言って、遠慮の垣根を築いて、我関せずの態度に出ない。

愛は自分の事におけるように、他(ひと)の事に熱心である。「人の子の来りしは、人を役(つか)ふ為には非ず、反(かえっ)て人に役(つか)はれ、又多くの人に代りて生命を与へ、その贖(あがない)とならん為なり」とあるその精神の実現に努力する。


◎　そう言ってももちろん、教会も教義も伝道も要(い)らないと言うのではない。これらは愛を起こすために要る。愛は目的であって、これらは手段である。私達は完全に愛し得るようになって、信仰の目的を達したのである。

そして愛の試金石は敵である。心から敵を愛し、その善を図り得るに至って、愛は完成(まっとう)されるのである。聖霊下賜の結果も、ここに至らなければ真正(ほんとう)でない。神は愛であって、聖霊はこの愛の神の霊である。この霊が宿る所となれば、愛は必然的に起こらざるを得ない。



　　　　　 　　　２．隠(いん)顕(けん)の理

　　　掩(おお)はれて露(あら)はれざる者なく、隠れて知られざる者なし。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(マタイ伝10章26節)
　　　
　　　隠れて明瞭(あきらか)にならざるはなく、蔵(つつ)みて露(あら)はれ
　　　ざる者はなし。　　(ルカ伝8章17節)


◎　これは普通審判(さばき)の言葉として受け取られる。隠れた罪は、その時あばかれるであろうと。もちろんその意味もその中に含まれているに相違ない。しかしながら、それだけがその意味ではない。

マタイ伝が記しているところに従えば、イエスはこの言葉を、弟子たちを慰めるために用いられた。悪を為(な)す者は悪が露顕するのを恐れ、善を為す者は、善が彰(あら)われるのを喜ぶ。人の行為がどうかによって、イエスのこの言葉は恐怖の言葉とも、また慰藉の言葉ともなるのである。


◎　これはまことに一般的真理である。神の聖旨(みこころ)であるとも言うことが出来、また自然の法則であるとも言うことが出来る。

隠れた者は必ず現れると言う。宇宙の秘密、その隠れた真理は、いつか一度は必ず現れるであろうと聞いて、学者は大きな奨励(はげみ)を得て、ますます学究に従事するのである。

宇宙は大きな謎(なぞ)である。しかし、解することの出来ない謎ではない。人の内にある道理は、宇宙を作りこれを支える道理である。宇宙の解釈は、単に時の問題である。


◎　それだけではない。万物の原則として、外は必ず内と一致するものである。内が美しければ、外もこれに応じて必ず美しく、内が醜ければ、外もこれに応じて必ず醜くあるべきである。

ところが、現在の場合には、その原理が未だ十分に実現しないのである。いや、多くの場合において、その正反対が事実である。内の醜さを美しい外の形が包み、内の美しさを覆う外の醜い体(からだ)がある。内外は一致すべきであるのに、未だ一致しないのである。

しかしこれは、永久にそうあるべき状態ではない。体(からだ)は心に合うべきである。心は、これに相応した体(からだ)に現れるべきである。

隠れたもので露(あら)われないものはない。美しい心は美しい体(からだ)として露(あら)われ、悪い心は悪い体(からだ)として露(あら)われる。そこに慰安(なぐさめ)と恐怖(おそれ)とがある。


◎　復活というのも、実はこの原理の実現に過ぎないのである。復活と言って、死んだ体が活きかえってくるのではない。霊魂(たましい)相応の体(からだ)が、これに与えられるのである。あるいは霊魂がその性質に合う体を以て現れるのである。

「神は種毎に其各自(おのおの)の形体(かたち)を与へ給ふ」(コリント前書15章38節)とある。種にかなう形体(かたち)がある。形体は種によって異なる。各人がその霊魂相応の形体を以て現れること、その事が復活である。

決して不思議でなく、そうでなければならない。荊棘(いばら)の種から薔薇(ばら)は生えない。春の暖気に会って荊棘(いばら)の種が荊棘(いばら)として現れ、薔薇の種が薔薇として現れる時に復活がある。


◎　それだから復活は審判(さばき)である。審判は内が明らかに外に現れる時である。ダニエル書12章1〜3節に録(しる)された預言者の言葉はこの事を示す。

　　　……其時汝の民は救はれん。即ち書(ふみ)に録(しる)されたる者は皆救はれん。
　　　また地(つち)の下に眠る者の中多くの者目を醒(さま)さん。その中永生(かぎり
　　　なきいのち)を得る者あり、また恥辱を蒙(こうむ)りて限りなく羞(はず)る者
　　　あるべし。聡き者は空の光輝(かがやき)の如くに輝かん。又多くの人を義(ただ
　　　しき)に導きし者は、星の如くなりて、永遠に至らん。

と。善人の善い心が善い形体(かたち)を以て現れ、悪人の悪い心が悪い形体(かたち)を以て現れ、偽善が不可能になる時に、完全な審判(さばき)が行われるのである。


◎　それではキリスト者は、その時が来るのを恐れるであろうか。そうではない。イエスを信じる私達は、彼の霊を有(も)っている者であるので、私達は私達として審判(さば)かれるのではなくて、イエスとして受けられるのである。

信仰の絶大な利益は、ここに在る。復活の時に私達は醜い私達として復活するのではなくて、私達の贖主として私達が受けたイエスとして復活するのである。その幸福(さいわい)はどれほどであろうか。

「我れキリストと共に十字架に釘(つ)けられたり。最早我れ生けるに非ず。キリスト我に在りて生けるなり。今我れ肉体に在りて生けるは、我を愛して我が為に己を捨し者即ち神の子を信ずるに由りて生ける也」とある。

私が信仰によって受けた生命(いのち)、その生命がそれに相応する形体を以て現れるのである。その事がキリスト者の復活である。その生命は、あるいは芥種(からしだね)のように、最も小さい種であるかも知れない。しかしイエスの種である。

「神は種毎に各々(おのおの)その形体を与へ給ふ」とあるから、信仰を以てイエスの種を受けた者は、その種の形体を与えられるのである。ゆえに信者は復活を待ち望み、審判(さばき)を恐れないのである。

「善事(よきこと)を行(なし)し者は生命(いのち)を得るに復活(よみがえ)り、悪事(あしきこと)を行(なし)し者は審判(さばき)を得るに復活(よみがえ)るべし」(ヨハネ伝5章29節)とイエスは言われた。

私達自身のままで復活させられるならば、罪の審判を得るために復活させられるより他に途がない。ところが、至大の善事を為された者、即ちイエスの霊が私達に宿られるので、私達は生命を得るために復活することが出来る。


◎　「隠れたる者にして露(あらわ)れざるはなし」、今は私の内に潜むキリストの霊が、栄光(さかえ)の形体を以て外に現れる時が来るのである。私達の希望(のぞみ)また歓喜(よろこび)はその時である。

「若(も)しキリスト汝等に在らば、体(からだ)は罪に由りて死(しに)、霊魂(たましい)は義に由りて生きん」とあるのはこの事である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第27巻P163〜

　　　CHRISTIANITY AS LOVE.　愛としてのキリスト教
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正11年(1922年)6月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」263号

　　　　　 　 CHRISTIANITY AS LOVE.

Christianity is not church; neither is it dogma. Christianity is love; not love in general, but love in particular. Christianity is primarily and essentially love of enemies.

God so loved the world, --- the rebellious, apostate, God-hating world, --- that He gave His only begotten son, etc.: that is Christianity. Without free, generous, joyous love of enemies, there is no Christianity to speak about.

Then, how about those so-called Christian nations with all their churches, doctrines, theologies, bishops, doctors of divinities, foreign missions and social services, yet intensely hating their enemies, who are mostly “brother-Christians,” declaring war against one another, and exulting over the fall of their rivals, and preparing for another and next war?

Should we not say that Christianity has never yet been tried on any large scale?



　　　　　 　愛としてのキリスト教

　キリスト教は教会ではない。また教義ではない。キリスト教は愛である。しかも単に全般的な愛ではない。特別の愛である。キリスト教は元来、その性質上よりして、敵を愛することである。

神はその独子(ひとりご)を賜うほどに世の人を愛されたと言う。即ち、神に背き彼を去り、彼を憎むその世の人を愛されたと言う。これが本当のキリスト教である。自発的で寛大、喜んで敵を愛することが無ければ、キリスト教と称すべきものはない。

果してそうだとすれば、かのいわゆるキリスト教国なるものは、何であるか。教会があり、教義があり、神学があり、監督があり、神学博士があり、外国伝道があり、社会奉仕があって、

しかもその敵を憎むこと甚だしく……そしてその敵と称する者は、多くは同信のいわゆるキリスト教国である……相互に対して戦争を宣告し、競争者の墜落を見ては喜び、そしてなおも盛んに武器を整えて、来るであろう戦争に備える。

キリスト教は未だかつて個人関係以上、より大きな規模で試みられた事がないと言っても良いのではなかろうか。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第27巻P161〜

　　　　　　　長寿の実例
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正11年(1922年)5月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」262号

　新聞紙の報じているところによれば、徳川時代に有名な長寿の一家があった。それは三河国宝飯(ほい)郡小泉村の百姓万平という人の一家であると言う。天保十五年(1844年)9月11日、永代橋架け換え落成の時、渡り初めの光栄に浴したので有名である。

その時万平は二百四十二歳、その妻タクが二百二十二歳、その子の万吉が百九十六歳、その妻モンが百九十三歳、孫の万蔵が百五十一歳、その妻ヤスが百三十八歳であったと言う。

万平は十一代将軍家斉公の時に召し出されて、大阪夏の陣の模様のお尋ねを受けた。大阪の落城は彼が十四歳の時であったというから、彼は慶長七年(1602年)の生れである。彼の死去の年月は知ることが出来ないけれども、彼は慶長七年(1602年)から、天保十五年(1844年)まで242年間生きた事は確かである。

そしてこの事は、聖書の研究に大いに参考となる。ヨブの年齢は確かに二百歳以上であった(ヨブ記42章6節)。アダムは九百三十歳、エノクは三百六十五歳、その子メトセラは九百六十九歳生きていたと聖書に記してある。

これはあり得ない事であると言うけれども、今から80年前に、我が日本に二百四十二歳の人が生きていたことを知って、人類創造の始めに当り、罪の結果が未だ深く人の身体に影響していなかった時代において、九百歳の生命を保った者がいるのを聞いて、私達は少しも怪しまないのである。

「我等が年を経(ふ)る日は七十歳(ななそじ)にすぎず、或ひは壮(すこや)かにして八十歳(やそじ)に至らん、然(さ)れど其の誇る所は、ただ勤労と哀苦(かなしみ)とのみ」とあるが、それは罪の結果が身に現れて、生存の期間が非常に短縮された時代の有様を言ったに過ぎない。

「エホバ曰(い)ひ給ひけるは、我霊永く人と争はじ……彼の日は、百二十年なるべし」(創世記6章3節)とあるが、それは罪の結果として、人の生存の平均年数が、百二十歳に縮められたという事である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第27巻P155〜

　　　　　　　　　　エレミヤ哀歌第3章
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正11年(1922年)5月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」262号

　これは改訳ではありません。既成の日本訳をヘブライ語のABCに従う哀歌文体に書き直したものです。言語学上から見て、何の価値もないものですが、この種の文学に乏しい我が国においては、有れば無いより良いと思います。

もともと自分の信仰養成のために綴ったものであって、これをここに掲載するのは、本誌の読者諸君に幾分なりともその利益を分かちたいと思うからに過ぎません。


　　　　　 　　　アレフ(1〜3)

　　　我は艱難(なやみ)を見たる人なり、彼の怒(いかり)の笞(しもと)の故に因(よ)る。
　　　彼れ我を牽(ひき)て暗黒(くらき)を歩ませ給へり、光明(ひかり)を行かしめ
　　　　　　給はざりき。
　　　実(まこと)に彼は其面を我に反(そむ)け給ふ、終日(ひねもす)我に対(むか)ひて
　　　　　　其手を挙げ給ふ。

　　　　　 　　　ベース(4〜6)

　　　彼は我肉と肌膚(はだえ)とを衰へしめ給へり、我骨を摧(くだ)き給へり。
　　　我に対(むか)ひて城塞(とりで)を築き給へり、患苦(くるしみ)と艱難(なやみ)と
　　　　　　をもて我を囲み給へり。
　　　我をして暗処(くらきところ)に住ましめ給へり、長く死し者の如くに扱ひ給へり。

　　　　　 　　　ギメル(7〜9)

　　　我を囲みて出(いず)る事能(あた)はざらしめ給へり、我が鏈索(くさり)を重くし
　　　　　　給へり。
　　　実(まこと)に我れ援助(たすけ)を呼求(よびもと)むる時に、我が祈求(いのり)を
　　　　　　締出(しめだ)し給へり。
　　　切石(きりいし)をもて我道を塞(ふさ)ぎ給へり、我行路を曲げ給へり。

　　　　　 　　　ダーレス(10〜12)

　　　彼の我に対し給ふや、伏し窺(うかが)ふ熊の如し、又潜み隠(かくる)る
　　　　　　獅子(しし)の如し。
　　　路傍に我を引裂き給へり、我を独り棄置き給へり。
　　　彼は弓を張り給へり、而(しか)して我を其矢の的(まと)となし給へり。

　　　　　 　　　ヘー(13〜15)

　　　彼は其箙(えびら)の矢を放ち給へり、而して我が腰を射ぬき給へり。
　　　我は我がすべての民の嘲罵(あざけり)となれり、終日(ひねもす)
　　　　　　笑種(わらいぐさ)となれり。
　　　彼は我をして苦味(にがき)に飽かしめ給へり、いんちんを飲ましめ給へり。

　　　　　 　　　ワウ(16〜18)

　　　彼は砂利を以て我歯を摧(くだ)き給へり、灰を以て我を蒙(おお)ひ給へり。
　　　汝は我が霊魂(たましい)をして平和より遠(とおざ)からしめ給へり、我は
　　　　　　福祉(さいわい)を忘れたり。
　　　我れ自(みず)から言へり我が気力は失せぬ、エホバよりする我が希望は
　　　　　　絶えたりと。

　　　　　 　　　ザイン(19〜20)

　　　願くは我が艱難(なやみ)と苦楚(くるしみ)とを心に留め給へ、いんちんと胆汁とを
　　　　　　記憶(おぼ)へ給へ。
　　　汝は必ず是等の事を心に留め給ふべし、そは我が霊魂衷(うち)に沈めばなり。
　　　我れ斯(この)事を心に想起(おもいおこ)せり、是故(このゆえ)に我に希望起れり。

　　　　　 　　　ヘース(22〜24)

　　　我等の尚(な)ほ滅びざるはエホバの仁愛(いつくしみ)に因るなり、
　　　　　　その憐憫(あわれみ)の尽(つき)ざるに因るなり。
　　　是は朝毎(ごと)に新たなり、汝の誠実(まこと)は大なる哉(かな)。
　　　我が霊魂は言ふエホバは我が分なりと、是故に我れ彼を待望(まちのぞ)まん。

　　　　　 　　　タウ(25〜27)

　　　エホバは己を待望む者を善くし給ふ、己を尋ぬる者を善くし給ふ。
　　　人のエホバを望むは善し、静に其救拯(すくい)を待つは善し。
　　　人その若き時に軛(くびき)を負ふは善し。

　　　　　 　　　アイン(28〜30)

　　　彼は独り座して黙すべし、エホバ之を負はせ給ひたれば也。
　　　口を塵につけて伏すべし、或(あるい)は望あらん。
　　　己を撃つ者に頬を向くべし、充足(みちた)れるまでに恥辱(はずかしめ)を受くべし。

　　　　　 　　　カツフ(31〜33)

　　　そは主は永久(とこしなえ)に棄て給はざればなり。
　　　彼は患難を送り給ふと雖(いえど)も亦(また)憐憫を施し給ふ、
　　　　　　其仁愛(いつくしみ)の大なるに因りてなり。
　　　彼は故意(ことさら)に人の子を悩まし給はず、彼等を苦しめ給はざる也。

　　　　　 　　　ラーメド(34〜36)
　　　
　　　彼は地の俘囚(とらわれびと)等を脚の下に蹂躙(ふみにじ)り給はず。
　　　至上者(いとたかきもの)の前にて人の理を枉(ま)げ給はず。
　　　人の詞訟(うったえ)を覆すはエホバの喜び給はざる所也。

　　　　　 　　　メム(37〜39)

　　　主命じ給はずとも事成ると言ふ者は誰ぞや。
　　　至上者の口より災禍(わざわい)も福祉(さいわい)も来るに非ずや。
　　　己の罪を罰せられたればとて活ける人何ぞ怨言(つぶや)くべけんや。

　　　　　 　　　ヌン(40〜42)

　　　我等自己(みずから)の行(おこない)を探り、省みてエホバに帰るべし。
　　　我等天に在(いま)す神に対(むか)ひて手を挙(あ)ぐるが如くに心を挙ぐべし。
　　　我等は罪を犯したり叛(そむ)きたり、而して汝は赦し給はざりき。

　　　　　 　　　サメツク(43〜45)

　　　汝震怒(いかり)をもて自(みずか)ら蔽(おお)ひて我等を苦しめ給ヘり、殺して
　　　　　　憐み給はざりき。
　　　汝雲を以て自ら蔽(おお)ひ給ヘり、是れ祈祷(いのり)の通ぜざらんが為なり。
　　　汝は我等を諸(もろもろ)の民の中に在りて塵(ちり)又埃(あくた)となし給へり。

　　　　　 　　　ペー(46〜48)

　　　敵は皆な我等に向ひて其口を張れり。
　　　恐懼(おそれ)と陥穽(おとしあな)とは我等に来れり、暴行(あらび)と
　　　　　　滅亡(ほろび)とは我等に臨めり。
　　　我眼は涙の河として流る、我民の女(むすめ)の滅亡(ほろ)びしに因る。

　　　　　 　　　アイン(49〜51)

　　　我眼は涙を注ぎて止まず、其絶(たゆ)る間(ひま)なし。
　　　エホバ天より臨み見て顧み給ふ時にまで至らん。
　　　我眼は我心を傷(いた)ましむ、我邑(まち)のすべての女等の故に因る。

　　　　　 　　　ツアーデー(52〜54)

　　　我敵は故なくして我を追(お)へり、恰(あたか)も鳥を逐(お)ふが如し。
　　　彼等は我生命(いのち)を坑(あな)の中に絶(たて)り、我が上に石を投ぜり。
　　　水は我が頭(かしら)の上に流れたり、我は言へり「我事休む」と。

　　　　　 　　　コツフ(55〜57)

　　　我れ汝の名を呼び奉れりエホバよ、深き坑(あな)の底より呼び奉れり。
　　　汝、我声を聴き給へり、我が哀願(なげき)と祈求(いのり)に
　　　　　　耳を掩(おお)ひ給ふ勿れ。
　　　我れ汝を呼び奉りし時に汝は我に近寄り給へり「恐るゝ勿れ」と。

　　　　　 　　　レツシュ(58〜60)

　　　主よ汝は我霊魂の詞訟(うったえ)を助け給へり、汝は我生命を
　　　　　　贖(あがな)ひ給へり。
　　　エホバよ汝は我が蒙(こうむ)りし不義を見たまへり、願くは我を正しく
　　　　　　審判(さば)き給へ。
　　　汝は彼等が我に復讐(あだ)なす其行為(おこない)を見たまへり、我に対して
　　　　　　謀(たくら)む其謀計(たくらみ)を見たまへり。

　　　　　 　　　シン(61〜63)

　　　エホバよ汝は彼等の誹(そしり)を聞き給へり、我に対して謀りし其謀計を
　　　　　　凡(すべ)て聞き給へり。
　　　我に逆(さから)ひて立ちし者を聞き給へり、その終日(ひねもす)我を攻め
　　　　　　運(めぐら)す其謀計を聞き給へり。
　　　願くは汝彼等の起居を看守(みまも)り給へ、我は彼等の笑種(わらいぐさ)なり。

　　　　　 　　　タウ(64〜66)

　　　エホバよ汝は彼等に報い給ふべし、彼等の手の為す所に循(したが)ひて
　　　　　　酬(むく)い給ふべし。
　　　彼等に心の憂苦(うれい)を与へ給ふべし、汝の呪詛(のろい)を彼等に
　　　　　　下し給ふべし。
　　　汝は震怒(いかり)をもて彼等を追ひ給ふべし、エホバの天の下より彼等を
　　　　　　断ち給ふべし。

　　　　　―――――――――――――――――――――――――――――――――――

　「義(ただし)き者は患難(なやみ)多し、然(さ)れどエホバは皆なその中より救出(たすけいだ)し給ふ」とある。神と義(ただ)しい関係に入ったキリスト者には、人の知らない多くの強い患難が臨む。しかしまた、これに相応する上からの助けがある。エレミヤ哀歌は、信者のこの悲哀を歌ったものである。悲哀美の絶頂と言おうか。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第27巻P150〜

　　　　　　　　　　本当の宗教
　　　　　　　　　　1922年4月13日、宇都宮旭館において
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正11年(1922年)5月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」262号

◎　日本において今日まで、宗教は社会または国家の問題にならなかった。その識者と称する者は、異口同音に言った、「日本人に宗教は要らない。要るものは、知識である。日本には日本固有の道徳がある。日本の道徳と西洋の知識とによって、日本は世界第一の国となる事が出来る」と。

そしてたまたま、ある人が宗教の必要を説き、宗教がなければ強固な道徳は無い。宗教が無ければ知識そのものさえも深遠になれないと唱えれば、日本の政治家、教育家、思想家、その他社会全体は、耳を覆って、その言葉を聞こうとしない。

彼等は無宗教で満足し、これを誇りとして来たのである。河津佑之、中江兆民、加藤弘之等が彼等を代表して宗教を攻撃し、嘲り、そして少なからざる同情と、賛成とを全社会から博したのである。

殊に日本人は、深い疑いの眼を注いで、西洋の宗教であるキリスト教を見た。キリスト教は忠孝道徳を教えない。したがって日本人固有の道徳を覆す者であり、ゆえに日本の国家を壊す者だから、努めて排斥すべき者であると思った。

彼等は言った、「西洋の知識文物は、これを輸入すべきである。しかし、その宗教であるキリスト教は断然排斥すべきである。スペンサーの哲学、ダーウィンの進化論、ベンタムの経済論、マルクスの資本論は摂取すべきだが、キリスト教は無用なだけでなく有害である。断然これを排斥すべきである」と。


◎　しかし時代は変わった。私は今や宗教の必要を説く必要が無くなった。今や宗教は、日本人中の大流行となった。変われば変わったものである。

今日もし中江兆民の「一年有半」または加藤弘之の「日本の国体と基督教」が世に出たならばどうであろうか。今や最も良く売れる本は、宗教本である。「出家と其弟子」、「新約」、「復活」と、日本人は、一足飛びに、無神論者から宗教熱心になったのである。

今や何でも宗教である。三十年前には餓死寸前だった宗教家も、今は成金(なりきん)となることが出来る。実に変わり易いのは日本人である。三十年経てば、万事が一変する。昨日の忠臣は今日の国賊、今日の売国奴は明日の愛国者……頼ってならないのは時代思想である。

時代思想は、婦人の衣装の流行のようなものである。後から後へと変わるものである。これによって安心はない。しかし新聞と雑誌とは時代思想の代表者として存在し、世人の多数は、これによってその生涯を営みつつある。


◎　宗教は今日の流行物である。時代思想である。今や誰もが宗教を語る。日本の国家までがある種の宗教の必要を感じるに至った。日蓮と親鸞とは復活し、大正の日本は再び彼等の教化に与ろうとしつつあるかのような観がある。

イエスの名さえ文士によって唱えられ、新約、旧約、復活等のキリスト教的術後さえが、日本人日常の語となりつつある。

宗教、宗教、何人にも宗教がなくてはならない。人生に徹底したい。神との徹底的交通に入りたい。人界に超越して、霊界に逍遥したい。霊魂の不滅を確かめたい。死後の生命を獲得したいと。これが日本人の今日の叫びである。

わずか五六年前までは宗教の事には全く没交渉であった日本人全体……殊にその知識階級……の態度として、実に驚かざるを得ない。


◎　宗教は実(まこと)に必要である。しかし、どのような宗教が必要であるか。宗教に種々ある。善い宗教がある。悪い宗教がある。真(まこと)の宗教がある。偽りの宗教がある。鰯(いわし)の頭も信心柄(しんじんから)と言って、宗教の種類を問わないと言うことは出来ない。

言うまでもなく、人は本当の宗教を求めなくてはならない。宗教は人の心の根本に関わるものであるから、その選択が大切であることは、言うまでもなく明らかである。


◎　宗教は、外形的儀式ではない。また社交的習慣ではない。宗教は人事以外、現世以外の事であることは、今や一般に認められるようになった。それでは宗教は、事実何であるか。先ず第一に、その事を究める必要がある。

宗教は夢ではなく現(うつつ)でもない。空々漠々として無限を瞑想する事ではない。あるいはまた、特殊な心理状態に入って、神を観(み)、霊と交わる事ではない。

宗教は魔法ではない。妖術ではない。霊感に触れて病を癒す事ではない。宗教は、いわゆる奇跡ではない。常識の人が常識で解し、感じ、実行し得る事である。

本当の宗教は、最大の偉人を作った。最大の哲学者、最大の詩人、最大の美術家、最大の政治家、最大の実業家は、全て熱心な宗教家であった。

日本人が今日まで唾棄(だき)して顧みなかったキリスト教がなかったならば、今日の立憲政体も、銀行制度も、哲学も、文学も、芸術も、教育もなかったのである。

宗教はこの世の事ではないが、この世に関係のない事ではない。この世に嫌われながら、深く強くこの世を感化するものである。世に実は、宗教ほど確実なものはないのである。


◎　本当の宗教に本当の神がある。神は人の理想ではない。神は人が作った者ではなくて、人を作った者である。パウロもルーテルもミルトンも神を案出したのではなくて、その実在を認め、その聖旨(みこころ)を探り、これに服従し、奉仕したのである。

神と称(よ)び、私の同輩でもなく、私の存在の仮定的対象物でもない。父母と称(よ)び、天皇陛下と称(よ)び奉るような、崇(あが)むべき、敬うべき、服従すべき者である。

神は自分の勝手になるべき者ではない。そんな者は神ではない。神は自己を献(ささ)げるべき者、そして私と私の自由とをこれに献げて、自己存在の意義を知覚し得る者である。

幸徳秋水が、神は「最大の暴君」であると言って、よく一面の真理を語ったのである。いわゆる絶対的開放を要求する現代人は、本当の神に耐えることが出来ない。ゆえに彼等は神の死を唱え、神の支配から解放されて、初めて本当の自由を得たと思う。したがって、絶対的開放を要求する現代人に、宗教の要求はないはずである。

ところが解放と宗教とが、同時に要求されるのである。そこに現代人の大矛盾がある。そしてその矛盾の底に虚偽がある。現代人は、実は解放をも宗教をも要求していないのである。彼等が要求するものは、ただ自己満足、それが解放ならびに宗教の美名をもって現れたに過ぎない。


◎　 本当の宗教には、神の聖旨(みこころ)を伝える聖書が無くてはならない。人の説は種々様々である。世論は時代と共に変わる。帝国主義とデモクラシーとが、同一の国民によって、同時代に唱えられる。そのような常に変幻する世に在って、もし永久に変わらない神の言葉が無いと言うならば、人生ほど頼りないものはない。

これはあたかも羅針盤なしに大洋を航海するようなもので、破船は当然であり、不安はこの上ない。それにもかかわらず、多くの人は聖書に頼らずに宗教に徹底しようとしている。これは不可能である。彼等は徹底したと称して、実は徹底していないのである。

彼等の信仰は、一時的流行に過ぎない。大本教、太霊道、その他目下流行しつつある数多のいわゆる「新しい宗教」、誰がこれらのいわゆる宗教が、数千年にわたって人類全体の運命を支配すると信じるか。多分唱道者自身も、そう信じるのではあるまい。

宗教は、冗談でもなければ、投機でもない。これは身を十字架に釘(つ)けてのみ建てることの出来るものである。そしてこれはまた、人類数千年間の実験によって証明されるべきものである。

新宗教を発見したって？　それなら自分の身を殺してこれを証明しなさい。千年とは言わない。少なくとも三十年から五十年の間、これを文明世界の中心にさらけ出して、その批判攻究を仰いでみなさい。そしてもし、よくこれに耐えて生き残り得るなら、私達はその時これに耳を傾けて、謹聴するであろう。

そのようなこともせずに、今日出来て今日売り出したものは、たとえその書は何百版売れたとしても、私達はこれに私達の現在の生命と未来永劫の運命を委ねることは出来ない。

私達は、旧い聖書に頼る。六千年前にその源を発し、人類活動の中心に入って、これを教え導いて来て今日に至った旧い古い聖書に頼る。

本当の宗教について語るべき事は、この他にまだ沢山にある。しかし今日はこれで止める。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第27巻P148〜

　　　　　　　PROTESTANT CHURCHES.　プロテスタント教会
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正11年(1922年)5月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」262号

　　　　　 　　　 PROTESTANT CHURCHES.

Protestant churches are self-contradictions. Protestantism is an assertion of spirit in man, and as such it ought have no visible organized churches to express itself.

And the world War was judgement upon organized Protestantism. Germany, the seat of mistaken Protestantism, was first judged, and with her, all the rest of Protestant nations.

The victors and the vanquished were convinced of the shallowness of the faith upon which they built, and now they fell, the Roman Church is exultant over their ruins.

But Protestantism is not dead. It was judged to divest it of the remnant of ecclesiasticism which it could not cast off at once.

Protestantism, unchurched will resume its pristine vigor, and after four hundred years of checkered career, will now go forth conquering, and to conquer.



　　　　　 　　　プロテスタント教会

　プロテスタント教会と言うのは自家撞着(じかどうちゃく)である。プロテスタント主義は、ヨブ記にいわゆる、人の内には霊魂が在るという、その真理の主張である。したがって、プロテスタント主義には、これを表現すべき目に見える制度化された教会があってはならない。

そして最近の世界戦争は、この制度化されたプロテスタント主義に対する神の審判(さばき)であった。誤ったプロテスタント主義の中心であるドイツが、先ず第一に裁かれた。そしてドイツと共に、他の全てのプロテスタント教国が裁かれた。

この戦争によって、勝者も敗者も、彼等が拠って立った信仰が浅薄であることを覚らされた。そして今や彼等が倒れたのを見て、ローマ教会は、その敵の敗壊に歓呼の声を上げつつある。

しかし、プロテスタント主義は死んだのではない。これに付着した教会制度の残部が取り除かれるために裁かれたのである。

無教会化されて、プロテスタント主義は、その元始の勢力に還るであろう。そして四百年の遅々とした進歩の後に、今や勝ちまた勝を得ようとして出て行くであろう。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第27巻P145〜

　　　　　　　　　　英和独語集
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正11年(1922年)4月15日
　　　　　 　　　FOREWORD.

These utterances were originally printed on the first pages of the successive numbers of a little magazine called SEISHO-NO-KENKYU (The Bible-Studies) edited by the author for more than twenty years.

The writer’s standpoint is pronouncedly antagonistic to all man-made systems and institutions, so much that he was characterized as a “spiritual Bolshevick” by more than one ecclesiastical authority.

Be it so; the utterances will stand or fall, as they accord with facts or not. The Lord God reigneth, and not men; and we may be free, brave and independent in all our utterances, ”for the Lord seeth not as man seeth: for man looketh on the outward appearance, but the Lord looketh on the heart.” I Samuel, xvi, 7.
Kanzo Uchimura.
Tokyo, Kashiwagi, March, 1922.



　　　　　 　　　序　　言

　この書は、私が過去二十一年間編集してきた雑誌「聖書之研究」の第一頁に掲げた英和対照文を集めて成ったものです。もともと外国人に私の思想(かんがえ)を伝えようとして綴ったものなので、英文が主であって、和文は従です。

したがって、和文は必ずしも英文の直訳または逐語訳ではありません。意訳のものもあります。また時には単に精神訳のものもあります。

私はいずれの学派または教派にも属しません。ゆえに私が立つのも斃(たお)れるのも、私の言葉が事実に合うかどうかによって決まるのです。

私は判断を、宇宙を治めておられる主なる神に仰ぎます。そして彼は、「我が視る所は人に異なり、人は外の貌(かたち)を見、我は心を観るなり」と言われましたから、私は安心して独り立って、恐れずに、自由に私の信じるところを語ることが出来ます。　(サムエル前書16章7節)

　　　1922年3月9日　　　　　　　　　　　　　　　東京市外柏木に於て　　内　村　鑑　三



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第27巻P141〜

　　　　　　　　　　アベル族とカイン族　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正11年(1922年)4月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」261号

　　　　　 　　　１．アベル族とカイン族

　信者に二種ある。アベル型の信者とカイン型の信者とがこれである。アベル型の信者とは、創世記4章において示されているように、羊の初生(ういご)を供物(そなえもの)としてエホバに献(ささ)げる者である。カイン型の信者とは、土を耕してその産を献(ささ)げる者である。

羊か土の産か、これによって信者の神に対する態度が決まるのである。羊は神が決められた犠牲(いけにえ)であって、土の産は人が選んだ供物(くもつ)である。羊は代贖を意味し、土より出た果は自分の義を代表する。

アベルは神の規定(さだめ)に従い、自分の罪を認めて、これを羊の体(からだ)に託して、燔祭(はんさい)の供物として神に献(ささ)げたのである。

カインは神の規定を省みず、自分が正しいと信じるところにより、自分の手で作った物を持って来て、神に報いるという心でこれを献(ささ)げたのである。

ところが「エホバはアベルと其供物を看顧(かえりみ)たまひしかども、カインと其供物を眷(かえり)み給はざりき」と言う。


　信者は神に何物をか献(ささ)げなくてはならない。しかし何を献げるべきかは、最大の注意を要する問題である。「神の要求(もと)め給ふ祭物(そなえもの)は砕けたる霊魂(たましい)なり」(詩篇51篇17節)である。

ゆえに祭物(そなえもの)は、この霊魂(たましい)を代表するものでなくてはならない。砕けた霊魂(たましい)、自己に何の善い事をも認めずに、「噫(ああ)我れ苦困(なやめ)る人なる哉(かな)、此罪の体(からだ)より我を救はん者は誰ぞや」と叫ぶ心、この心を代表するものが羊である。

焼き尽くす正義の神の前に、自分の身を投げ出して、その赦しを乞う態度は、最も明白に、羊の初生(ういご)の犠牲(いけにえ)において現れるのである。

アベルにこの心があった。カインにこの心がなかった。カインに有ったものは、義務の観念、責任の観念、奉仕の観念であった。これはもちろん貴い観念であったが、最も貴い観念ではなかった。

神はアベルにおいて自己を虚しくする心、カインにおいて自分の義以上に義を求めない心を認められた。ゆえにアベルを喜び、カインを顧みられなかったのである。


　今の世においても、アベル型の信者とカイン型の信者とがある。今やアベルの献げる祭物(ささげもの)は、獣(けもの)の羊ではなくて、世の罪を負う神の羔(こひつじ)である。アベルは毎日この供物を献げる。彼の義は、全てその上に在る。

彼はカインのように、自分が耕した土の産を携えて神に近づこうとしない。羔(こひつじ)イエスは、神が彼のために立てて下さった義また聖また贖である。羔(こひつじ)イエス、アベルの全てはこれを以て尽きている。

彼はこれを以て神に至り、神はこれによって彼に臨まれる。イエスに在って神と人との間に、完全な交通が行われる。そしてアベル型の信者は全て、この一個の羔(こひつじ)によって神に事(つか)え、彼に在って一体となり、彼を通して相愛し、相交わる。


　カイン型の信者は、これと異なる。彼等は、彼等の運動努力によって成った、改良された社会と、改造された世界とを神に献げて、嘉納していただこうとする。彼等は羔イエスの行為に倣おうとするが、その死を、彼等の代贖的犠牲と認めない。

それだけではない。そのように認めることを迷信である、ユダヤ的思想の遺物であると称えて嘲り笑う。その意味において、今もなおカインはアベルを殺しつつある。しかし勝利はやはりアベルに帰するであろう。羔(こひつじ)の血は、終(つい)に世に勝つであろう。

「我等の兄弟は、羔の血に由りて勝てり」(黙示録12章11節)と記された。また、「曩(さき)に殺されたりし羔は、能力、尊敬、栄光、讃美を受くるべき者なり」と記されている。私達の唯一の祭物は、砕けた霊魂(たましい)の代表である神の羔イエスである。



　　　　　 　　　２．職責の完成

　彼は彼であり、私は私であると言う。実(まこと)に冷淡で薄情な言葉であるように聞こえる。あたかもカインがその弟アベルについて、「我れ知らず。我れ豈(あに)我弟の守者(まもりて)ならんや」と言ったようにである。

しかしながら、その内にまた深い意味がある。人には各自にその人独特の責任がある。彼はその責任を果たすに当たって、他を顧みるに及ばないのである。人は何を為すにしても、また為さないにしても、自分は自分の職責を満たすべきである。

ペテロがヨハネについて、「主よ、斯人(このひと)いかに」とイエスに言った時に、彼は答えて言われた。「汝に何の干与(かかわり)ありや。汝は我に従へ」と(ヨハネ伝21章21、22節)。

この場合において、ヨハネはヨハネであり、ペテロはペテロである。先ず自己の職責を尽すべきである。信者各自に対して主は言われる、「汝は我に従へ」と。人生最大の事業は、自分の職責を完成(まっとう)する事である。



　　　　　 　　　３．善悪の判断

　今の人は、それが日本人であるか米国人であるか、信者であるか不信者であるかを問わず、罪を犯してまずかったと言って、悪かったと言わない。彼等は罪が罪であることを認めることが出来ずに、ただわずかに、それがまずい結果に終わったことを嘆く。

彼等は実利主義者であって、行為そのものの真価を探らずに、その結果がどうであったかだけに注意する。彼等にとってうまく行くことは善であって、まずく行くことは悪である。うまく行く以上は、彼等はどんな無礼、どんな卑劣を為しても憚らない。

そしてそのような道徳的不能がキリスト教の名の下で、外国殊に米国宣教師によって我が国に輸入されたのは、悲歎の極みである。

善悪を行為目前の結果によって判別するのは、道徳の根本的破壊である。儒教も仏教もキリスト教もあったものではない。直感的に善悪を判別する鋭敏な良心が無ければ、福音を聴いても無益である。

私は全力を挙げて、商売根性によって宣伝される米国流のキリスト教に反対せざるを得ない。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完