内村鑑三の著作を現代訳する試み

全集第28巻P149〜

(「テサロニケ書簡に現れたパウロの未来観」No.2)

　　　その二　キリスト再臨の希望　テサロニケ後書2章1〜12節

◎　黙示録はヨハネの黙示録であって、テサロニケ書簡はパウロの黙示録である。新約聖書に二個の黙示録があって、パウロの黙示録を小黙示録と、ヨハネのそれを大黙示録と称することが出来る。

ヨハネの黙示録は難解な書であると言うが、その原理において、テサロニケ書簡と異なる所はない。よく小を解すれば、大を解することが出来る。大は小を敷衍したものに過ぎない。テサロニケ書簡の研究は、黙示録の研究の予備として必要である。


◎　パウロがテサロニケにおいて伝えた福音は、一言で言い尽くすことが出来る。「偶像を棄(す)て神に帰して活ける真(まこと)の神に事(つか)へ、その子の天より臨(きた)るを待つ」と(前書1章9〜10節)。

即ち真の神に仕えることと、キリスト再臨を待望することとの二カ条であった。至って簡単であった。しかしその結果は遠大であった。

かの時代に在って(今日の日本においても同じである)、偶像を棄てるのは、この世を棄てるのと同じであった。そしてこの世を棄てて、かの世を待望んだのである。そしてかの世は、キリストの再臨を以て始まると、彼等は信じたのである。

こうして彼等にとって、人生は患難と希望とであった。彼等にとり生きるのは、キリストと共に十字架に釘(つ)けられる事であって、善い事はすべて未来にあった。

「汝等今神の国の為に患難(なやみ)を受く」とある(後書1章5節)。神の国は主イエスがその聖徒と共に来られる時に現れるものであり、そしてこれに入るために私たちはこの世において患難(なやみ)を受けるのであるとパウロは教え、テサロニケ人は信じたのである。

即ち彼等のキリスト教は、現代人のそれとは全然異なり、現世的でなくて来世的であった。彼等は現世には、何の希望をも、つながなかった。

「我等の主イエス・キリストを待望むに因りて忍ぶ」と言い、「その子の天より臨(きた)るを待つ」と言い、「我等の主イエスその諸(すべて)の聖徒と共に臨(きた)らん時、汝等をして神なる父の前に云々」と言い、「此(この)事(報い)は、主イエスがその能力(ちから)ある使者等と共に天より顕はれん時にあり」と言う。

何事に関してもキリストの再臨を言った。再臨、再臨、この事がなければ、パウロとマケドニヤにおける彼の信者とに、キリストの再臨は無かったのである。


◎　キリストの再臨と、これと共に起る信者の復活、これがテサロニケ人の教会における二大問題であった。死者は何時甦るか、死者と生者の再開は何時どのようにして行われるか、殊に再臨は何時あるか。

その時は、今既に切迫しているのではないか、彼等が特に知りたいと思ったのは、この事であった。そして復活と再会とについて教えたものが、前書第4章であり、再臨について示したものが、後書第2章である。

そして私たち今日の信者にとり、再臨は復活よりも解し易いので、先ず再臨について述べたいと思う。


◎　キリストの再臨は何時(いつ)行われるか。その時と期(とき)とを知る者は我が父だけだとイエスは言われた。しかし、これにはっきりした前兆があるとパウロは教えた。「先に道を離るゝ事なく、又罪の人即ち淪亡(ほろび)の子現はるゝ事なくば、其日来らざるべし」と教えた。

即ち信仰の大堕落があり、同時に罪の権化(受肉)である偽(ｱﾝﾁ)キリストが現れるのでなければ、再臨はないとの事である。

世がキリストの国と化し、キリスト者がその全権を握り、信仰が興り、正義が栄えるに至ってキリストが臨まれるのではない。信仰の大堕落があり、悪魔の独子(ひとりご)とも称すべき偽キリストが現れ、罪悪をその最も隠密な形で行うようになって、真のキリストが現れられるのである。

即ち暗黒がその極に達するのでなければ、光は来ないと言う。そしてその事を実に詳しく述べたものが、4節以下である。そしてパウロがここに教えているものは、キリストが教えられた事と一致している。マタイ伝24章10節以下にいわく、

　　　……此(この)時多くの者躓(つまず)き、且つ互を附(わた)して互に
　　　憾(うら)むべし。又偽預言者多く起って多くの人を欺くべし。又
　　　不法満(みつ)るに因りて多くの人の愛情冷かになるべし。……

　　　其時もしキリスト此所(ここ)に在り彼処(かしこ)に在りと汝等に言ふ
　　　者あるとも信ずる勿(なか)れ。

　　　そは偽キリスト偽預言者等起りて大なる休徴(しるし)と異能(ふしぎ
　　　なるわざ)を行ひ、選ばれたる者をも欺くことを得ば之を欺くべけれ
　　　ば也。……其時人の子の兆(しるし)天に現はる。


　実に驚くべき言葉である。誰がこれを信じ得ようか。今日のいわゆるキリスト信者の多数は、これを信じない。たとえ信じるとしても、キリストやパウロの言葉のままには信じない。

彼等はこれを自分の人生観によって説明し去ろうと思い、もしそれが出来なければ、これは旧いユダヤ思想であると称して、公然とこれに反対する。

ゆえに彼等はテサロニケ書簡を読んで、その単純な信仰を称賛せざるを得ないけれども、その信仰が起った因(もと)であるキリスト再臨の希望に対しては明白な反対を唱えて憚らない。彼等は言う、その熱心は尊重すべきであるが、その未来観は迷信時代のそれであると。


◎　果してそうであろうか。問題は、「世は道徳的に進化するか退化するか」という事である。そして万物は悉(ことごと)く進化するので、道徳もまた進化すると思うのが普通である。

果してそうか。道徳は果して進化するか。文明とは果して道徳進化を言うのであるか。人類の歴史はこの事に関して、私たちに何を教えるか。文明が最も進化している時が、道徳の最も退歩している時ではないか。

ギリシャ文明、ローマ文明、イタリア文明、フランス文明、ドイツ文明、みなその軌を一にするではないか。そして明治大正の日本文明は例外であるか。日本今日の社会において、最も高い道徳はどこにおいて在るか。貴族階級か、知識階級か。

欧米文明の最も盛んに行われる所が、最も堕落した所でないか。文士と芸術家とは、職工、農夫、労働者の道徳的模範であるか。

言うのを止めなさい。事は余りに明白である。文明と道徳とは並行しない。逆行する。そうあってはならないと誰もが言う。しかしながら、そうあることを、誰もが認める。そして聖書は事実を教える。議論を語らない。

社会は進歩せざるを得ないと、文士と思想家とは唱える(自身は堕落しつつある間に)。けれども神に依らずには、社会は堕落する……時には禽獣以下にまで……と聖書は示す。

そして歴史は、聖書の言葉を証明する。世は文明に進歩しつつある間に、道徳的には暗黒の極へと進む。


◎　それでは教会はどうかと言うと、これまた社会と異ならない。社会で道徳が衰えるように、教会で信仰が衰える。テサロニケ人の教会の信仰は、今日これを英国人または米国人の教会において見ることが出来ない。

もし「テサロニケ人のアリスタルコ又はセクンド」というような信者(使徒行伝20章4節)がシカゴかニューヨークのキリスト教会に現れたとするならば、彼等は「これでもキリスト教会であるか」と言って驚くであろう。

変れば変わったものである。1900年を経て、初代教会の信仰は、ほとんど跡を留めなくなった。信仰は初めに善くあって、後にだんだん悪くなる。日本においても明治初年の信仰は、大正今日の信仰よりも遥かに善かった。

私の信仰をユニテリヤン的であると言って責めたメソジスト教会や組合教会は、今や公然とユニテリヤン教義を唱えている。教会今日の信仰的状態を見て、私たちの信仰も愛情も冷えざるを得ない。


◎　この先どうか。真暗黒である。多くの偽預言者が現れ、多くの人を欺く。罪の人即ち淪亡(ほろび)の子が現れ、不法の勢力は既に働いている。明白な姦淫の罪さえ、罪ではないと唱えられるようになった。

それでは失望すべきか。そうではないと聖書は教える。この暗黒が、キリスト再臨の前兆であると。その時人の子の兆(しるし)が天に現れると言う。その時

　　　主イエス其口の気(いき)を以て彼を滅し給ふべし。……容易(たやす)く
　　　滅し給ふべし。……彼が臨(きた)る時に発(あら)はし給ふ所の栄光を
　　　以て彼を無きものと為し給ふべし

と言う。クリスチャンの希望はここに在る。故に言う、「終りまで忍ぶ者は救はるべし」と。

私たちは社会の堕落と教会の腐敗を見て失望落胆すべきでない。反って喜び感謝すべきである。主があらかじめこの事があることを示されたのである。そしてこの暗黒こそ、光明の先駆けなのである。

テサロニケの信者にこの信仰、この希望があったので、彼等は多くの患難に耐え、信仰の行為と、愛の労苦と、主イエス・キリストが再び来られるのを待望む希望による忍耐とが彼等にあったのである。

これは決して旧い時代の信仰でない。実際の世に処する実際の信仰である。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(12月9日)



(以下次回に続く)

全集第28巻P145〜

　　　　　　テサロニケ書簡に現れたパウロの未来観
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正13年(1924年)2月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」283号

　　　　　その一　梗概(こうがい)

◎　初代のキリスト者の信仰はどのようなものであったか、殊にパウロが説いた福音はどのようなものであったか、その事を最も明らかに示すものは、テサロニケ書簡である。

これはパウロが書いた書簡として存(のこ)る13通の内で、最も古いもの、即ち最も前(さき)に書かれたものであって、彼が伝道の首途(かどで)において説いた福音の記録であると言って差支えないと思う。

その内に議論はない。いわゆる「パウロ神学」は見当たらない。すべてが深い熱い情である。そして信仰は単純なものであって、今日の教会で言う信仰箇条即ちドグマというようなものは、少しもない。教会は最も簡単な愛の団体である。

パウロは使徒としてこれに臨まず、信者をただ「我が愛する兄弟」と呼ぶ。実(まこと)に「テサロニケ人の教会」であって(テサロニケ前書1章1節)、テサロニケに在る教会ではなかった。即ち世界的一大教会があって、テサロニケにその支部があったのではない。

そこに二人三人主イエス・キリストの名によって集まった者があったのである。前書2章17節以下において現れたパウロの彼等に対する愛情などは、これを称して初代キリスト者の特徴と言うべきであろう。

　　　兄弟達よ、我等今暫時諸君と離れて居るのである。面(かお)で離れて
　　　居るだけである。心ではない。私等は切に願ふ、急いで諸君の面を
　　　見んことを。

　　　私等は諸君の所に行かんと欲した。然(しか)り、私パウロは殊に此事
　　　を願うた。一次(ひとたび)のみならず二次(ふたたび)行かんと欲した。

　　　然るにサタンが私等を妨げた。嗚呼(ああ)諸君、私等の望(のぞみ)また
　　　喜(よろこび)また誇(ほこり)の冕(かんむり)は何である乎、諸君でない
　　　乎。

　　　我等の主イエス・キリストの臨(きた)らん時に、その前にて諸君はさう
　　　成るのでない乎。嗚呼(ああ)諸君よ、諸君は私等の栄えまた喜びである。

　心情ありのままである。キリスト者は元々このように相互を愛した者である。私たち今日の信者は、これを言い表すに足る言葉さえ持たない。


◎　そして初代キリスト者の信仰は、特に来世的であった。この信仰を以て書かれたテサロニケ書簡は、これを来世的または再臨的書簡と称することが出来る。

これは特にキリスト者の希望を伝えた書簡である。キリスト者の希望が何であるか、これを最も明らかに示したものが、これ等二通の書簡である。この希望に燃えたからこそ、パウロは伝道師として起ったのである。

そしてまた、この希望があったからこそ、強くて固いキリスト者とキリスト教会とが起ったのである。

キリスト者独特の希望が何であるかを知らずには、キリスト教の起源を知ることは出来ない。キリスト教は、希望を以て始まった宗教である。ある特別な希望を以て始まった宗教、むしろ運動である。


◎　その希望とはどのようなものであったか。前書1章9、10節に言う、「汝等偶像を棄て神に帰へり、活ける真(まこと)の神に仕へ、其子の天より臨(きた)るを待つ。彼は即ち神が死より甦(よみが)へらし給ひし所の者、我等を来らんとする怒より救ひ給ふ所のイエスなり」と。

ここにイエスの復活と再臨、そしてまた再臨と共に行われる審判(さばき)とが示してある。救いとは、今日私たちが思うような、単に罪から潔(きよ)められる事ではない。審判の日において、神の怒から免れる事である。そして審判は、イエスの再臨を待って行われるのである。

再臨と審判と赦免の希望それがパウロによって伝えられた福音の真髄である。信者の信仰も愛も、この希望と相関連して在ったのである。前書1章3節に言う「汝等の信仰に由る行、愛に由る苦労、我等の主イエス・キリストを望む希望に由る忍耐」とは、この事を言うのである。


◎　信者の善行は、すべてこの希望の実現を目的(めあて)に行われたものである。前書3章12、13節にあるのが、その一例である。

いわく、「願ふ、主汝等をして相互に対し又すべての人に対し愛を増し、且(かつ)満たしめ給はん事を。即ち我等が汝等を愛するが如くならしめ給はん事を。是れ我等の主イエスが諸(すべて)の聖徒と共に来り給はん時に、汝等をして我等の神なる父の前に潔くして責むべき所なからしめん為なり」と。

キリストの台前に立って、言い逃れるべき道があるようにするために、君たちの行いを潔(きよ)くし、愛を増しなさいとの事である。


◎　そして誰にも起こる愛する者との再会の欲望である。これは信者にとって、どのようにして、何時(いつ)、どこで満たされるのであるかとの質問に対して、パウロが答えたものが、前書4章13節以下における彼の有名な言葉である。いわく、

　　　兄弟よ、我等汝等が既に寝(ねむ)りたる者に就て知らざるを欲(ねが)
　　　はず。即ち希望なき世人の如く歎かざらんことを欲(ねが)ふ。

　　　我等もしイエスの死して甦りし事を信ずるならば、イエスに在りて
　　　寝りし者をも亦(また)、神彼と共に携へ来らんことを信ずべき也。

　　　我等主の言に依りて此(この)事を汝等に告ぐ、即ち主の臨(きた)らん
　　　時に至り活きて存(のこ)れる我等は、既に寝れる者に先だたじと。

　　　主、号令と天使の長(おさ)の声と、神のラッパを以て自から天より
　　　降り給はん。其時キリストに在りて死(しに)し者先ず甦り、然る後に
　　　活きて存(のこ)れる我等彼等と共に雲に携へられ、空中にて主に遇ふ
　　　べし。
　　　
　　　斯(か)くて我等いつまでも主と共に居らん。是故に汝等此等の言を
　　　以て互に相慰むべし。

　即ち再開は必ず行われる。キリスト再臨の時に行われる。その時主に在って死んだ者が先ず甦り、生きて存(のこ)っている者は、そのまま化せられて天に昇り、そこで死者と生者とは相会して、永遠に主と共に在り、また相互も共に在るのであると。

そしてこれがテサロニケにおける初代のキリスト者の死後再会の希望であって、またキリスト信者全体の希望である。


◎　それではキリストの再臨は何時(いつ)行われるのか、またその前兆は何かとの質問にパウロが答えたものが、後書2章3節から12節に至るまでの言葉である。

　　　……汝等欺かるゝこと勿(なか)れ。そは先に道を離るゝ事なく、又
　　　罪の人即ち淪亡(ほろび)の子現はるゝ事なくば、其日来らざるべし。

　　　彼れ凡(すべ)て神と称(とな)ふる者また人の拝む所の者に敵し、その
　　　上に立ちて己を尊くし、神の殿(みや)に坐して自(みず)から神なりと
　　　做(な)すに至らん。

　　　……彼をして其時に至りて現はれしめん為に、今彼を抑(おさ)ふる者
　　　あるを汝等は知る。実に不法の隠密の勢力既に働けり。

　　　唯(ただ)今は之を抑ふる者あり。その除かるゝ時至らん。其時に至り
　　　て不法の者現はるべし。

　　　主イエス其口の気(いき)を以て彼を滅(ほろぼ)し給ふべし。彼が臨(き
　　　た)る時に発(あらわ)し給ふ所の栄光を以て、彼を無きものと為(な)し
　　　給ふべし。

　　　彼はサタンの行動(はたらき)に循(したが)ひて、様々の偽はれる能力
　　　(ちから)と休徴(しるし)と奇跡と、又不義のすべての詭譎(まどわし)
　　　を以て淪亡(ほろぶ)る者に顕(あら)はる。

　　　彼等は救はれざらんが為に真理を愛するの愛を受けざる者なり。是
　　　故に神、彼等が虚偽(いつわり)を信ぜんが為に迷惑(まどい)を彼等に
　　　送りて其中に働かしめ給ふ。
　　　
　　　是れ凡(すべ)て真理を信ぜず不義を好む者の罪に定められん為なり。


　不法の霊が罪の人として現れ、世が真暗黒と化して後に、神の子が現れ、神の子が発する栄光を以て、暗黒(くらやみ)の主を滅ぼされると。あたかも黎明(れいめい：夜明け、明け方)が東天に現れる前に夜はその暗黒の極に達するのと同様であると。

その他前書5章2節、同23節、後書1章7節、同2章2節において同一の信仰が記されている。


◎　以上は、初代の信者の迷信として、現代の私たちは、これを斥けるべきであろうか。ただ、一事は明白である。彼等にこの明確な来世観があったからこそ、彼等は世に勝ち、自己に勝ち、今人にはとうてい及ばない聖(きよ)い愛の生涯を送り得たのである。

古人の迷信を嘲るのは容易である。けれどもその行為に倣(なら)うのは難しい。迷信が高徳を生んだと言うのである。ここに近代人を苦しめる大きな謎がある。

初代キリスト者の行為は欲しい。しかし彼等が懐いたと言う希望は解らない。これを棄て、彼を採りたいというのが、近代人、殊に近代のキリスト信者の努力である。

しかしながら、明確な来世観がなければ、現世に勝つことは出来ない。来世抜きの宗教は、宗教の用を為さない。社会奉仕、社会改造を以て最大の目的とする現代のキリスト教会は、その目的とする奉仕・改造をさえ行うことが出来ない。

私たちは、初代信者の希望そのままを受けて、信者としての大任に当るべきではなかろうか。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(12月2日)


(以下次回に続く)

全集第28巻P142〜

　　　　　　　　　医学士武信慶人君を葬る言葉
　　　　　(『日々の生涯』1月4日の記事参考)。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正13年(1924年)2月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」283号

　　　汝は我が臓腑(はらわた)を造り、又我母の胎に我を組成(くみなし)
　　　給へり。我れ汝に感謝す、我は畏るべく造られたり。汝の事跡(みわざ)
　　　は悉(ことごと)く奇(くす)し。我霊魂(たましい)はいと詳(つまびら)か
　　　に之を知れり。　(詩篇139篇13、14節)

　　　人の衷(うち)には霊魂の在るあり。全能者の気息(いき)彼に聡明(さと
　　　り)を与ふ。　(ヨブ記32章8節)

　　　誠に実(まこと)に汝等に告げん。死(しに)し者神の子の声を聞く時来ら
　　　ん。今は其時なり。之を聞く者は生くべし。　(ヨハネ伝5章25節)

◎　近世医学と宗教とは、とうてい調和することが出来ないものであると、多くの人は思います。

前者は論理および天然の法則に従って行われる研究の上に成立する者、後者は本能または直感から起る信仰を基礎とする者であり、二者はその発足点を異にするので、その調和は永久に不可能であるとは、私どもが医学者の側から常に聞かせられるところです。

ところが議論の可否は別として、医学もあり、宗教もあるのです。科学全体、殊に医学の進歩によって宗教は廃れず、また宗教の拡張によって医学は衰えないのです。医学も宗教も人生の争うことの出来ない事実です。

多くの大医が熱心な信仰家であり、また多くの信仰家が医学の奨励者または研究家であるのです。反対者でなければならないように見える医学と宗教とは、実際のところ、親密な友、また和合した協働者なのです。


◎　私どもが今日ここに、その死を悲しむ、私どもの友人武信慶人(たけのぶよしと)君は、その一例です。君が忠実な医学の研究者であった事は、君の先生ならびに同窓がよく知っている事です。

医学、殊に生理学は、君の生命でした。私ども君の友人は、かつて一回も、君が医学以外に、君の活動の場所を求めたいという希望を持っていたと聞いたことはありません。

ところがこの人が、稀に見る熱心なキリスト者であったのです。中学時代から大学卒業後、君が世を去るに至るまで、その熱心は変わらなかったのです。そればかりか、君は医学研究者として、キリスト教の信仰に対し、深い疑いを懐いたこともないらしく、如何にも君の自然性らしく、医学と信仰とを二つながら同時に受けられたようでした。

その点において、私は武信君において、ニュートン、ダルトン、ファラデー等の大学者に在ったような調和を見ざるを得なかったのです。武信君は生理学者であり、同時にキリスト者であるとは、君自身はもちろん、私ども君の友人一同は、毛頭疑わなかったのです。

その点において、君は誠に幸福な人でした。君は近代人が経験する恐ろしい懐疑の煩悶なしに、科学者であると同時に、信仰家であり得たのです。


◎　武信君のような場合において、私どもは知るのです。人は自己を欺くことなしに、科学者であると同時に、信仰家であり得ることを知るのです。そしてその事は、人は物質であるばかりでなく、また精神であることを示すのです。

もし医学と信仰との間に衝突があると言うならば、その衝突は天然そのものの内に在るのです。少なくとも人間の内に在るのです。

昔の信仰家が自分の体(からだ)を見て、「我は畏るべく造られたり。神よ汝の事跡(みわざ)は悉(ことごと)く奇(くす)し」と叫んだように、今日の学者もまた人体を研究して、それがとうてい人知によって究め尽すことの出来ない機関であることを知るのです。

そしてまた自己に省みて、自己は単に血でなく、プラズマでなく、ホルモンでなく、スピリット(霊)であることを知るのです。「人の衷(うち)には霊魂の在るあり」。如何に物質的な科学者といえども、時にはこの事を自覚せざるを得ないのです。

彼が、「精神一到何事か成らざる」と言って奮起する時に、この事を認めるのです。医学者が医学のために斃(たお)れる時に、自分に自分の肉体以上の生命があることを認めるのです。

如何にして肉体、精神の共存を説明するかとは、心理学、生理学、精神医学の大問題です。そして満足な説明は既に与えられたとは、如何なる学者も、未(いま)だ告白し得ません。

しかしながら説明は別として、人間は肉体であると同時に霊魂であるとは、否定できない事実です。


◎　武信君は病気が急変し、もはや摂生(せっせい)の必要がなくなった時、医師は家人に、君が欲するものは、何なりと与えても差し支えないとの許可を与えました。家人は君の耳近く、「何が欲しいですか」と訊(き)きました。

衰弱の結果、声が細くなって、ほとんど話せなくなった君は、この時急に力を得たらしく、声を励まして言いました、「天国」と。これが武信君のこの世における最後の一言でした。

欲しいものは、食でなく、水でなく、その他この世この肉に属する何物でもなく、「天国」であると。

そしてこれが真(まこと)の人の欲望(のぞみ)ではありませんか。死んでも死なない生命を営(いとな)める所である天国、正義と聖善とが完全に行われる所である天国、霊の国である天国、私どもは誰でもこれが欲しくありませんか。

そして武信君は、天国を求めてこれを得たと、私は信じます。武信君はその短い生涯において、人生の目的を達したと信じます。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(1923年11月22日)


　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第28巻P134〜

　　　　　　　　　神田乃武君を葬る言葉
　　　　　(『日々の生涯』1月4日の記事参考)。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正13年(1924年)2月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」283号

◎　「一たび死ぬる事と、死(しに)て審判(さばき)を受くる事とは人に定まれる事なり」と聖書にあります(ヘブル書9章27節)。

人は誰でも一度は死ぬ者ですが、死ぬばかりではない。死んで審判(さばき)を受ける者である。その事もまた死と共に彼に定められた事であると言うのが、この聖語の意味であると思います。

そして審判を受けるとは、「刑罰に処せられる」という事ではありません。その価値(ねうち)を定められるという事です。人は善かれ悪しかれ、その価値を定められずには済まない。そしてその価値を定められるのは、彼が死んで後であると言うのです。


◎　ここに私たちの敬愛する神田乃武(ないぶ)君は死なれました。そしてその体(からだ)を遺族の手に委ねて、その霊魂は造物主(つくりぬし)の所に還(かえ)りました。

彼はそこで完全な審判を受けるのであって、人は誰もその審判に携わる権利を有しません。天に在(いま)す父なる神は、最も公平に、また最も寛大に、御自分が御造りになった人を裁かれると信じます。私どもは、死んだ者の死後の運命は、安心してこれを愛の父である真の神に委ねて良いと信じます。


◎　しかしながら神に代わって裁くのではなくて、私どもが知り、また量り得る範囲において、個人の価値を量り知ろうとすることは、私どもに許された事であると信じます。これは彼を批評しようとするのではありません。彼によって、人生の真理を学ぼうとするのです。

神田乃武君の一生を以て、神は私どもに何を教えて下さるのか、私どもはその事を知りたいと思うのです。


◎　人の価値を定める標準は、四つあると思います。その第一は、彼のこの世における所有(もちもの)の高(たか)です。その第二は、彼の知識の程度です。その第三は、彼の事業の範囲ならびに性質です。その第四は、彼の品性即ち為人(ひととなり)です。

その内、第一は最も低いものであって、人の永遠の価値を定めるに当たっては、ほとんど標準とするに足りないものです。イエスは教えて言われました、「戒心(こころ)して貪心(たんしん)を慎めよ。夫(そ)れ人の生命(いのち)は所畜(もちもの)の饒(ゆたか)なるに因らざる也」と(ルカ伝12章15節)。

富んでいる人が貴ばれるのは、たいていの場合はこの世限りです。「我等何をも携へて世に来らず。亦(また)何をも携へて逝く能(あた)はざるは明かなり。故に衣食あらば之をもつて足れりとすべし」と聖書が教える通りです(テモテ前書6章7、8節)。

死が誰の場合においても教える大真理の一つは、この世の富の価値が至って少ないことです。


◎　知識は確かに富以上の宝です。「子を教へざれば生まざるに若(し)かず」であって、人生の貴さの半面は、確かに知識の獲得ならびに拡張にあります。

しかしながら、知識が最上の宝でない事は、人が良く知っている事です。知識は主に天才または境遇の賜物であって、誰も自ら求めて学者となることは出来ません。

知識の上に事業があります。そして事業の上に品性があります。事業の成否は半ば境遇と時代に因ります。如何なる大人物といえども、所と時とを得なければ、事業を挙げることは出来ません。人の価値を、彼が成し遂げた事業を基に定めれば、私どもは彼の評価を誤る恐れがあります。


◎　富と知識と事業、以上はいずれも貴いものですが、その上にさらに貴いものがあります。それは品性または為人(ひととなり)です。

初めの三つはいずれも人の身に付いたものであって、人自身ではありません。これ等は取って剥(は)ぐことの出来るものであって、人にインヒア(固着)する特性ではありません。

もし私どもクリスチャンが信じているように、人に死後の生命があるとするならば、その所有として存(のこ)るものは、ただ品性だけであると思います。

人の永遠の価値は、彼が何を有(も)ったか、何を知ったか、何をしたかによって定まるものではなくて、彼がこれ等の事を為しつつあった間に得た、彼の品性または為人によって定まるのであると思います。

もし神田君に、その巧妙な英語で言わせるならば、A man’s value consists not in what he possesses, but in what he is. 人の価値は彼の所有(もちもの)に因らず、彼の為人に因る。彼が何を有(も)ったか、何を知ったか、何を為したかに因らず、彼が何であったかに因る。

彼のポゼッションに因らず、彼のビーイングに因る。これは人の価値を定めるに当たって、最上最大の標準です。


◎　今神田乃武君の一生涯を以上の標準に照らして観察して、私どもは何を学ぶのでしょうか。

第一に君は、養われて名家の後を襲(おそ)い、富豪とは言えないけれども、富の程度が高くないこの国において、中流以上の生活を営まれる地位に在りました。その点において、君は幸福な人でした。

君は日本人多数がするように、生活のために奮闘する必要がありませんでした。貧は決して恥じるべきものではなく、これに勝とうとして、品性上多く益する所があるとしても、貧は決して望ましいものではありません。

神田君の場合において、生活の資に豊かだった事は、君の紳士的気風を維持する上で有益であったと思います。


◎　知識においても神田君は、普通以上の所有者でした。君はあるいは大学者と称する質(たち)の人ではなかったかも知れませんが、君の知識は広汎で、好くバランスの取れたものでした。

君は我が国において、英語学の泰斗として知られました。実(まこと)に君にとっては、英語は第二の国語であるよりは、むしろ第一の国語でした。

英語を解し得る者には、君は英語で文通されました。君は英語の真髄に達せられ、英語で話し、英語で考えられました。

英語は、マスターするのが容易な言語ではありません。ところが君は、アマースト大学在学中に、日本人でありながら、英語学第一等賞を勝ち取られたのです。君は確かに英語を英米人に教える力量(ちから)を持たれたと信じます。

もし神田君がその一生を米国において送られたならば、彼は第一流の英語学者として、米国でもてはやされたと思います。


◎　君の事業としては、帝大に、商大に、外語に、正則中学校( https://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%AD%A3%E5%89%87%E9%AB%98%E7%AD%89%E5%AD%A6%E6%A0%A1 )の校長となりまた教鞭を取られたこと、また英和字典、リーダー等の編纂に成功された事は、人によく知られている事です。

そして君が殊に力を注がれたのは、正則中学校であったとの事です。これは単に英語を教えるための学校ではなかったのです。これは君が外山正一、元良勇次郎等の同志と共に、君の理想の教育を施そうという企図(くわだて)であったと思います。ところが事は志にかなわずに、君は大きな失望を感じられたとの事です。

君は米国育ちの学者でした。君を教育した米国マサチューセッツ州のアマースト・カレッジは、ニューイングランド精神の粋を集めた学校です。ここでは広汎で正確な知識が授けられると同時に、高潔な気品が養われます。

そして気品と知識といずれが貴ばれるかと言えば、もちろん気品が貴ばれます。教育とは良い専門家を作ることではなくて、先ず第一にジェントルマンを作ることであるとは、アマースト教育の根本です。

徳育においては、敬虔(ﾊﾟｲｱﾃｨｰ)と自由を重んじ、知育においては、知識の広くて堅い基礎を築こうとするのです。

私も幸いにも神田君が去った後に、アマーストに学んだ者であって、君と共にその特殊な教育に与った者です。そして神田君は、この種の教育を日本において施そうとしたのです。

ところが時勢は君にこの事を為すことを許しませんでした。誰が唱えだした事か知りませんが、明治22、23年ごろから、日本において、日本はすべての事においてドイツに倣うべきで、英米殊に米国に倣ってはならないと唱え出しました。

ドイツは帝国であるが、米国は共和国である。ゆえに米国に倣えば我が帝国の基礎を危うくする恐れがあるという思想が、一般に信じられるようになりました。そしてその結果として、すべての事がドイツ化され、教育もまたドイツに倣うようになりました。

このような事情で、米国に学んだ者は、一種の疑いの眼で見られ、その手腕をふるう途が絶たれました。そして神田君もまた、この災禍に遇った者の一人であって、君が君の地位と学識とを以てして、より大きな事業を挙げられなかったのは、決して君の罪ではないと信じます。

もし日本に具眼者が在って、学ぶべきはドイツに止まらず、英米にもまた大いに学ぶべきだと主張し、神田君のような者を起こして、大いにその手腕をふるわせたならば、日本人今日の状態に、大いに見るべきものがあったろうと思います。

殊に普通教育においては、米国は世界の模範です。デモクラシーは、君国に背く事ではありません。人各自の価値を認めて、これを充分に発揮することです。善いデモクラットは共和国に在っては善良な市民であり、帝政国に在っては、忠良な臣です。神田君の一生が、よくその事を証明して余りあります。

君が最後の御奉公として、徳川公に随(したが)い、ワシントン会議に臨み、よく君国のために尽した事は、人のよく知る所です。

極端な社会主義や過激思想は、英国または米国には起こりません。その理由は明らかです。デモクラシーを危険思想と見るほど浅い見方はないと信じます。神田君の一生がそのような見方に対する最も有力なプロテストであると信じます。


◎　そのようにして事業家としての神田乃武君は、失意の地位に居られたのであると思います。君を単に英語界の権威としてその有為な一生を終わらせたのは、国家のために惜しむべき事であると思います。

しかしながら、人は事業ではありません。得意も失意も、人生のアクシデントであるに過ぎません。人は人です。人の本当の価値は、彼の事業ではなくて、彼の為人(ひととなり)によって定まるのです。

彼の境遇と学識と事業とを離れて、神田君はどのような人であったか、これが君の価値を定めるに当たって、最上最大の問題です。


◎　 神田君は第一にジェントルマンでした。君はどのような立場に立たれても、君のこの特性を失いませんでした。君は単に上品であったのではありません。彼の心がジェントルマンだったのです。

君は性格として、下品な事に耐えられませんでした。下品な遊び、下品な談話、下品な交際に耐えられませんでした。君は社会上貴公子であったに止まりません。性格上の貴公子でした。本当のノーブルでした。ゆえに君は、文明国いずれの社会に立っても、その尊敬を引きました。

そしてジェントルマンである事は、決して容易な事ではありません。すべての貴族が、決して貴族でないのです。その外部の風采、挙動、言葉使い等において紳士である事は、出来ない事ではありません。

けれども性格的紳士である事、これは至って得難い事です。そして神田君は日本紳士として、世界到る所で光を放ちました。君に外交的手腕がなくても歎くに及びません。君は日本紳士として輝き、君の故国に対し、文明世界の尊敬を引きました。


◎　 神田君は第二にデモクラットでした。君のアマースト教育がそうさせたのではないかと思います。私の知る貴族の中で、君ほど貴族らしくない人はいません。

私は常に思いました。もしすべての貴族が君のように平民的であって下さったならば、私たち平民は、どれほど幸福であるかと。神田君は御自分の価値で立たれました。ゆえに君は、爵位によって輝かずに、爵位は君を通して輝きました。

実(まこと)に君は英国民が敬愛して止まない平民的貴族の一人でした。君自身が大平民であって、平民を代表して貴族の列に加えられたように感じました。


◎　ジェントルマンであり、平民的であった神田君は、無私寡欲の人でした。Nobleness is he that nobles does. です。自己に求めることの強い人は紳士ではなく、平民ではなく、またノーブル即ち貴族ではありません。

そして時勢に逆らって働くのは無益であると知った後の神田君は、その全力を子女の教育に注がれました。その目的を達するためには、君は何物をも惜しまれませんでした。

そして君は、大体において、その目的を達せられたと思います。君の有為な子女たちは、新しい時世において、君の理想を行おうとしておられます。その点において、君は瞑して可なりと思います。


◎　最後に残る問題は、神田君の宗教はどうであったかという事です。君はクリスチャンであったかという問題です。

私は君と数回会議する機会を与えられましたが、かつて一回も宗教の事に及んだ事はありません。諸君の御承知の通り、西洋の紳士社会において語ってならないものは、宗教と政治の二問題です。

しかしながら、私はかつて一回も、君がキリスト教を嘲り、または攻撃された事を聞きません。そればかりでなく、君は幾回もその広びやかな中野の邸宅を、私どもの宗教的集会に提供して下さいました。そして私どもが辞して去ろうとする時、却って君から私どもに対して礼を述べられました。

しかしながら、私が明確に君の信仰を窺うことが出来たのは、11月中旬に、私が君をその病床に見舞った時でした。

その時君は、ある問題に関して、君の意見を述べられるに当たって、君もまた「宣教師養成学校」と称えられたアマースト大学の産であって、君の心に植え付けられたのは、ニューイングランド独特のピューリタン的キリスト教であることを示されて、私は非常に嬉しく思いました。

そして死ぬ前日、君の次男八尺(やさか)君を私の許に送られ、私が君の葬儀を司るようにとの希望(のぞみ)を伝えられました。

翌日即ち臨終の5時間前に、私が君の枕辺を訪れ、君の委嘱に従い、君の葬儀は、旧いアマースト流の信仰によって行うであろうとの事を、君の耳近くで述べた時に、君は「何分宜しく」との一言を以て答えられました。

そしてこれが、君がこの世で発せられた君の最後の一言であったと、後に遺族の方から伺いました。

実に神田君において、君のニューイングランドの母校の信仰は、あるいは教義として、または信仰箇条として表れませんでした。しかし性格として確かに明らかに現れました。

神田君は単にジェントルマンであったに止まりません。クリスチャン・ジェントルマンでした。君の母校を飾ったシーリー、ヒッチコック、タイラー等諸先輩の高潔な信仰は神田君に在って、広くて暖かく謹厳な性格として現れたのであると思います。


◎　これ以上を私どもは知りません。
　　　Baron Kanda has returned to his God and creator. He led a quiet,
　　　Useful life, not seeking his own, but good of others. He was a noble-
　　　Man in every respect, in his body and mind and spirit

　　　Himself a son of the East brought up in the West, he was a strong bond
　　　of peace between the two. He was a Japanese Baron and an American
　　　Doctors of Laws.

　　　Both countries were proud of him, but he was quite unconscious of the
　　　honours conferred upon him. He was a son of peace. Quarrels of
　　　all kinds were impossible with him.

　　　He was a peace-maker, and in the capacity he will be loved and
　　　remembered by the posterity. And He that said: “Blessed are the peace-
　　　makers: for they shall be called sons of God”, shall receive him and reward
　　　him according to that capacity. May his soul rest in peace!

　　　　　――――――――――――――――――――――――――――――

付記
　神田君は病気が急変して再び起(た)つことが出来ない事を知ると、その家人に告げて言った、「泣くな、Death is not death, but transition. (死は死に非ず、移動なり)」と。これは確かに死後生命の存在を確認した者の言葉である。長く君の胸中に蔵(かく)れていたアマースト時代の信仰が、死に臨んで現れたものであると思う。感謝である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第28巻P130〜

　　　　　　　　　苦痛か罪か
　　　　　(1月6日に「年頭の辞」と題して述べたものである)。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正13年(1924年)2月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」283号

◎　私たちが少し注意して聖書を読む時に、一つ不思議に思われる事がある。それは福音を信じる結果として、苦痛は少しも減らずに、却って大いに増すという事である。

ただ一回、聖書の最後の書である黙示録において、その末尾から第二の章において、「神、彼等の目の涕(なみだ)を悉(ことごと)く拭ひとり、復(ま)た死あらず、哀(かなし)み哭(なげ)き痛み有ることなし」(21章3、4節)と書いてあるが、

それはこの世が終わったあとの信者の状態(ありさま)について示した事であって、現在の信仰生活について述べた事ではない。

「汝等世に在りては患難(なやみ)あり。然(さ)れど雄々しかれ。我れすでに世に勝てり」とは、イエスが世を去るに臨んで、その弟子等に語られた事である(ヨハネ伝16章33節)。

その他新約聖書全体に響き渡る調子は、患難、苦痛、迫害、窮乏、その他ありとあらゆるこの世の不幸である。世に宗教は多いけれども、キリスト教のように、あからさまに、その信者に患難を約束した宗教は、他にはない。


◎　それはどういう理由(わけ)であるか、その説明は別として、私はここに新年の劈頭(へきとう)に立って、多くのいわゆる求道者に対して警告を発せざるを得ない。

即ち若し彼等がキリストの福音において、慰安、平安、平和、即ち人生のすべての煩(わずら)いから免れる途を発見しようと思うならば、彼等は全く失望するという事である。

キリスト信者に成るとは、実際、自ら進んで患難を求める事であって、この覚悟がなければ、私たちの罪の為に十字架に釘(つ)けられたイエスの御弟子と成ることが出来ない事は、誰が見ても明らかである。

「若し我に従はんと欲(おも)ふ者は、己を棄(すて)、その十字架を負ひて我に従へ」とは、イエスがその弟子となろうと思う者に要求される第一の条件である。この条件を無視すれば、キリスト教も聖書研究もないのである。

諸君はこの声を聞いてこの会に加わったか。もしそうでなければ、大きな失望は諸君をまのあたりに待つのである。


◎　 キリスト教の目的は、苦痛を除くことではなく、罪を除くことにある。イエスは世の罪を負う神の羔(こひつじ)であった。

パウロがロマ書3章25、26節において、「神はその血によりてイエスを立て信ずる者の挽回(なだめ)の祭物(そなえもの)とし給へり。

そは神、忍びて已往(すぎこしかた)の罪を寛容(ゆるやか)にし給ひしことに就て、今其義を彰(あら)はさん為め、即ちイエスを信ずる者を義とし、尚(な)ほ自から義たらん為なり」と言っている事は、キリスト教の真髄である。

罪である。そう、罪である。罪を除くためのキリスト教である。その点において、キリスト教は仏教またはその他の宗教と全く異なる。

仏教は多くの点において美(うる)わしい。また論理的に見て深い宗教であることは疑いがない。しかしながら、詮じ詰めれば、その目的は人生の苦痛を除く事にある。苦痛を忘れるのである。苦痛を脱するのである。苦痛について無感覚になるのである。

その途は多いであろうが、その目的が人生の苦海から脱出することにある事は、少しでもこの教を研究した者なら気づく事であると思う。

しかし、キリスト教の目的は、仏教のそれとは全く異なる。キリスト教にあっては、苦痛は除かれても可(よ)し、除かれなくても可(よ)し、ただ罪を除かれて神と和らぎたいと願う。

「あゝ神よ、鹿の渓水(たにみず)を慕ひ喘(あえ)ぐが如く、我が霊魂(たましい)も亦(また)、汝を慕ひ喘ぐなり」とは、本当のキリスト者の叫びの声である。

神と和らぐために苦しむ必要があるなら、苦しむのも可である。ただ罪から潔(きよ)められて、神の子となろうと思う。これがキリスト者の唯一の祈求(ねがい)である。

この事を弁(わきま)えずに、キリスト教も仏教も帰する所は一つだと言い、イエスと釈迦との別は、大小の差に過ぎないと言うのは、二者の根本を究めていない者の言う事である。

こう言って、私は仏教をけなすのではない。私は釈迦牟尼(しゃかむに)を尊敬する点においては、人後に落ちないと思う。

釈迦が罪を処分することが出来なかったのは、彼の偉さが足りなかったからではない。彼が人であったからである。罪は神に対する反逆である。そして神御自身だけが、その子等の反逆を癒すことが出来る。

イエスが罪を除かれたと言うこと、即ち私たちの反逆を癒して、私たちを神に連れ還(かえ)られるという事、その事がイエスは人ではなくて、神である事の最も善い証拠である。

世に宗教家は多く、哲学者も多いけれども、彼等は罪を除くことは出来ない。私たちの主イエス・キリストだけが、この事を為し得るのである。


◎　そして仏教に限らない。キリスト教もまた、堕落する時、苦痛を除くための宗教と成る。そして近代のキリスト教、殊に米国人のキリスト教は、ここまで堕落したのである。

彼等はキリスト教の目的もまた苦痛を除く事にあると唱える。ゆえに慈善事業、社会事業には非常に熱心である。彼等は、贖罪の教義などは、パウロのユダヤ思想から出たものであって、今日の人類には、何の必要もないものであると言って憚らない。

しかし、慈善事業は人類の最も深い懊悩(なやみ)を癒さない。人には衣食が足りてもなお充たすことの出来ない大きな空虚がある。これを充たされなければ、大世界を我が有(もの)としても、私は依然として貧しく憐れむべき者である。

神の子が十字架の上に流された血が、この深い傷を癒し、これを以て表された愛が、この空虚を充たすのである。私たちもまた慈善を重んじるが、慈善事業を以てキリスト教に代わらせようとはしない。


◎　内村聖書研究会は、この信仰の上に立って行われるものである。これは煩悶者の慰安会ではない。そのような慰安を求める者は、他に行くべき所がある。

私はここに聖書を説いて、諸君に慰安を与えようとしない。諸君をキリストに導いて、彼によって諸君の罪が取り除かれることを欲する。諸君がこの会に列する結果として、諸君の苦痛が減らずに、反(かえ)って増すことがあっても、それは私の責任ではない。

もし神が諸君各自の罪を潔(きよ)めるために、苦痛の上にさらに苦痛を加えられるならば、それは神が善いとされる事であると信じて、これに服従するまでである。

私は歳の始めにおいてこの言葉を繰返して、諸君の決心を促す。イタリアの愛国者マッチーニ( https://en.wikipedia.org/wiki/Giuseppe_Mazzini )がその兵士に告げて言った言葉が、私が今日諸君に告げたいと思う言葉である。いわく、

　　　諸君、もし名誉と安楽とを欲するならば、私の後に従うな。屈辱、
　　　窮乏、裸(はだか)、その他ありとあらゆる困難に耐えようと思う
　　　者だけが、私と共に来なさい。




　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第28巻P128〜

　　　　THE MODERN MAN.　近代人に就て
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正13年(1924年)2月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」283号

　　　　　 THE MODERN MAN.

The modern man is terrible. He is egoism in its most spiritual form. He has no doubt whatever about himself, and thoroughly convinced that he is right in all things.

He subjugates all things to himself, and is subjugated by none. He has his own morality, and his own God and Christ.

Thus he is entirely opposed to the Christianity as handed down by the nineteen centuries of common Christian experience.

The modern man is Civilization’s spoiled child. His religion is selfness as opposed to the otherness of the traditional Christianity.

He is indeed terrible, but we are not afraid of him, as he is not the first instance in history, and not his will but God’s is done.



　　　　　近代人に就て

　近代人は恐ろしい。彼は自己主義が極度に霊化した者である。彼は自己に就て毛頭疑わない。そして万事について自分の判断が正しいと固く信じる。彼は万物を自分に服従させようとする。しかし、自分は何者にも服従しない。

彼に彼自身の道徳がある。また彼自身の神とキリストとがある。そのようにして彼は、1900年間のキリスト信者の実験として伝えられたキリスト教には全く反対である。

実(まこと)に近代人は近代文明が生んだ駄々っ子である。彼の宗教は、伝統的キリスト教が他者奉仕であるのに反して、自己奉仕である。

近代人はまことに恐ろしい。しかしながら私たちは彼を恐れない。彼は歴史上最初の実例ではない。彼に類した者は、今日まで幾度も世に現れた。近代人の我まま勝手が行われるのではない。神の聖旨(みこころ)が成るのである。ゆえに安心である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第28巻P127〜

　　　　　　　　　1924年を迎える
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正13年(1924年)1月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」282号

◎　ここにまた新しい年を迎えます。私にとっては第63回目の新年です。私は一休和尚のように「冥途の旅の一里塚、嬉しくもあり嬉しくもなし」などとは言いません。パウロと共に「信仰の初より更に我等の救は近し」と言います。

講堂の改築が成り、私の活動を待っています。いわゆる教勢拡張でもなければ、社会奉仕または改造でもありません。古い聖書の研究です。いくらやっても尽きない仕事です。

しかし楽しく飽きない仕事です。どうぞ、馬車馬のように、斃(たお)れるまで馬具を付けたままで働きたいと思います。そして神様は多分この事を私に許して下さるだろうと思います。


◎　震災に禍(わざわい)されて、久しく世界伝道を怠りました。新年と共にこれを復活したいと思います。

今年は主に日本領土内の異人種、即ち台湾土人、アイヌ、ギルヤック、南洋土人等の福音化のために力を尽したいと思います。諸君の御協力を願います。



　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第28巻P122〜

　　　　　イエスとヨセフ
　　　(マタイ伝21章33〜46節、マルコ伝12章1〜11節、ルカ伝20章9〜18節)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正13年(1924年)1月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」282号

◎　ヨハネ伝5章39節に言う、「汝等聖書に永生(かぎりなきいのち)ありと思ひて之を探索(しら)ぶ。此(この)聖書は我に就て証(あかし)する者なり」と。

即ち旧約聖書全体が預言である。殊にイエスに就いて証(あかし)する者であるとの事である。いわゆる預言書だけが預言でない。歴史も詩篇も箴言(しんげん)もすべてが預言である。

イエスはまた言われた、「汝等もしモーセを信ぜば、我を信ずべし。そはモーセ我事を書(しる)したれば也」と(ヨハネ伝5章46節)。

そして「モーセの第一書」と称せられる創世記全部が、イエスに関わるモーセの証明(あかし)であると見て、間違いないのである。

アブラハムの一子イサクが神の独子(ひとりご)イエスを代表し、モリヤの山における彼の犠牲がゴルゴタの丘における神の羔(こひつじ)の贖罪の死を預言するものである事は、誰にも分かる。

情の人であるヤコブはイエスの情的半面を表し、彼がその妻ラケルを愛し、「ヤコブ七年の間ラケルの為に勤(つと)めたりしが、彼女を愛するが為に数日の如く見做せり」(創世記29章20節)とあるのは、キリストがその新婦(はなよめ)である教会を愛されるその愛の予表であると、多くの注解者は言う。

そのようにヨセフもまた、イエスの御生涯のある方面を現しているに相違ない。その方面とはどのようなものか、それが私たちが知りたいと思う事である。


◎　 ヨセフの生涯は、イエスの御生涯の全体を示す者であると思う。イエスの御生涯と言っても、地上の御生涯ではない。神の子としての御生涯であって、地上に始まって、今は天上において継続され、永遠無窮の未来において完成(まっとう)される彼独特の御生涯を予表するものであると思う。

そのように見てヨセフの生涯に深い意味があり、またイエスの御生涯が、普通人の一生と全くその趣(おもむき)を異にする事が分かると思う。即ちヨセフの伝を読む時に、私達は復活以後のイエスの御活動に目を注がなければならないのである。


◎　ヨセフがヤコブの愛する子であったように、イエスは神の愛する子であった。そしてヤコブがその子等の内にヨセフを送ったように、神は世の人、殊にユダヤ人の間にイエスを遣(つか)わされた。

そしてヨセフの兄弟が彼を扱ったように、ユダヤ人はイエスを扱った。「我子は敬(うやま)ふならんと謂(い)ひて終(つい)に其子を遣(つか)はしゝに、農夫等その子を見て互いに曰ひけるは、此(これ)は嗣子(よつぎ)なり。いざ之を殺して其産業を奪ふべしと。

即ち之を執(と)らへ、葡萄園より逐出(おいだ)して殺せり」とあるたとえ話は、ヨセフにもイエスにも当てはまるものである。イエスはヨセフの如くに、その兄弟に売られ、遠い国である死の里へと連れて行かれたのである。


◎　そして陰府(よみ)に三日止まって、イエスは甦(よみがえ)られた。「工匠(いえつくり)の棄(すて)たる石は、家の隅の首石(おやいし)となれり」であった。

ヨセフがエジプト国の全権を握るに至ったように、イエスは神から天の内、地の上のすべての権を賜わって、万物の主となられた。屈辱の後に栄光が臨んだ。

「彼は神の体(からだ)にて居りしかども、自(みず)から其の神と匹(ひとし)く在る所の事を棄(すて)がたき事と思はず、反(かえ)つて己を虚(むなし)うし僕(しもべ)の貌(かたち)を取りて人の如く成れり。既に人の如き形状(ありさま)にて現れ、己を卑くし、死に至るまで順(したが)ひ、十字架の死をさへ受くるに至れり。

此(この)故に神は甚しく彼を崇めて、諸(もろもろ)の名に超(まさ)る名を彼に与へ給へり。此(これ)は天に在るもの地に在るものをして悉(ことごと)くイエスの名に由りて膝(ひざ)を屈(かが)めしめ、

且(かつ)諸(もろもろ)の舌をして悉(ことごと)くイエス・キリストは主なりと称揚(いいあらわ)して、父なる神に栄を帰せしめん為なり」とパウロがピリピ書2章6節から11節までにおいてイエスに就いて述べた言葉は、これをある範囲において、ヨセフに適用することが出来る。ヨセフは実に、小さなイエスである。


◎　そしてヨセフの兄弟が終(つい)に彼の救援(たすけ)に与らざるを得なくなったように、イエスを十字架に釘(つ)けた彼の兄弟もまた、終(つい)に彼の足下に伏して、彼の赦しと援助(たすけ)とを乞わざるを得なくなる時が来るのである。その時が即ち、「主イエス・キリストの日」である(ピリピ書1章6節)。

その時ゼカリヤ書12章10節に言われている預言者の言葉が実現するのである。いわく、「彼等はその刺したりし我を仰ぎ観(み)、独子(ひとりご)の為に哭(なげ)くが如くに之が為に哭き、長子(ういご)の為に悲むが如く、之が為に痛く悲しまん」と。

しかし彼等は容易にその罪を悔改めて、自分が刺した者のために哭(なげ)かないであろう。神はそのために多くの困難を彼等の上に降されるであろう。地震、火事、飢饉、内乱、外患と、いろいろな苦難(くるしみ)が彼等を見舞うであろう。

これに遭って彼等は互に言うであろう、「我等は兄弟の事に由りて真に罪あり。我等はその心の苦しみを見ながら、其願を聴かざりき。故にこの苦しみ我等に臨めるなり」と(創世記42章21節)。

イエスを十字架に釘(つ)けた事が、人類が犯した最大の罪である。彼等はこの罪のために苦しみ、この罪を悔いるに至って、始めて救われるのである。


◎　そしてイエスは罪を悔改めた彼の兄弟をどのように扱われるであろうか。彼はギリシャのウリシスがその敵を扱ったように扱われるであろうか。そうではない。彼はヨセフがその兄弟を扱ったように、彼を十字架に釘(つ)けた者を扱われるであろう。

彼はヨセフの言葉を以て、その時彼等を慰めて言われるであろう、「汝等我を此所(ここ)に売りしをもて憂うる勿れ。又自ら身を責むる勿(なか)れ。神、生命を救はしめんとて我を汝等の前に遣(つか)はし給へるなり」と(創世記45章5節)。

イエスを死刑に付したのは、大きな罪であった。しかし、神の御摂理により、この罪が救の基となった。

イスカリオテのユダと、民の長老と、祭司の長(おさ)と学者等との詭譎(いつわり)と犯罪的行為とがなかったならば、イエスの栄化とこれに伴う万民の救いは無かったであろう。

悪人もまた、悪を行いつつある間に、神の聖意(みこころ)を遂げつつある。そして終末(おわり)の日においてこの事が判明し、悪人もまたその悪を認めるに至れば、ここに完全な赦免が宣告されて、イエスはヨセフのように心からその兄弟を赦されるであろう。

ヨセフの兄弟は、はからずも彼の前に引き出されて、彼等が犯した罪を裁かれた。けれども審判(さばき)は正義に依らずに恩恵に依った。

そしてイエスがヨセフに劣るはずがない。私達もまたイエスの前に引き出されて、私たちの罪を裁かれる時に、イエスもまた私たちを裁くに当たって、律法の正義を以てせずに、福音の恩恵を以てされるに相違ない。

これは罪人である私たちにとって、大きな慰安(なぐさめ)である。神はヨセフとその兄弟の場合を以て、あらかじめ私たちに罪の悔改めを促されると同時に、これに対する赦免の恩恵を約束されたのであると信じる。


◎　イエスを殺した者は、ユダヤ人である。ゆえにヨセフとその兄弟の場合は、最も良くイエスとその国人であるユダヤ人に当てはまるものである。

それではユダヤ人以外、例えば日本人には当てはまらないかと言うと、決してそうでない。日本人はユダヤ人のように、イエスの体(からだ)を十字架に釘(つ)けなかった。けれどもユダヤ人同様イエスを嫌い、機会があれば彼を斥けた。日本人がイエスを侮辱したことは、決して少なくなかった。

彼等は西洋文明と言えば、競ってこれを採用しながら、その真髄とも称すべきイエスの福音は、力を尽して排斥した。「ヤソ」の名は、彼等の嫌悪(にくしみ)の目標であった。

その法律、教育、社会制度等、西洋文明中最も善いものにおいて、キリストに負う所は甚だ多いにも係わらず、彼に感謝を表した事はかつて一回もなく、キリストを利用しても彼を崇めず、却って彼を謗(そし)り、斥け、侮辱して来た。

日本人がイエスを虐待した事は、決してユダヤ人に劣らない。ゆえにイエス・キリストの審判(さばき)の日において、日本人全体、政府当局者の立場は最も恐るべきものである。

けれどもその時彼等を裁く者は、仇(あだ)を返す者ではない。ヨセフのように、兄弟の罪を赦す者である。この事を知るならば、日本人も今からその反逆の罪を悔いて、来らんとする審判(さばき)の日に備えるであろう。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(11月25日)


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第28巻P117〜

(「ヨセフの話」No.4)

　　　　　その四　夢の実現　創世記42章〜45章の研究

◎　ヨセフの夢は、終(つい)に事実となって現れるに至った。彼の兄弟たちの麦束が立って、彼の麦束を囲んでこれを拝したという夢は、その通りになって現れた。

「ヨセフの兄弟等来りてその前に地に伏して拝す」とあり(42章6節)、「彼等(兄弟等)身を(ヨセフの前に)屈(かが)めて礼をなす」とあり(43章28節)、「ユダと其兄弟等ヨセフの前に地に伏す」とある(44章14節)。

このようにして預言は成就するのである。如何(いか)に成就するかは、成就した後でなければ分からない。そしてそれが成就するときには、自然の成り行きとして成就するのである。

これに何の不思議もないように見える。しかしながら、実に不思議である。自然の成り行きそのものが不思議である。その結果を見れば、自然と奇跡との間に区別はない。


◎　ヨセフはここに、彼の兄弟たちに対し、復讐を行いつつあるのではない。彼等に悔改めを促しつつあるのである。兄弟たちは自分たちの上に、不幸の上に不幸が加わりつつあるのを見て、自分たちがかつて罪のないヨセフの上に行った旧悪を想い起さざるを得なかった。

彼等はヨセフの前で、彼が彼等の言語を解さないと思い、相互を責めて言った、「我等は弟の事によりて実(まこと)に罪あり。我等は彼が我等に只管(ひたすら)に願ひし時に、その心の苦しみを見ながら、之を聴かざりき。故に此苦しみ我等に臨めるなり」と(42章21節)。

苦しみに会って罪を悔いる者は福(さいわい)である。その人は既に赦しを得ようとしつつあるのである。ヨセフは既にその時、彼の兄弟たちが彼に対して犯した罪を赦したのであろう。

しかしながら、彼等が充分に悔改めの実を結び、赦しの恩恵を完全にさせるために、さらに苦しみの鞭(むち)を当てたのである。

容易(たやす)く赦すことは、決して恩恵ではない。名医が抉(えぐ)るだけ抉って病気を取り除くように、神と神の人とは苦しめるだけ苦しめて、その後で赦すのである。人を完全に赦すには、多くの勇気と、確信と、忍耐とを要する。この場合において、ヨセフは彼の兄弟以上に苦しんだのである。

「ヨセフその弟の為に心焚(やく)るが如くなりしかば、急ぎてその泣くべき所を尋ね、室(へや)に入りて其処(そこ)に泣けり。而(しか)して面(かお)を洗ひて出で、自(みず)から抑へて食を供(そな)へよと曰ふ」とある(43章30、31節)。

多情多感なヨセフよ。彼は今大政治家となり、強国の総理大臣となったが、彼の柔らかい心を失わなかった。彼に臨んだ連続した不幸・艱難は、彼を化して堅い心の人としなかった。

キリスト的政治家は、今でも泣くことを恥としない。正義のためには獅子のように勇ましいけれども、慈悲のためには婦人のように優しくなる。ヤコブの愛子ヨセフは、すべてのキリスト的政治家の好模範である。


◎　苦しめられたのは、ヨセフの兄弟だけではない。彼の父ヤコブもまたそうである。実(まこと)に彼等の中に在って、老いたヤコブが最も苦しむ者であった。彼はエジプトから帰って来たその子等に言った、

　　　汝等は我をして子を喪(うしな)はしむ。ヨセフは居らずなり。シメ
　　　オンも居らずなりたるに、亦(また)ベニヤミンをも取らんとす。
　　　是れ皆な我身にかゝる事なり(是等の事すべて我に不可なり)……

　　　我子は汝等と共に下るべからず。彼の兄は死(しに)て彼れ独り遺(の
　　　こ)りたればなり。若し汝等が行く所の途にて災難(わざわい)彼の
　　　身に及ばば、汝等は我が白髪(しらが)をして悲しみて墓に下らしむ
　　　るに至らん。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(42章36節以下)
と。

憐れむべきヤコブよ。彼の多事多難の生涯の終わりにおいて、最大の患難が彼の身に及ぼうとしつつあった。

人生に患難(なやみ)は絶えない。患難が万事の終わりであるかのように見える。そしてヨセフは父のこの心を知らないのではない。けれども父をもそのように苦しめざるを得ない。

これは単に人の子としてはすることが出来ない。神の子として、神に代わってのみすることの出来る事である。ヤコブの苦しみが終わるためには、彼もまた彼の子等と共に苦しまざるを得ない。

苦しむのは人生である。始めにヨセフが苦しみ、次に兄弟たちが苦しみ、終りに老いた父が苦しむ。それは、人はすべて罪人であるからである。苦しまなければ、彼等は神の恩恵に入ることが出来ない。そして全家こぞって苦しんで、全家こぞって喜びに入るのである。


◎　そしてヨセフは、その兄弟たちをどのように扱ったか。彼等は今は彼の手中に在った。彼等を活かすも殺すも、今は彼の自由であった。彼等はかつて彼を殺そうと計った者、そして実に、既に殺したと思った者であった。もし仇(あだ)を返そうと思うなら今であった。

骨肉の兄弟は、必ずしも互いに相赦す者でない。我が国の歴史においても、源頼朝が、その弟範頼、義経等に対して取った処置に就て考えても、復讐は骨肉の間にも有りがちの事である。

ギリシャ人の理想的人物として仰がれるウリシスは、ヨセフにほぼ似た運命に陥った者であるが、彼が勢力を得て、彼の敵人が彼の手中に陥ると、彼は彼等がかつて彼を扱かったように彼等を扱い、それによって正義が何であるかを後世に示したという。

ウリシスの場合は、頼朝のそれに遥かに優るけれども、しかし私たちキリスト者の立場から見れば、決して褒めるべきものでない。

しかしながら、ヨセフは遥かにウリシス以上である。ヨセフは以前の敵を自分の手中に収めても、彼等に対して仇を返さず、心から彼等を赦した。

聖書の記事の中で、創世記第45章は、最も美(うる)わしいものの一つである。世界の大文学の中で、これに優るものがどこにあろうか。

　　　茲(ここ)にヨセフその側(かたわら)に立(たて)る人々の前にて自ら
　　　堪(た)ゆる能(あた)はざるに至りければ、「人々皆な我を離れ出よ」
　　　と呼(よば)はれり。……ヨセフ声を揚げて泣けり……。

　　　ヨセフ即ち其兄弟に曰ひけるは、「我はヨセフなり。我父は猶(な)ほ
　　　生存(いきながら)へ居るや」と。兄弟等その前に愕(おどろ)き懼れて
　　　之に答ふるを得ざりき。

　　　ヨセフ兄弟に曰ひけるは、「請ふ我に近づけ」と。彼等即ち近づき
　　　ければ、曰ふ、「我は汝等の弟ヨセフ、汝等がエジプトに売りたる
　　　者なり。然(さ)れども汝等我を此所(ここ)に売りしを憂ふる勿れ、
　　　又自己(おのれ)を責むる勿(なか)れ。

　　　神生命を救はん為に我を汝等の前に遣(つか)はし給へるなり。……
　　　然(さ)れば我を此所に遣はしたる者は汝等に非ず、神なり云々」と。

　　　而(しか)してヨセフ其弟ベニヤミンの頸(くび)を抱へて哭く。ベニ
　　　ヤミンも亦(また)ヨセフの頸を抱へて哭く。

　　　ヨセフ亦(また)其すべての兄弟に接吻し、之を抱きて哭く。此後兄弟
　　　等ヨセフと言(ものい)ふ。

　これが本当の罪の赦しである。そしてヨセフは神に在ってこのように完全にその兄弟たちを赦すことが出来たのである。

「我を此所(ここ)に遣(つか)はせし者は汝等に非ず、神なり」と言う。神は人の憎しみを以て、その愛(いつく)しみを行われたのである。

このように神の聖意(みこころ)を窺い知ることが出来て、誰でも完全にその敵を赦すことが出来るのである。

人は結局神の聖意(みこころ)を変えることは出来ない。彼等は神に逆らいつつある間に、その聖意(みこころ)を為しつつあるのである。

私の生涯は、私と人との関係ではない。私と神との関係である。そして、「凡(すべて)の事……善も悪も……凡の事は、神の旨に依りて召されたる神を愛する者の為に悉(ことごと)く動(はたら)きて益を為すを我等は知る」とあるように、

敵も味方も悉く私に関わる神の善い聖意(みこころ)を為すために働いたことを知る以上、私達は敵を赦すまいと思っても、赦さざるを得ないのである。

そしてヨセフは今から3700年前に、この事を実験した。その点において、私達今日のキリスト者もまた、ヨセフの兄弟である。神の子たちの復活の日において、私たちもまた、彼の兄弟として認められて、ベニヤミンと同じく彼に抱かれて、その歓迎を受けることを祈る。


◎　そしてヨセフの事により、最大の恩恵はその父ヤコブに及んだ。ヨセフはなお生きており、エジプト全国の宰(つかさ)となっていると聞いて、ヤコブはこれを信じなかった。

けれどもその事がすべての子等によって繰り返されるのを聞き、殊にヨセフが自分をエジプトにまで運ぼうとして送って来た車を見て、その疑いはようやく解け、彼は我に返って言った、「足れり、我子ヨセフは尚(な)ほ生き居る。我れ死なざる前に往きて之を見ん」と。

親の喜びの中で、失ったと思った子に再び会うのに勝る喜びはない。老いたヤコブにこの喜びが臨んだ。こういう言葉がある、「神はその最大の恩恵を最後に現される」と。

イスラエルと呼ばれたヤコブの患難(なやみ)多い長い生涯において、人生最大の恩恵は、やはり最後に臨んだ。神に導かれる者の生涯は、いずれも美(うる)わしいドラマである。ヤコブとヨセフの生涯はそれであった。私たちの生涯もまた、それでなければならない。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(11月18日)



　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第28巻P113〜

(「ヨセフの話」No.3)

　　　　　その三　栄達の道　創世記40、41章の研究

◎　ヨセフは夢を見る者であった。また夢を占う者であった。彼は夢の人であった。今日の言葉で言うならば、理想の人であった。彼はユダヤ人の善き代表者であって、実行家であると同時に理想家であった。彼は預言者であった。同時にまた政治家であった。

預言者イザヤとか、政治家ダニエルとか、その他聖書人物の跡(あと)を践(ふ)んで、預言または政治に従事した者に、この反対性であるかのように見える両面があった。アブラハム族の偉大はここに在る。

彼等は理想の民であると共に、実力実行の民である。四千年後の今日といえども、彼等がその民族的精力を失わない理由はここに在る。

夢を見ない民は古び、夢を行わない民は滅ぶ。夢は詩である。哲学である。音楽である。実行は政治である。工業である。実業である。ユダヤ人は、この両方面において偉大である。そしてヨセフが彼等のために、この善い遺伝を作ったのである。


◎　全て不確実なもの、これを夢と呼ぶ。「夢の浮世」と言う。「睡(ねぶ)る間の夢、旅人の、一夜語りの話種(はなしぐさ)」と言う。夢ほど当てにならないものはないと思われる。

ところが近代の心理学の研究は、この説を一変した。多くの革命的言語を発したニーチェは夢について言った、「自分自身が何であるかを示すものの中で、私が見る夢ほど確実なものはない」と。

夢は自分の無意識的自我である。意志の抑制がない時の赤裸々な自我、それを自分に見るものが夢である。脳神経は機械の一種であって、眠る間も働くものである。そしてある刺激によってこれを意識する時に、「夢を見る」のである。

ゆえに夢は悉(ことごと)く当てにならないものではない。ある難しい数学上の計算を夢の中で行った例(ためし)がある。有名なアッシリア学者ヒルブレヒト氏は夢の告示(しらせ)によって、ある判じ難い古代文字を読解したと言う。

夢は人の生涯における不可思議の一つである。「痴人夢を語る」と称して、夢を尽く痴人の事と見ることは、心理学が進歩した今日の識者がしない事である。


◎　ヨセフは獄舎に在って、彼と共につながれていたパロの重臣二人の夢を解いた。彼の判断に違(たが)わず、一人は赦され、一人は処刑された。夢そのものに深い意味は無かった。しかしヨセフはこれによって、神に依る判断が誤らないことを覚った。

神はまた、これによってヨセフを王に紹介し、彼の立身の途を開き、彼を通して、彼の兄弟及び父ヤコブの一族を救う機会を作られた。神の聖手(みて)に在って、小事は決して小事ではない。小事は、私達を大事に導く経路として貴いのである。


◎　「ヨセフ彼等に曰ひけるは、(夢を)解く事は神に因(よ)るに非ずや。請う、我に述べよ」と(8節)。ヨセフはどこまでも謙遜であった。彼は自分で夢を解き得るとは思わなかった。夢を起こす者は神、これを解く者は神であると信じた。

それだから彼は普通の夢占いではなかった。夢を以てする神の黙示に与る者であった。夢は黙示の手段に過ぎなかった。貴いのは示された事実であった。手段は文化の程度によって異なる。けれども黙示とこれに接する心の状態とは、今も昔も同じである。

ヨセフが夢を解いたように、私達は時に人生の謎を解かせられる。そして神によってその解釈を試みて、私達もまた自他に関わる神の黙示に与ることがある。そしてヨセフの場合におけるように、「解く事は神に因るに非ずや」である。各自に臨む人生の謎は、神が起こしたものであって、これを解く知恵もまた、神から出るものである。

「神の情(こと)は神の霊の外に知る者なし」とパウロがコリント前書2章11節において言ったように、神から出た人生の謎は、神の霊より他にこれを解く者はない。


◎　ヨセフは獄(ひとや)に在ること二年、彼に夢を解かれて、元の栄職に復した酒人の長(かしら)は恩を忘れて、ヨセフの釈放を計らなかった。

ところがここに、彼を世に出すべき事件が起こった。それは王自身が、解するのが難しい夢を見たことであった。

七頭の牝牛(めうし)と、七穂の麦の夢は、国の安否を思うエジプト国の王が見そうな夢である。そしてこれに対するヨセフの解釈は、誰が見ても適切である。「パロと其すべての臣僕(けらい)此事を善(よし)とす」とあるのは、そうあるべきである(41章37節)。

7年の豊年に次いで7年の凶年が来る。故に豊年の間に穀を蓄えて凶年に備えよとの建言(けんげん)である。事は至って簡単明瞭である。けれどもこの任に当たる者は誰か。ヨセフはもちろん自分を推薦しなかった。

けれどもパロの眼には、ヨセフこそ、その適任者であった。パロはヨセフに言った、「神之を尽く汝に示し給ひたれば、汝の如く慧(さと)く賢き者なかるべし。汝我家を宰(つかさど)るべし。我が民皆な汝の言に従はん。唯(ただ)位に於てのみ我は汝より大なるべし」と(39、40節)。

パロに人を見る眼があった。国を厚く思う彼は、民を治める才に長(た)けた。治国の術は他でない。適当な人を適当な地位に置くことである。パロはヨセフの風采(ふうさい)言語において、殊にその謙遜な態度において、国を挙げてこれを委ねるに足る資格を認めたのであろう。

「君、君たれば臣、臣たるべし」と言うように、パロが明君だったので、ヨセフは良臣であり得たのである。私達はヨセフの偉大を認めると共に、パロの賢明を忘れてはならない。


◎　ヨセフは何によってパロの夢を正当に解することが出来たか。聖霊によると私達は言うであろう。けれども聖霊はどのようにして、そのような解釈をヨセフにお与えになったのであろうか。

神を信じる結果として、神が造られた万物に対し、厚く同情を寄せることによってと、私は答えたいと思う。ヨセフは本能的に、来らんとする7年の豊作と7年の凶作とを予知したのであろう。

その点において、ヨセフはよく我が二宮尊徳に似ていた。実(まこと)に彼は尊徳にエホバの霊が宿った者であったろう。尊徳もかつて凶年を予知して、民にこれに備えさせた事がある。

彼は秋に茄子(なすび)を味わって、翌年の凶作を知ったとの事である。彼は言った「十年の凶作に備える貯蓄のない国は滅ぶ」と。そして尊徳を農業的予言者としたものは、地とその産に対する彼の深厚な同情に在ったのである。天然の秘密を知る秘訣は、人の心を知る秘訣と同じで、深く熱い同情である。

パロにそのような夢を見させたものは、民を思う切々とした心であった。そしてヨセフにこれを正当に解させたものは、神に対する信仰はもちろんの事として、パロとその民と、彼等の国土に対する熱く深い同情であった。

預言は単に未来を語ることではない。また王を責め民を罵ることではない。預言は、熱い同情を以てする時勢の解釈である。預言者は同情即ち愛の人である。愛を以て見る時に、夢に意味があり、風に真理が含まれるのである。

ヨセフがもし今日世に在ったならば、彼は夢を解さずに、イエスが言われた「時の兆候(しるし)」を解いたであろう。神はいずれの時代においても、明らかな「兆候(しるし)」を供(そな)えられる。ただこれを読む者がいないのである。


◎　「ヨセフはエジプトの王パロの前に立し時三十歳なりき」とある(46節)。同じくヤコブの裔(すえ)でヨセフよりも大きい者が世に現れられた時もまた三十歳であったと記される(ルカ伝3章23節)。

三十にして立つと孔子は言った。神に仕えようと思うなら、早くてもいけない、遅くてもいけない。未熟の身でしてはいけない。老衰の体でしてはいけない。

「その身を神の聖意(みこころ)に適(かな)ふ聖(きよ)き活ける祭物(そなえもの)として神に献げよ」とあるように(ロマ書12章1節)、私達は私達の最善のものを彼に献げるべきである。急ぐな、だからと言って遅れるな。たいていの場合において、三十歳が時である。


◎　神は終(つい)にヨセフをその多くの患難(なやみ)の中から救い出された。彼はその事を、彼が設けた二人の男子の名によって表明(あらわ)した。

いわく、マナセ(忘れ)、いわくエフライム(多く生まれる)と。17歳で異邦の人に売られ、奴隷の生涯を送ること13年、しかも一回も自ら難を免れようとせず、ただ置かれた地位に在って、忠実に勤めた。

彼はただの一回も、自分の立身栄達のために運動しなかった。ただ一回酒人の長の夢を解いて、その報いとして、出獄の後に彼の釈放のために力を尽すことを頼んだが、それさえ忘れられて、彼はさらに二年間獄舎の生涯を続けた。

神が人を義とされる時に、神は人の手を借りる事はない。彼は大王と天地の力を用いて、ヨセフを獄舎から解放し、彼を栄光の地位に据えられた。私達もまたヨセフに倣(なら)って、成功を焦(あせ)るべきでない。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(11月11日)


(以下次回に続く)

全集第28巻P110〜

(「ヨセフの話」No.2)

　　　　　その二　正しい歩み　創世記39章の研究

　　　エホバ　ヨセフと共に在(いま)す(2節)。……エホバ　ヨセフの為に
　　　其エジプト人の家を恵み給ふ。エホバの祝福(めぐみ)彼が家と田
　　　(はたけ)に有(もて)る凡(すべて)の物に及ぶ(5節)。……然(さ)れば
　　　我れいかで此大なる悪をなして神に対し罪を犯すを得んや(9節)。
　　　
　　　……そはエホバ　ヨセフと共に在(いま)せばなり。エホバ彼の為す
　　　所を栄えしめ給ふ(23節)。

◎　ヨセフは悪人たちの悪だくみにかかり、大きな悲境に陥った。しかし絶望のゆえに為すべき義務を怠らなかった。彼は第一に、神を恨まなかった。第二に、主人には主人として仕えた。

彼は多くの青年がするように、自分の理想を押し立てて、境遇に逆らって進もうとしなかった。身は富家の生れであるにかかわらず、今は買われた奴隷として、自分の利益を忘れて、主人の利益を計った。

こうして彼がする事は、ことごとく成功した。彼は第一に、主人の完全な信用を博した。主人は家とその財産をすべて彼に委ねた。「彼れその有(もて)る物を悉(ことごと)くヨセフの手に委ね、その食ふパンの外は何をも顧みざりき」とある(6節)。

「彼れ己が食ふパンの外は、何を有(もて)るかを知らざりき」と訳すべきである。信頼の極である。ポテパルは、その全財産をすべてヨセフに委ね、その決算報告をさえ聞くに及ばなくなったとの事である。

この忠実と信頼とがあれば、いわゆる資本と労働の衝突があるはずがない。主人の有(もの)は僕(しもべ)の有、僕の有(もの)は主人の有である。

「エホバ　ヨセフと共に在(い)ます。……エホバ　ヨセフの為にエジプト人の家を恵み給ふ」とある。エホバが共に居られて、雇人と被雇人との間に、この美(うる)わしい関係が成立するのである。

神の臨在を乞わずに、ただ法律を以て定めた権利関係として、資本と労働との調和を計ろうとしても、それが失敗に終わるのは明白である。


◎　伝道の書第9章に言う、「凡(すべ)て汝の手に堪ふる事(凡(すべ)て汝の手に来りし事)は、力を尽して之を為すべし」と。すべて与えられた仕事は、それが何であるかにかかわらずこれをする、それが成功の最大の秘訣である。

すべての成功者は、この途(みち)を取った。そしてヨセフはその好い例であった。彼はポテパルの家の宰(つかさ)として忠実であった。獄舎に投じられると、囚人の首(かしら)として忠実であった。そして最後にエジプト国の総理大臣として忠実であった。

よく家を斉(ととの)える者は、またよく国を治める。小事に忠実な者は、大事にも忠実である。

「彼に曰ひけるは、あゝ善且(かつ)忠なる僕(しもべ)よ、汝寡(わずか)なる事に忠なり。我れ汝に多くの物を督(つかさ)どらせん。汝の主人の歓楽(よろこび)に入れよ」との、マタイ伝25章21節におけるイエスの御言葉は、ヨセフのような者に適用すべきである。

米国人にヨセフと呼ばれた新島襄君の壮年時代などは、よくヤコブの子ヨセフのそれを例証すべきものである。


◎　成功の途に就いたヨセフは、また新たな災厄(わざわい)に遭った。彼は悪い婦人に誘われ、これを拒んだ結果、主人の怒を買って獄に投げ入れられた。誘惑と言うと男が女を誘うもののように思われるが、しかし決してそうとは決まらない。男は必ず悪魔であって、女は必ず天使であると思うのは、間違いである。

ヨセフの場合において、男は天使であって、彼を誘ったポテパルの妻は悪魔であった。そしてヨセフはどのようにして魔女の誘惑を斥けたかと言うと、彼はエホバに依って、これを斥けたのである。

「我れいかで此大いなる悪を為して神に罪を犯すを得んや」と彼はこの妖艶(ようえん)なエジプト婦人に告げた。

姦淫は何故に罪であるか、これを学理的に定めるのは頗(すこぶ)る困難である。日本文士の多数などは、今日でもなお姦淫が罪であることを明白に認めないであろう。

ヨセフもまた、当時の倫理学者に問うて、的確な解答を得なかったであろう。そして彼の兄姉たちは、この事を明らかにせずに、多くの恥ずかしい罪を犯した。創世記第34章と、同39章とは、ヤコブの家における男女関係の暗黒的半面を語るものである。

しかし、ヨセフは彼等と類を異にした。彼は身の清潔を守るのに勇敢であった。従順温良の彼は、罪に対しては峻厳であった。そして彼はエホバを信じたので、そうあることを得たのである。

ヘブル書13章4節にいわく、「汝等婚姻の事は凡て之を貴むべし。……神は苟合(こうごう)また姦淫する者を審判(さば)き給ふ」と。姦淫は神に対して犯す罪である。神は殊にこの罪を憎まれる。ゆえに神を喜ばそうと思う者は、この罪を避ける。

イエス・キリストの御父である真の神に対する信仰と、姦淫の罪とは如何にしても両立することが出来ない。「我れいかで此大なる悪を為して神に対して罪を犯すを得んや」と3千年前のヨセフは言った。そして今日でもこの罪を免れ、身と魂との清潔を守ろうと思えば、ヨセフに倣うより他に途がないのである。

修養も鍛錬も、思索も研究も、この罪に勝つには、余りに微力である。多くの英雄、多くの文士が、他の事においては世の尊敬を引くには足りたけれども、この罪だけには勝つことが出来なかった。エホバが私と共に居られてのみ、私は彼が潔(きよ)いように潔くあることが出来るのである。


◎　身の清潔を維持したが、ヨセフは無実の罪に問われて獄に投じられた。災厄の上の災厄である。彼はますます不幸の深みへと沈んでいった。実に、「義(ただ)しき人に患難(なやみ)多し」である。

彼は神に頼りつつあった間に、異邦に売られ、今はその獄舎に投じられた。アブラハムの神よ、どこにおられるのですか、と彼は呟(つぶや)いたであろう。それはともあれ、彼はまた彼の境遇に安んじた。

彼は監獄生活を利用して、彼の信仰を発揮した。監獄に在っても貴顕の家に在った時のように、エホバはヨセフと共に居られて、彼がすることを栄えさせられた(23節)。エホバが共に居られれば、境遇の如何(いかん)は問題にならない。全ての境遇が、彼の栄光を現すのに適している。

「義(ただ)しき人は患難(なやみ)多し。然(さ)れどもエホバは皆な其中より救出(たすけだ)し給ふ」とある。そして彼に正直勤勉の霊を与えて、彼を救出される。

境遇そのものに救拯(たすけ)の途が備わっている。別に手段方法を講じなくて良い。置かれた地位に在って、勤勉で、正直で、忠実であれば、彼に自ずから救拯(たすけ)の途が開かれるのである。

ヨセフの生涯において特に注意すべきは、彼が神の愛子であったにも係わらず、奇跡がこれに現れなかった事である。彼の立身の途は平凡であった。そしてエホバが共に居られれば、平凡の途は奇跡以上の奇跡である。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(11月4日)


(以下次回に続く)

全集第28巻P106〜

　　　　　　　ヨセフの話
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正13年(1924年)1月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」282号

　　　　　その一　青年時代の夢　創世記37章の研究

◎　マタイ伝1章2節に、「アブラハム　イサクを生み、イサク　ヤコブを生み、ヤコブ　ユダと其兄弟を生めり」とある。ヨセフは即ちユダの兄弟の一人であって、ヤコブの子であって、イサクの孫、アブラハムの曽孫(ひこ)である。アブラハムは特に信仰の人であり、イサクは静粛の人である。ヤコブは活動の人であった。

エホバは御自分をモーセに現して言われた、「我は汝の父の神、アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神なり」と(出エジプト記3章6節)。父子孫三人は、同一の神の恩寵の下に、三つの全く異なる性質を現した。そして曽孫のヨセフにおいて、三人の性質が一人の性格となって現れた。

神は天然の法則を以て働かれる。遺伝の法則は、著しくアブラハムの家において働いた。ヨセフはアブラハム家のよい代表者であった。アブラハムの子孫であるいわゆるユダヤ人は、その光明的半面において、よくヨセフの性質を現している。ヨセフを知らずに選民の歴史を解することは出来ない。

ヨセフは、イエス・キリストの原型(ﾌﾟﾛﾄﾀｲﾌﾟ)である。ヨセフを高め、潔(きよ)め、広くした者が、神の子で人類の王であるイエスである。ヨセフの生涯は、これをイエスの小伝として見ることが出来る。


◎　創世記35章22節以下にいわく、

　　　夫(そ)れヤコブの子は十二人なり、即ちレアに由て生れし子は、
　　　ヤコブの長子ルベン及びシメオン、レビ、ユダ、イサカル、ゼブ
　　　ルンなり。

　　　ラケルに由て生れし子はヨセフとベニヤミンなり。ラケルの仕女
　　　(つかえめ)ビルハに由て生れし子はダンとナフタリなり。レアの
　　　仕女ジルバに由て生れし子はガドとアセルなり。
　　　
　　　是等はヤコブの子にしてパダンアラムに於て彼に生れたる者なり。

　この他に、レアによって生まれたデナと呼ばれる女子がいた。この女子が、ヤコブの子等によって大きな悲劇を起こす原因となった(第34章)。


◎　こうしてヤコブに四人の妻がいた。しかし彼が正妻として認めた者はラケルであった。そして彼の十二人の子の中で、彼が嫡子として認めた者は、このラケルが生んだヨセフであった。

アブラハム家の祝福は長子ルベンではなくて、ベニヤミンを除いて末子であるヨセフに伝わるべきであった。信仰の家においては、家督の恩恵は、選びによるのである(ロマ書11章5節を見なさい)。イサク、ヤコブ、ヨセフ、いずれも「恩(めぐみ)の選(えらび)に由」って信仰の家を継いだのである。

この福音的真理を心に留めて、第37章2節の言葉を解することが出来る。即ち「ヤコブの伝は是なり、即ちヨセフ十七歳にしてその兄弟と共に羊を牧(か)ふ云々」と。即ちヤコブの伝はヨセフにつながると言うのである。

そしてヨセフは彼の長い多事多難の生涯において、この伝統的恩恵を失わなかったのである。神はアブラハムにされた約束を充たすために、ヨセフを守り、彼にその聖旨(みこころ)を為させられたのである。

ヨセフの場合においても、人の意志や計画が行われたのではない。神の聖旨が行われたのである。ヨセフが偉かったのではない。彼に在って働かれたエホバの神が偉かったのである。

神の人の生涯は、すべてそれと同様である。その点において、モーセ、エレミヤ、パウロ、ルーテル、クロムウェル、すべて異なる所はない。


◎　ヨセフは青年時代に夢を見た。麦の束(たば)と星の夢とがそれであった。青年はすべて夢みる者である。

コロンブスも秀吉も、青年時代に夢を見た。そしてその夢が、彼等の生涯において事実となって現れた。夜の夢がある。昼の夢がある。そして殊に注意すべきは、昼の夢である。

預言者の夢、詩人の夢、美術家の夢は、すべて醒(さ)めている時の夢である。これを夢想と称して斥けてはならない。ある夢は、神から来る啓示である。しかしこれは人に語るべきものではない。語れば却って聞く者に誤解される。

ヨセフがその夢を兄弟等に語ると、「兄弟彼を嫉(ねた)めり。然(さ)れどその父は此言(このことば)を憶(おぼ)え(心の中に秘め)たり」とある(第11節)。もしヨセフが夢を誰にも語らなかったならば、彼は多くの災害(わざわい)を免れたであろう。


◎　ヨセフの兄弟たちは、自分たちに甚だ不名誉な夢を打ち消そうとした。即ち夢見る者を無きものにして、夢の災禍(わざわい)を絶とうとした。彼等はヨセフを殺そうとした。

ところが長兄ルベンに遮(さえぎ)られて、彼を辱(はずかし)め、穴に投入れ、後に彼を引き上げて異邦の商人に奴隷として売り渡すに止めた。骨肉の行為として、実に残酷極まると言うべきである。

しかしながら、嫉妬は時に人を駆ってここに至らせる。兄弟は他人の初めであると言う。利益のために兄弟が相争うのは、決して稀なことではない。

我が国の歴史においても、兄弟が位を争って、一人が他を除いた場合は少なくない。いわゆる宇都宮騒動などは、その一例である。アブラハムの家でもまた、この罪が行われた。人はアブラハムの子孫といえども、生まれながらにしては罪の人である。

後に至って、ユダヤ人が、ヤコブの子等と同じ精神によって、ナザレのイエスを殺した。ヨセフにおいてイエスが現れ、彼の兄弟たちにおいて民の長老とパリサイの人が代表されたのである。罪の歴史は古今東西変らない。


◎　ヨセフは、銀二十枚でイシマエル人に売られ、商品としてエジプトに連れて行かれ、そこで終に国王パロの侍衛長であるポテパルに売り渡された。哀れにも青年ヨセフの夢は、ここに全く破壊された。

彼は多分ドタンからシケムへ、ベテルから父の家であるヘブロンを経て、南の方エジプトへと、ラクダの背に乗せられて運ばれたであろう。叫んでも呻いても今は無益である。彼は今は無慈悲な運命の縄に縛られて、未だ見ぬ国へと運ばれたのである。

彼の若い血は煮えたであろう。彼は独り思ったであろう。ああ我が父祖の神はどこにおられるのか。彼は私を非道な者の手に渡された。夢はやはり夢であった。私は私の兄弟たちに夢を語って、夢を破られて憂き目を見せられたと。

この時彼は摂理の手に導かれて、理想実現の域へと連れて行かれつつあることを知らなかった。泣いているヨセフの上に、恩恵(めぐみ)の神は微笑みつつあった。

人の怒は神の聖旨(みこころ)を壊すことは出来ない。神は御自身に逆らう人達を以て聖旨(みこころ)を遂げられるだけでなく、さらに進んで悪人自身の救いをも行われる。

イスカリオテのユダがイエスを売ろうとして出て行くと、イエスは弟子に告げて言われた、「今、人の子栄を受く。神亦(また)彼に由りて栄を受くるなり」と(ヨハネ伝13章31節)。

ヨセフの場合においても同じであった。ただし神の子ならぬヨセフは、その兄弟に売られて、「栄を受け、神亦(また)彼に由りて栄を受る」とは知らなかった。


◎　愛子ヨセフの喪失は、ヤコブに取ってもまた、言い尽くせないほどの痛撃であった。彼の生涯の希望は、今やこの子に懸かっていた。彼は最近最愛の妻ラケルと別れ、彼女の遺子として、また祖父アブラハムから伝来の神の祝福の承継者として、ヨセフは家の宝、老いた父の依り頼む柱であった。

ところが親の心子知らずであって、ヤコブの子たちは、その弟を売ると同時に、その父を欺いたのである。

「斯(か)くて彼等ヨセフの衣を取り、牡山羊の子を殺してその衣を血に濡(ぬ)らし、之を父に送り遣はして曰ひけるは、我等之を得たり。汝の子の衣なるや否やを知れ」と(31、32節)。無情の極、無慈悲の極、実に言語道断である。

しかし、これは決して無いことではない。そのような例(ためし)は世にいくらでもある。世に嫉妬(ねたみ)ほど恐ろしいものはない。

自己(おのれ)に勝って他を愛する者を怒る心、それが嫉妬である。そしてこの心に駆られて、最も恐るべき罪悪が行われた。嫉妬の焔が燃える所に、親子も兄弟も夫婦もない。

「是れ汝の子の衣なるや否やを知れ」と。イエスの放蕩児(ほうとうむすこ)のたとえ話に、兄(あに)が、弟が帰って来たことを聞いて父に告げた言葉にいわく、「此汝が子帰れば、之が為に肥(こえ)たる小牛を屠れり云々」と(ルカ伝15章30節)。「汝が子」である。私の兄弟ではない。嫉妬は肉親の情を打ち消す能力である。


◎　しかしながら、「人の怒は神の義を行ふ事を為さず」とある(ヤコブ書1章20節)。ヤコブの希望もヨセフの夢も、兄弟たちの悪だくみによって破砕されなかった。

神の約束は立って壊れず、神は異邦の商人を以て、大国の王と高官とを以て、そして大きな飢饉を以て、終(つい)に彼に依り頼む者を救われた。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(10月28日)


(以下次回に続く)

全集第28巻P103〜

　　　　　　　人格的な神
　　　　　(11月25日午後、青年等に語ったものである)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正13年(1924年)1月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」282号

◎　キリスト者(クリスチャン)の神は天然、法則、能力と言うような、非人格的な者ではない。彼は「アナタ」と言って呼びかけることが出来、また「我れ」と言って私達に臨まれる人格的な神である。この点においてキリスト者の神は、哲学者の神、または政治家の神とは全く異なる。

真(まこと)の神は天地万物の造主(つくりぬし)であって、恐るべき者、敬うべき者、崇(あが)めるべき者、仕え従うべき者、そして実に愛すべき者である。ゆえにもし神を何者かに比べることが出来るとしたら、彼は星や山や風や電気や鳥や獣に比べるべき者ではなくて、人に比べるべき者である。

神は少なくとも人以上である。人ではないけれども、人に在る最善最美のものを無限に備えておられる者である。人間の立場からして、神は人格者であると言うより他に、彼が何であるかを言い表す言葉がないのである。


◎　それでは人格とは何であるか。人格とは、俗に言う人品ではない。英語の personality (ﾊﾟｰｿﾅﾘﾃｨ)の訳語であって、人である資格を言う。人格が何であるかを知ろうと思うなら、先ず個性 individuality (ｲﾝﾃﾞｨｳﾞｨｼﾞｭｱﾘﾃｨ)とは何であるかを知る必要がある。

個性は単独性である。一つより他にない性質、またこれを備えた者である。同じ物が多くあるのを「団栗(どんぐり)の背比べ」と言う。ゆえに一個のどんぐりに個性があると言うことは出来ない。どんぐりは種の一個であるに過ぎない。

しかしながら、生物が進化するに従って、その個性が顕著になる。犬や馬に至って、一匹の犬は、これを他の犬から判別し得るに至る。

そして個性が最も発達した者が人である。人は万人様々である。私は私一人であって、私と同じ者は全宇宙に一人もいない。類似はただ程度の問題である。私にやや似た者はいなくはない。

けれども全く私のような者、私を二つに割った者、そのような者は全宇宙を探っても一人もいないのである。よって知る、個性は人においてその発達の極に達したことを。


◎　 人格は自覚した個性である。Personality is self-conscious individuality. 木の葉といえども個性は絶対的に無いとは言い得ない。多少の相違はある。しかし僅少の相違である。

高等生物に至って、相違はますます顕著(あきらか)になる。けれどもその相違を自覚するには、さらに一段の発達を必要とする。そして人に至って個性はその発達の極に達して、これに自覚が現れたのである。即ち個性が人格と成ったのである。

人である私、日本人である私、関東人である私、内村家に生まれた私、鑑三と名付けられた私、ただ一人の私、善かれ悪(あ)しかれ全宇宙に二人とは無い私、それが人格である。

そして万物発達の順序として人格は最後に現れた者である。これに絶大な淋しさが無くはないが、同時にまた絶大な貴尊が伴う。ただ一つより他に無い者、それ故に金剛石よりも、世界よりも、宇宙よりも貴い者である。


◎　そして人に人格があって、神にこれが無いであろうか。この頼りない弱い小さい私に、この無上の性格が有るにもかかわらず、神は単に非人格的な法則または能力であろうか。

もし神が盲目の力(ﾌｫｰｽ)であると言うならば、助けない人格者である私は、誰に向って私の苦痛を訴えて、その援助(たすけ)を仰ぐであろうか。

神が若し人格者またはそれ以上の者でないならば、宇宙は混乱である。暗黒である。そんなつまらない意味のない宇宙を想像することは出来ない。


◎　ここに至って、聖書の示す神が最も合理的で、個人性を備えた人類を、完全に満足させることが出来る神であることが判明(わか)る。

　　　唯(ただ)彼独(ひと)り天を張り海の涛(なみ)を履(ふ)み給ふ、又
　　　北斗、参宿(しんしゅく)、昴宿(ぼうしゅく)、及び南方の密室を
　　　造り給ふ。　(ヨブ記9章8、9節)

　　　我はエホバなり。他に一(ひとつ)もなし。我は光を作り又暗を造る。
　　　……我はエホバなり。我すべて是等の事を為すなり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(イザヤ書45章6、7節)
　　　
　　　エホバ我に顕(あら)はれて曰(い)ひ給ふ、我れ窮(かぎり)なき愛を
　　　以て汝を愛せり。故に我れ絶えず汝を恵むなり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(エレミヤ記31章3節)

　このようにして、私達キリスト者の神は、人のような神である。私達が父と御呼びし、主として仕え、友として親しみ得る神である。そのような神がおられるので、私達各自は、独り世に立って、寂しさに耐え得るのである。そして彼に守られて、私達は康(やす)くまた喜ぶのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第28巻P101〜

　　　　　　　年頭の辞
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正13年(1924年)1月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」282号

◎　大政治家とか、大宗教家とか、大教育家とか、大事業家とか、大の字の付くような者に、自分は少しも成りたくない。ただ普通(あたりまえ)の人に成りたい。

人生を楽しみ、仕事を喜び、生きていることを以て最大特権と見なす、一人の人間に成りたい。そしてキリスト者(クリスチャン)とは、つまるところそのような者であると思う。


◎　事業といい、職業といい、如何にも大切な事であるようにたいていの人は思う。もちろん大切であるに相違ない。しかし、最も大切な事でない。人生実は、何をしてもさほど差違(ちがい)はないのである。

人は事業ではない。人は意志である。精神である。霊魂の状態である。彼の価値は、何を目的に生きるかにあって、何をして生きるかにおいてではない。自分のために生きるか、自分以上または自分以外の者のために生きるか、それによって彼の価値は決まるのである。

どうなっても良い、何をしても良い、ただ「彼の」聖意(みこころ)が私に在って成ることを、ただ「彼等」が私によって祝福されることをと、常にそう思ってこそ、私に心配も苦悶(くもん)もないのである。人生の幸福は、実は「他」の一字においてあるのである。


◎　人生に実は「我」と称する奴(やつ)ほど悪い奴(やつ)はないのである。「我」の目的、「我」の理想、「我」の幸福、「我」の事業、私を禍(わざわい)するものは、此奴(こやつ)である。

人は「我」と称して自己を顧みる時にその目は暗み、その心は狂うのである。彼は「我」を敵として見、其奴(そやつ)を十字架に釘(つ)ける時に、その目は明らかになり、その心は康(やす)くなるのである。

人は長生術を講じてきたが、未だそれを発見していない。しかし長生の術も永生の途(みち)もここに在るのであって、至って簡単明瞭である。己(おの)が内にある「我」という蛇を殺しなさい。そうすれば今日直ちに全ての難問題を解決することが出来て、幸福快活の人と成ることが出来る。

日本の諺(ことわざ)に「身を棄ててこそ浮かぶ瀬もあれ」というものがある。身とは「我」である。自己である。人生の dead weight (死に至らせる重荷)である。此奴(こやつ)を棄ててしまえば、我が身は軽くなり、永久の自由と、無窮の幸福とは我が有(もの)となるのである。


◎　キリストの十字架、これを仰瞻(あおぎみ)て救われる。何故？　何故なら、神がそこに私を毒する「我」なる蛇を釘(くぎ)で打ち付けられたからである。

「モーセ野に蛇を挙げし如く人の子も挙げらるべし。凡(すべ)て之を信ずる者に亡(ほろぶ)ること無くして窮(かぎ)りなき生命(いのち)を受けしめんが為なり」とある通りである(ヨハネ伝3章14、15節)。

自己の拡張、自己の完成と称して、自己にだけ意を注ぎつつあるのは、自分で選んで精神的自滅を計りつつあるのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第28巻P99〜

　　　　　　UNITARIANISM.　ユニテリヤン教に就て
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正13年(1924年)1月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」282号

　　　　　 UNITARIANISM.

Unitarianism as a system of doctrines is shallow and incomplete, I think; but as a movement to counteract the errors of official Protestantism, it has a perennial value of its own.

Unitarianism stands for freedom of thought, honesty of faith, supremacy of love, and brotherhood of mankind.

No wonder that John Milton was Unitarianistic (Arian) in his last days, with all his reverence for the Divine Son of God.

Unitarianism is not necessarily anti-Trinitarian. It is anti-dogmatic, anti-ecclesiastical and anti-theological.

Certainly, it is negative in its good qualities; but as it is, it exists by God’s appointment, and has right to claim our honor.

“Nearer, my God , to Thee” was written by a Unitarian woman (Sarah Flower Adams); and she made Unitarianism a part and parcel of modern Christian life.



　　　　　ユニテリヤン教に就て

　ユニテリヤン教は、教義の一団としては、浅い不十分なものである。しかしながら、教会的プロテスタント教の誤謬を打ち消すための運動としては、独特の永久的価値を有する教であると思う。

ユニテリヤン教は、思想の自由と、信仰の公正と、愛の至上権と人類同胞主義とを標榜(ひょうぼう)する。

ジョン・ミルトンがその晩年において、彼がイエスを神の聖子(みこ)として尊崇したにも関わらず、ユニテリヤン教即ちアリヤン主義に傾いたというのは、怪しむに足りない。

ユニテリヤン教は、必ずしも三位一体の信仰に反対しない。それが特別に反対しているのは、信条(ドグマ)である、教権である、信仰に代わろうとする神学論である。

真(まこと)にユニテリヤン教の美点は、主として消極的である。しかしそれが世に在るのは、神の指令によるのであって、私達から尊敬を要求する権利を有する。

「我の神に近(ちかづ)かん」の讃美歌は、サラー・アダムスと称するユニテリヤン婦人の作である。彼女によってユニテリヤン教は、近世キリスト信者の生命の一要素と成ったのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　完