内村鑑三の著作を現代訳する試み

全集第28巻P266〜

(「箴言(しんげん)の研究」No.6)

　　　　　１１．姦淫の世　箴言7章

◎　箴言は娼妓について多く語っている。第5章全部がそれである。第6章の後半部がそれである。さらにまた、第7章全部がそれである。くどいほどに細密にわたり、今日の紳士淑女の前で読むのをはばかる箇所なきに非ずである。

娼妓は単に公娼に止まらず、すべて淫婦を指して言っているようである。彼等は文字通りにあそびめである。人生を遊楽視する女である。厳粛味に全く欠けた女である。いわゆる一生を面白(おもしろ)可笑(おか)しく送ろうと欲する女である。

そしてそのような女が、いずれの時代にも、またいずれの国にもいるのは事実である。彼らによって家は倒れ、国は亡び、戦争は起こる。こういう言葉がある、「もしクレオパトラ女皇の鼻が少し低かったならば、世界の歴史は全然異なっていたであろう」と。

そしてクレオパトラはエジプトを支配した女王であったが、実は娼妓であったのである。もし新田義貞( https://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%96%B0%E7%94%B0%E7%BE%A9%E8%B2%9E )を、勾当内侍(こうとうのないし)( https://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%8B%BE%E5%BD%93%E5%86%85%E4%BE%8D )が誘わなかったならば、我が国の王政復古は今から500年前に行われたであろう。そして彼女にも娼妓性があったことを疑うことは出来ない。

そして箴言の著者だと伝えられるソロモン自身が同一の誘惑に陥って、ダビデ王国滅亡の因を作った。人生における娼妓の害毒は、私たちが想像するよりも遥かに甚大である。彼女によって流された涙の量は計り知ることが出来ない。聖書が娼妓について多く語るのは、理由のない事ではない。


◎　私は殊に、我が国における娼妓の害毒の甚だしさを思わざるを得ない。日本を称して東海の美姫国と言うが、これは決して名誉な名称ではない。日本が世界に雄飛できない主な理由は、確かにここに在ると思う。

第一に日本が娼妓の供給国であることは、極めて恥ずべきことである。南はシンガポールから、北はニコリスクに至るまで、日本の娼妓のいない所はない。娼妓は日本の有利な輸出品の一つである。国家の不名誉この上なしである。

第二に娼妓は、日本人の活力を非常に消耗する。「淫婦は人の貴き生命を求むるなり」(6章26節)とあるが、その通りである。何十万人という公娼私娼が、吸血コウモリのように我が国民の貴い生血を吸いつつある。

娼妓によってその貴い天才を壊された日本人の数は、数えられないほどである。日本国の富はその土地にあるのではない。その人民にあるのである。そして天資(生まれつき備わっている資質。天性)の才能において優れた日本人を、その生命の根本において害する者は、日本国の基礎を壊す者である。

「そは彼女は多くの人を傷(きずつ)けて仆(たお)せり。彼女に殺されたる者ぞ多かる」(7章26節)である。事は単に品行問題ではない。国家の存亡問題である。日本人がキリストの福音を受けて、これによってその淫風を一掃するまでは、強健有力な民となることは出来ない。


◎　さらに考えるべきは、神を離れたこの世が、大きな遊里であって、娼妓がこの世の精神の表現であることである。イエスはこの世を呼んで、「邪曲にして不義なる世」と言われた(マタイ伝12章39節改訳)。

「不義なる」は、「姦淫する」である。この世は姦淫する世である。即ち淫婦であるということである。この事を詳しく述べたものが、ヨハネ黙示録第17章である。

　　　七の金椀(かなまり)を持てる七人の天使の一人来りて、我に語りて曰ひけ
　　　るは、来れ我れ汝に多くの水の上に坐する大淫婦の審判(さばき)を示さ
　　　ん。地の王等之と淫を行ひ、地に住める者その淫乱の酒に酔ひたり。

　　　我れ霊(みたま)に感じ、携へられて野に行き、緋色(あかいろ)の獣に乗る
　　　婦(おんな)を見たり。

　　　……此(この)婦、紫と緋の衣をまとひ、金と宝石と真珠を以て身を飾り、
　　　手に憎むべきもの及び己が姦淫の穢(けが)れを盛れる金の杯を持ち、その
　　　額(ひたい)に名を書(しる)せり。曰く「奥義、大なるバビロン、淫婦と地
　　　の憎むべき」者の母と。

　　　我れ此婦の聖徒の血に酔ひ、イエスの証しを為しゝ者等の血に酔ひたるを
　　　見たり。我れ此婦を見て大に駭(おどろ)き異(あやし)めり云々。

　以上「淫婦」とあるのは「娼妓」である。この世全体が、大きな娼妓(あそびめ)である。彼女は箴言第7章に示されているような姿と飾りと言葉とで聖徒を誘う。ひとたび彼女の毒手にかかれば、彼女と共に滅びに終わる。「その家は陰府(よみ)の途(みち)にして、死の室に下り往く」(7章27節)とある通りである。


◎　この世は大淫婦である。これに対してキリストは潔い新郎(はなむこ)である。彼は淫婦を妻として迎えることは出来ない。それだから彼女を潔め、彼に適した新婦(はなよめ)とする必要がある。

そしてそのように潔められた者が、エクレシア即ち教会である。この世に在って、この世に属しない者、その姦淫の穢れを拭われた者である。クリスチャンは、エリコの娼婦ラハブのような者である。この世に背いて神の民に与(くみ)して、その潔めに与った者である。


◎　淫婦に対し、貞淑な新婦(はなよめ)がある。キリスト信者とキリスト教会とは、それでなくてはならない。

「羔(こひつじ)の婚姻の期既に至り、其嫁既に自から備へを成し終れり。嫁は潔くして光ある細き布を衣(き)ることを許さる。此(この)細き布は、聖徒の義なり」とある(黙示録19章7、8節)。

この世は娼家、エクレシアはクリスチャンホーム、ゆえに言う、「此(この)世に倣う勿(なか)れ。汝等神の全且(かつ)善にして悦ぶべき旨を知らんが為に心を化へて新たにせよ」と(ロマ書12章2節)。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、大正14年3月10日)


　　　　　１２．知恵は語る　箴言8章1〜11節

◎　この世は不義の世、即ち姦淫の世である。これを大きな遊郭(ゆうかく)と見て、差し支えない。そして娼妓はその精神の代表者である。遊郭に等しいこの世に在っては、万事が秘密に行われる。その市民はすべて暗黒を愛する。

彼等は常に「黄昏(たそがれ)に半宵夜半(よいよわ)に黒暗(くらやみ)に在る」を好む(7章9節)。

彼等が好んで語る事は、すべて内証事(ないしょうごと)である。「夫は家に在らず、遠く旅立して手に金嚢(かねぶくろ)をとれり。望月(もちづき)ならでは家に帰らじ」と(同19節)。パウロのいわゆる「恥づべき隠れたる事」である。

しかもこの世の人たちが語る事は、多くはこれである。公明をはばかる事柄である。必ずしも妓楼または待合茶屋に限らない。政党、会社、時には教会においてさえ、議せられる事は、多くは隠密に属する事である。「家内の隠密」と称して、この世の人たちには、隠密でない所に幸福はないのである。


◎　知恵はそうではない。神の知恵は隠密を嫌う。彼女はヒバリのように光明を愛する。娼妓は不義のこの世の代表者であって、ホクマ即ち知恵は、神の国の代表者である。同じく女性であるが、二者の間に雲泥の差がある。娼妓が「室(いえ)の窓に倚り、連子(れんじ)よりのぞきて、一人の智慧なき者を誘ふ」のに対して、知恵は公然と街頭に立って叫ぶ。

　　　1節　知恵は呼はらざる乎(か)、
　　　　　　聡明(さとり)は声を出さざる乎、
　　　
　　　2節　彼女は道の側(かたわら)の高処に、
　　　　　　又街衢(ちまた)の中に立ちて叫ぶ、
　　　
　　　3節　邑(まち)の入口に其門の傍らに
　　　　　　門の入口に立ちて声高く呼はる。

　娼妓は薄暗い家の中で、艶(なま)めかしい言葉をささやき、知恵は市民集合の場所である邑(まち)の門で高い声を揚げる。「女らしくない」と言うであろうか。彼女は余りに清くて秘すべき事がないのである。

これは「お転婆」ではない。玲瓏(れいろう)玉のような心の状態である。自分の芸術に頼む声楽者が公衆の前で歌うのを好むように、自分の清浄を疑わない知恵ホクマは、公然と人の前に立って、大義を唱えて喜ぶのである。


◎　娼妓は愚かな者を一人一人あしらうのに対して、知恵は万人を相手に語る。

　　　4節　人々よ、我れ汝を呼ぶ、
　　　　　　我声を揚げて人の子等を呼ぶ。
　　　5節　拙(つたな)き者等よ、汝等聡明(さとり)を学べ、
　　　　　　愚かなる者よ、汝等智慧を得よ。

　知恵が喜ぶものは、真理と公義とである。ゆえに彼女はこれを万人に伝えようと思う。彼女は万人に訴え、万人を教え、万人を導こうと思う。そう思うのは、彼女が傲慢だからではない。彼女が普遍的真理を懐くからである。

殊更(ことさら)に大衆を求めるからではない。万人の通有性に訴えようと思うからである。全人類と幸福を共にしようとするのが、知恵の特有性である。


◎　知恵の道は公明である。世界的人類的である。ゆえに彼女に確信がある。人は自分のために求める時に疑い、世のために求める時に躊躇(ためら)わない。彼女は自分の主張を公表して言う。

　　　6節　汝等聞け、我は善き事を語り、
　　　　　　我が唇(くちびる)は正しき事を述ぶればなり。
　　　7節　我が口は真実を伝へ、
　　　　　　我が唇は悪しき事を憎めばなり、
　　　
　　　8節　我が口の言(ことば)は悉(ことごと)く正し、
　　　　　　其内に虚偽(いつわり)と邪曲(よこしま)とあるなし。
　　　9節　此(これ)は皆な智(さと)き者には真(まこと)とせられ、
　　　　　　知識を得る者には正しとせらる。


◎　私の言葉に誤謬はない、そしてこれを証明する者は、知者と識者であると言う。「智慧は智慧の子に義(ただ)しとせらる」(マタイ伝11章19節)とあるのはこの事である。高ぶりの言葉のように聞こえるが、そうではない理由はここにある。

真理は自証者である。真理を証明する者は真理そのものである。知恵即ち人生の実際的真理を証明する者は、これを実験的に獲得した者である。知恵は福音の真理である。

これは公明で正大、万人の良心に訴えるべき者、これを伝える時に、私の口の言葉は悉(ことごと)く正しく、その内に邪曲(よこしま)と虚偽(いつわり)とはない。そしてそれが真理であることを証明する者は、この世の世論ではない。

大学者もまたその鑑定を誤る場合が甚だ多い。知恵を義(ただ)しいとする者は、知恵の子である。十字架の福音を神の真理として認める者は、福音の子即ち信者である。ヘロデ王の配下に立っていた神学者等に認められなかった嬰児(おさなご)イエスが、老いたアンナとシメオンとによって迎えられたのと同然である。


◎　さらにまた、知恵は金銀を排して自己を提供する。

　　　10節　汝等教を受けよ、銀を受くる勿(なか)れ、
　　　　　　「精金よりも寧(むし)ろ知識を得よ。
　　　11節　それ智慧は真珠に愈(まさ)り、
　　　　　　凡(すべ)ての宝も之に比ぶるに足らず。

　今や知恵と言い知識と言えば、金銀を得るためのものである。しかし真の知識は、金銀以上である。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(12月14日)



　　　　　１３．知恵の前在ならびに人格性　箴言8章22〜31節

　　　22節　エホバ古(いにし)へ其御業(みわざ)を始め給はざりし前に
　　　　　　其御仕事(みしごと)の初めとして我を造り給へり。
　　　23節　元始(はじめ)より地の在らざりし前より、
　　　　　　永遠より我は立られたり。

　　　24節　未だ海あらざりし時に、
　　　　　　未だ大なる水の泉あらざりし時、我れ既に生れたり。
　　　25節　山未だ定められざりし前に、
　　　　　　陵(おか)未だ有らざりし前に我れ既に生れたり。
　　　26節　此は神未だ地をも野をも、
　　　　　　地の塵(ちり)の根源をも造り給はざりし前なり。

　　　27節　彼れ天を造り給ひし時、
　　　　　　海の面に穹蒼(おおぞら)を張り給ひし時、
　　　　　　
　　　28節　彼れ上に雲気(そら)を固く定め給ひし時、
　　　　　　淵(ふち)の泉を堅め給ひし時、
　　　29節　海に其限界(かぎり)を立て給ひし時、
　　　　　　地の基(もとい)を定め給ひし時、
　　　
　　　30節　我は其傍に在りて創造者となり、
　　　　　　日々に欣(よろこ)び恒に其前に楽しめり。
　　　
　　　31節　その地にて楽しめり、
　　　　　　又世の人を喜べり。


◎　以上は決して完全な翻訳ではない。しかし大体の意味を通じて間違いないと思う。言う心は、知恵は人(パーソン)として万人よりも前に造られ、地が未だ無かった時、地のチリの根源(元素？)さえも造られていなかった時に既に生まれたという事である。

実にその通りである。地はもちろんのこと、天さえも未だ成らなかった時に、知恵は神の傍らに在って、その造化の御業(みわざ)に携わり、子がその父の傍らに在って、楽しむように、彼が造られた地を楽しみ、その上に置かれた人を喜んだとの事である。


◎　箴言のこの言葉が示しているものは、第一に知恵の前在である。第二にその人格性である。

その第一について言えば、先に知恵があって、万物が成ったのであって、万物があってその中から知恵が現れたのではない。即ち知恵は進化の原因であって、その結果ではない。私たちが3章19節において読んだ通りである。

　　　エホバ智慧をもて地を定め
　　　聡明(さとり)をもて天を置(すえ)たまへり

と。そしてこれが、真(まこと)の哲学でなければならない。宇宙はどのように見ても、偶然に出来たものではない。これは、ある計画の上に、確固とした目的を以て成ったものである。そして知恵が、その基礎的計画である。

宇宙は、神の善い聖旨(みこころ)を成就するために成ったものである。その事は、単一の事を見ただけでは解らない。しかし、宇宙全体ならびにその成り行きの方向を見れば分かる。昔の人がこれをコスモスと称したのは、その故である。

これは整体である。完備している全体である。混沌に始まって完全に終わるもの、部分的には不完全であるが、全体的には完全なものである。

あたかも美術家が美術品を作るようにである。彼は確固とした意匠を握らずには制作に取り掛からない。けれどもある美(うる)わしい理想に駆られて、画布(カンバス)または大理石に対すると、彼は万難を排して、その理想を実現する。

ラファエルまたはミケランジェロは、神の小さな模型に過ぎない。けれども彼等の創作は、神の創造を代表して誤らないのである。作家があり、理想があって、作品が有るのである。神があり知恵があって、宇宙が有るのである。

ところが芸術作品を見て作家とその理想とを賞賛する人は、宇宙を見て神とその知恵とを讃美しないのである。そればかりか、宇宙は偶然の作であって、知恵は宇宙の産であると言う。甚だしい背理ではないか。

人の宇宙観がどのようなものかは、その人にとって小問題ではない。これによって彼の品性ならびに一生の方針が定まるのである。

そして古い箴言の宇宙観は、近代人の多数のそれに優(まさ)って、はるかに健全で深遠である。諺に言う、「神を信じない天文学者は狂人である」と。単に天文学者だけではない。生物学者、哲学者、文学者、法学者すべてがそうである。宇宙と人生とに神の知恵を探るのが、すべての学問の目的でなければならない。


◎　第二に学ぶべきは、知恵の人格性(パーソナリティ)である。知恵は神が万物を造る前に御生みになった者であって、知恵は神の傍らに在って創造者と成ったと言う。即ち神の場合において、知恵は作家の場合における理想であるだけでなく、造化の相談相手また共働者であったと言うのである。

言葉は単に比喩(ｱﾚｺﾞﾘｰ)として見る事が出来ない。その内に深い真理がある。有名なヨハネ伝発端の言葉にいわく、

　　　元始(はじめ)に道(ことば)あり。道は神と共に在り。道(ことば)は即ち神な
　　　り。此(この)道は神と共に在りき。万物之に由りて造らる。造られたる者に
　　　一として之に由らで造られしは無し。

　箴言の「智慧」は、ヨハネ伝の「道(ことば)」である。そして道はイエス・キリストであったと言う。驚くべき言葉である。しかし使徒たちは冷静にこの事を唱えて憚らなかった。神の知恵は人、その人はナザレのイエスと。遠大な真理である。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(12月21日)

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、大正14年5月10日)


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第28巻P258〜

(「箴言(しんげん)の研究」No.5)

　　　　　８．保証の危険　箴言6章1〜5節

◎　「我子よ、汝もし朋友の為に保証をなし、他人の為に汝の手を拍(うた)ば、汝はその言(ことば)によりて罠(わな)にかゝり、その口の言によりて囚(とら)へらるゝなり」と。また言う、「他人の為に保証(うけあい)をなす者は苦難(くるしみ)を受け、保証を嫌ふ者は平安なり」と(11章15節)。

すなわち「保証は容易にしてはならない」との事である。保証をするのは危険である。保証をしたために身と身代とを亡ぼした者は数え切れないほど多い。

ところが事実はどうかと言えば、たいていの人は容易(たやす)く保証するのである。他人の金銭借用書に裏書きするのである。これに捺印して連帯責任を誓うのである。そして彼等はこれをして、人を助け、義侠(ぎきょう)の精神を表すのであると思う。

しかしながら、保証するのは容易であるが、責任を充たすのは難しい。そして責任に当たらなければならない場合に遭遇して恥をかき、時には身を亡ぼすのである。

ゆえに知者は容易に保証しない。紹介状さえ容易に書かない。自分にその責任に当たるための十分な用意があることを認めない以上は、保証は如何なる場合においてもしないのである。


◎　これは人に対して不親切であるようであるが、決してそうではない。人は誰でも、他人の保証を受けなければ出来ないような事は、これをしないのが良い。彼は何事も、自分の信用によって為すべきである。他人の信用を借りて為すべきでない。

朋友のために保証するのは、自分の信用を以て彼の信用を補おうとするのであって、これは彼の独立を弱くし、成功を危うくする途(みち)である。そしてたいていの場合において、保証はこの悪結果に終わるのである。


◎　キリスト信者として私たちが保証を拒む理由は他にある。すなわち私たちは、私たちの未来を知らないからである。私たちは自分の事においてさえ、明日の事または明年の事を誓うことは出来ない。まして他人の事はなおさらである。

この事について明らかに私たちに教える者は、ヤコブ書4章13、14節である。

　　我等今日明日某(それがし)の邑(まち)に往き、彼処(かしこ)にて一年止まり、
　　売買して利を得んと云ふ者よ、汝等明日の事を知らず。汝等の生命(いのち)
　　は何ぞ。暫く現はれて遂(つい)に消ゆる霧也。故に汝等の言ふ事に易(か)へ
　　て此(か)く言へ。主もし許し給はば、我等活きて或(あるい)は此(この)事或
　　は彼(かの)事を為さんと。


◎　保証をするな。しかし既にした場合にはどうすべきか。行って自ら謙(へりくだ)り、ひたすら友に求め、保証を取消してもらうべきである。そのために生じる多少の損害は顧みるに及ばない。もし身を亡ぼさなければ幸いである(3、4節)。



　　　　　９．アリに学べ　箴言6章6〜11節

◎　アリは勤倹と共に勤勉を教える。「惰(なま)け者よ、蟻(あり)に往きて其為す所を観(み)て智慧を得よ」と言う。天然は最良の教師である。

今や天然科学の進歩により、私たちは天然物において、アリ以外に多くの良い教師を発見した。プリンス・クロポトキン( https://en.wikipedia.org/wiki/Peter_Kropotkin )の名著「天然界に於ける相互援助」などは、この種の教訓を豊富に供給するものである。


◎　アリに学べ、働くべき時に働いて怠るな。怠惰は愚である。罪である。怠惰の結果として、人生は全く失敗に終わるとは、ソロモンがここに教えている事である。そして人が怠ける理由を考えてみると、彼は明日があると思って、今日怠けるのである。今年為すべき事を来年に延ばして、今年遊蕩(ゆうとう)の夢を貪るのである。

しかし、これは理由のない妄想である。今日は二度来ないのである。今年は去って、再び来ないのである。歳二十にして為すべき事は、二十一歳に達して為し得ないのである。

これを学問の事を以て例証するなら、語学の習得など二十五歳を過ぎれば、完全を期することは、ほとんど不可能である。頭脳が未だ固まらない前に学ぶべき事は学ばなければならない。既に習得の時期を過ぎれば、熟達しようと思ってもできないのである。

十代に為すべき事がある。二十代に為すべき事がある。三十代、四十代、五十代、六十代すべて同じである。二十代に為すべき事を三十代にすることは出来ない。人生は多忙である。その一年一日を忽(ゆるが)せにすることは出来ない。それゆえに怠けてはならないのである。

ところが事実はどうかと言えば、「蟻は夏の中に食を備へ、収穫(とりいれ)の時に糧(かて)を斂(あつ)む」けれども、人は準備時代に準備しない。ゆえに完成時代に完成しないのである。夏に働かなければ秋に収穫はなく、冬は空乏である。ゆえに来世復活の春は来ない。


◎　この事について、私たちは聖書の教えを待つまでもない。古い東洋道徳が、よくこの事を教える。朱文公勧学文として私が青年時代に暗唱したものは、次の通りである。

　　　謂(い)ふ勿(なか)れ今日学ばずして来日有りと、
　　　謂ふ勿れ今年学ばずして来年有りと、
　　　日月逝きぬ歳我と延びず、
　　　嗚呼(ああ)老ひたり是れ誰が愆(あやまち)ぞや。

　そして人生の真面目さを十分に闡明(せんめい)するキリストの教えに接して、古い支那人の教えの意味が、いっそう深く味わわれるのである。

怠惰の悔いは今世においては十分に感じられないであろう。主の台前に立って、委ねられた財貨(ﾀﾚﾝﾄ)の使用について裁かれる時に、私たちは無意味に消費した年月が如何(いかに)身を禍(わざわい)するものであるかを覚るであろう。



　　　　　１０．邪曲(よこしま)の人　箴言6章12〜19節

　　　12節　邪曲(よこしま)なる人、悪しき人、
　　　　　　彼は虚偽(いつわり)の言を事とす。
　　　13節　眼をもて目くばせし、脚(あし)をもて知らせ
　　　　　　指をもて合図し
　　　14節　心に悪を計り
　　　　　　常に争端(あらそい)の種を播(ま)く。
　　　15節　此(これ)故に禍害(わざわい)俄(にわ)かに来り、
　　　　　　立ちどころに亡びて援助(たすけ)なし。

　　　16節　エホバの憎み給ふもの六あり
　　　　　　其心に嫌ひ給ふもの七あり。
　　　17節　驕(たか)ぶる目、虚偽(いつわり)を言ふ舌、
　　　　　　辜(つみ)なき人の血を流す手、
　　　18節　悪しき謀計(はかりごと)をめぐらす心、
　　　　　　速(すみや)かに悪に趨(はし)る足、
　　　19節　虚偽(いつわり)を述べて証(あかし)する人、
　　　　　　兄弟の内に争端を起す者
　　　　　　　　　是れなり。

◎　イエスは教えて言われた、「善き人は心の善き庫(くら)より善き物を出し、悪しき人はその悪しき庫より悪しき物を出す。それ心に充つるより口は物言ふ也」と(ルカ伝6章45節)。この事をよく教えるのが、箴言のこの数節である。


◎　「邪曲(よこしま)なる人」、「邪曲の人」と読む方が良い。原語は「ベリアルの人」とある。コリント後書6章15節に「キリストとベリアルと何の合う所かあらん」とあるその語である。

「ベリアルの人」とは、道徳的に最下級の人である。神に呪われた人、救われる希望が絶えた人である。滅亡(ほろび)に定められた人である。彼を一名「悪しき人」、あるいは「悪の人」と言う。その根本において悪い人を言う。「悪そのもの」と称してよい者である。


◎　そのような人は、在るか、または在り得るかと問う人がいる。人の性は善であると唱える者は、そのような人がいることを否定する。また神の愛を高調する信者は、「滅亡に定められた人」がいると聞いて、強く反対する。

誰がそのような人であるか、その事は分からない。しかしそのような人がいる事は確実である。私たちは自分の学説または感情によって、神の御言葉を拒んではならない。


◎　「邪曲の人、悪の人」、彼はどのような人であるか。樹(き)はその実によって、人はその行為(おこない)によって知られる。「ベリアルの人」が為す事は次の通りである。

(一)「彼は虚偽(いつわり)の言を事とす」。　「虚偽(いつわり)に歩む」と意訳することが出来る。虚偽がその生命である。彼の言葉だけでなく、全身が虚偽である。

(二)ゆえに彼は、「眼にて目くばせし、脚(あし)をもて知らせ、指を以て合図し」と言う。眼も脚も指も尽(ことごと)く虚偽の器(うつわ)として働くと言う。彼の全身が虚偽で満ちているので、その肢(えだ)は尽く虚偽の機関となって働く。

(三)悪が彼の常性であるとすれば、悪を企むのが彼の心の常態である。ゆえに彼は、至る所に「争端(あらそい)の種を播く」。神の子供が平和の子であるのに対して、ベリアルの子は、争いの子である。彼が在る所に争いは必ず醸(かも)される。


◎　邪曲(よこしま)の人は、公然とあらわに悪を行わない。心に悪を計り、眼と脚と指とを用いて、自己を隠しつつ、人の平和を乱す。

しかし、隠れた罪があらわに罰せられる時が来る。禍害(わざわい)は、にわかに、思いがけない時に来る。そして彼は、たちどころに亡びて、彼を助け起こす者はいない。

彼の滅亡は完全である。彼は倒れてまた起(た)たない。シロアリに柱の芯を食われた家のように、心は腐って形骸だけが残っている彼は、禍害(わざわい)の一撃に遭って再び起てなくなる程度に崩壊するのである。


◎　そのような人は果たしていないか。いると私は信じる。私の生涯において、私はそのような人を見た。実にここに書いてある通りの人を見た。私は彼に何か善い所は無いかと思い、探ってみた。しかし、何も善い所を見出せずに失望した。

彼は自分の姿を隠して罪を行う。彼が平和の攪乱(かくらん)者であることを発見するまでには、長い時日と多くの辛い実験を要する。

私はたびたび彼を疑ってはならないと思い、幾回も彼を信頼して、彼の誠実に接しようとした。しかしながら、全く誠実を欠乏する彼の心の門は、信頼によって開くことが出来なかった。

彼は至る所に争いの種を播いた。そして彼と絶縁した後に、平和は私の身に臨んだ。実に不思議である。しかし事実である。彼はベリアルの人である。サタンに占領された人である。

何故に彼がそのような人に成ったのか、私は知るに苦しむ。しかし事実は否めない。ベリアルの人はベリアルの人である。


◎　もし不幸にしてベリアルの人に遭遇するなら、これに勝つ途(みち)はただ一つである。即ち神の審判(さばき)を待つだけである。彼は悪を行うのに巧みで、とうてい人の力によって彼を除くことは出来ない。

「此(この)類は、祈祷と断食に非ざれば出ることなし」とイエスは言われた(マタイ伝17章21節)。祈祷は信者が悪人と戦う時の唯一の武器である。そして神が私たちに代わって戦われる時に、勝利は完全である。

「禍害俄かに来り、たちどころに亡びて援助なし」である。敢えて自分の敵が滅びることを祈るのではない。自分の場合を神に委ねて、彼の審判(さばき)を待つのである。


◎　第16節以下19節までに、神が嫌われる者を列挙している。「六つあり、七つあり」と言う。数々あり、その内最も嫌われる者は最後の者であるという意味である。

高慢な眼、偽りを言う舌等、いずれをも嫌われるが、エホバが特に嫌われるのは、「兄弟の内に争端を起す者」である。これに勝(まさ)って神が嫌われる者はない。

山上の垂訓に言う、「和平(やわらぎ)を求むる者は福(さいわ)ひなり。其人は神の子と称へらるべければ也」と。ベリアルの人は、神の子と正反対である。彼は和らぎを憎んで争いを愛する。彼がいる所では友人は離反し、兄弟は散乱する。人の平和が壊されることほど彼が喜ぶことはない。

親密な夫婦の仲を裂くことを最上の楽しみとする近代婦人がいると聞いた。ゆえに私たちは祈らざるを得ない。世にベリアルの男女がいる理由は、確かに私たちに祈りを教えるためであるに相違ない。

ゆえに私たちは恐れるに足りない。「我等が戦の器(うつわ)は、肉に属する者に非ず。営塁(とりで)を破るほど神に由りて能(ちから)あり」(コリント後書10章4節)とある通りである。ベリアルの人といえども、クリスチャンの祈りには敵することは出来ないのである。


◎　ベリアルの人、根本的悪人、生まれながらの悪人とも称するべき人、もしそのような人がいて、私たちを苦しめるなら、私たちは悪を以て悪に抗せず、善を以て悪に勝とうとする。即ち祈祷を以てこれに応戦する。そして彼が悔いて神に帰り、私と和する場合がある。その時の私の喜びは例えようがない。

けれども彼がもし悔いずに反抗を続けるなら、彼は「禍害(わざわい)俄(にわ)かに来り、立ちどころに亡びて援助(たすけ)なし」である。

「俄かに」とあるのは、「不意に」という意味である。彼が思わない時に、彼が勝利を誇りつつある時に、彼が私を無きに等しい者と見なし、その軽侮(けいぶ)、凌辱(りょうじょく)を続けつつある時に、滅亡が彼に到り、彼は倒れて私は助かるのである。

そのような訳で、無抵抗主義と称して甚だ意気地がないように見えるけれども、実はこれに勝って完全な勝利の途(みち)はないのである。人にこの忍耐と、戦いの武器がないなら、彼はクリスチャンではない。祈る、祈る、祈って神が私に代わって、私を苦しめる者を裁かれるのを待つ。

「神は昼夜祈る所の選びたる者を久しく忍ぶとも、終(つい)に救はざらんや。我れ汝等に告げん。神は速(すみや)かに(俄かに、不意に)彼等を救ひ給はん」と、イエスはそのような場合において在る信者を慰めて言われた(ルカ伝18章7、8節)。

実に有難い事である。神は活きておられて、その審判(さばき)を行われる。この世においても勧善懲悪は確実に行われる。義人は少しも失望するに及ばない。



(以下次回に続く)

全集第28巻P253〜

(「箴言(しんげん)の研究」No.4)

　　　　　６．心の防衛　

　　　凡(すべ)ての守るべき物より勝りて汝の心を守れ。そは生命(いのち)の流
　　　(ながれ)これより出ればなり。　(箴言4章23節)

◎　人生は戦争であって、半ば攻撃であって、半ば防衛である。攻防の二術に長じなければ勝利は得られない。ここは防衛について語るのである。


◎　守るべき者は種々ある。健康も守らなければならない。知力も守らなければならない。貞操も守らなければならない。人によっては財産も地位も門閥も守らなければならない。油断大敵である。

「汝が有(も)つ所の者を堅く保ちて汝の冠を人に奪はるゝこと勿(なか)れ」(黙示録3章11節)と主は私たちの誰にも告げられる。


◎　神が与えて下さったものは、何でも奪われてはならない。しかしその中でも最も大切に守るべきものは、心である。これを奪われれば、全部を奪われるのである。

心は人の本営である。作戦計画は、すべてここで講じられる。敵に本営を犯されれば、全軍は敗北したのである。今川義元の桶狭間(おけはざま)におけるのと同様、本営が敗れれば全軍が亡びたのである。


◎　事は平凡な真理であるように見える。しかし平凡であって大事である。そして国民の歴史において、桶狭間は滅多にない事であるが、個人の生涯においては、最も普通に有る事である。心を敵に奪われる事、この災難に遭わない人はどこにいるか。

自分の心を死に至るまで自分の有(もの)として保つ人、これを他人に与えないだけでなく、これを悪念に汚させない人、その人は偉人である。聖人である。しかもその人だけが、独立の人、人としての資格を有する人である。


◎　天才であって利欲にその心を奪われた人、英雄であって色欲の奴隷となった人、または名誉にその一身を滅ぼした人、……英雄天才は少ないけれども、心を守り通す人は最も少ない。ネルソン将軍の勇気胆力を以てしても、一婦人にその心を奪われて、トラファルガルの大勝は彼女に汚された。

心を守るのは最も大切である。そして最も難しい。箴言(しんげん)16章32節に言っている通りである。「己の心を治むる者は、城を攻取る者に愈(まさ)る」と。


◎　それではどのようにして自分の心を守るかと言えば、先ず第一に、罪に近づかない事である。罪は伝染的である。これに近づけば悪感化を受けざるを得ない。「罪に近づいても良い。これに陥らなければ良いのだ」とは偽りの教である。

ソロモンは言う、「邪曲(よこしま)なる者の途に入ること勿(なか)れ。悪しき者の路を歩む勿れ。之を避けよ、過ぐること勿れ。離れて去れ」と(4章14、15節)。

悪を知る必要はない。いや実に悪を知るのは危険である。社会研究と称して悪事の研究に従事して、自身が悪い者となった例は甚だ多い。この点から見て、演劇ダンス等には近寄らないのが安全である。劇場が紳士淑女の避けるべき所であることは、改心した俳優がしばしば告白している事である。

禁酒禁煙の利益もここにある。悪事の媒介者である酒を絶って、悪そのものを避けるのである。低級文学に目を触れないこともまた、一大要件である。これは読んで益のないもの、知る必要のない知識の供給物である。

今日の雑誌と新聞紙の多数は、人類日々の罪悪史として見て、差し支えない。彼等は人心の腐敗を歎(たん)じながら、腐敗促進の大機関である。


◎　悪を避けて善と親しむ。それが第二の途(みち)である。善い人があり、善い仲間があり、善い文学がある。必ずしもキリスト教に限らない。キリスト教以外にも多くの善い人と、善い物がある。この事に関し、ピリピ書4章8節におけるパウロの勧めに注意すべきである。

　　　兄弟よ、我れ之を言はん。凡(およ)そ真実(まこと)なる事、凡そ敬(うやま)
　　　ふべき事、凡そ義(ただ)しき事、凡そ愛すべき事、凡そ善き称(きこえ)あ
　　　る事、すべて如何なる徳、如何なる誉(ほまれ)にても汝等之を思ふべし。

と。ギリシャの哲人ソクラテス伝を読んでみれば、如何(いかに)熱心なキリスト者といえども、多く教えられる所があるはずである。


◎　しかしながら、心は単に悪を避け、善と親しむだけで守れるものではない。善い感化だけで心は清浄になることは出来ない。心は内に聖(きよ)い者を迎えて、聖(きよ)くなることが出来る。

聖人の書を読むだけでは足りない。自身聖人と成らなければならない。そして神に、私の心に宿っていただいてのみ、私は真(まこと)の聖人に成ることが出来る。それゆえに、聖書に言う聖霊降臨の必要があるのである。

神御自身に私の心を守っていただくのである。そうすれば私は安全である。そして神は、この事を、彼を信じる者すべてに約束された。

　　　イエス答へて曰ひ給ひけるは、若(も)し人我を愛せば、我言を守らん。且
　　　(かつ)我父は之を愛せん。我等来って彼と共に住むべし。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ヨハネ伝14章23節)

と。三位の神が私の心に臨在して下さると言う。こうして私の心の安全は、保証されるのである。

そして彼が来られる時に、私の過去の罪までが洗われ、私は新たに造られて、彼が完全であるように完全になることが出来るのである。「汝の罪は緋(ひ)の如く赤くとも雪の如く白くなり、紅(くれない)の如く赤くとも羊の毛の如くならん」(イザヤ書1章18節)という預言者の言葉が、罪に汚れた私の内において実現するのである。


◎　「そは生命の流は之より出れば也」と。人の一生は、結局その心のように成るのである。その運命は、心がどうかによって定まる。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(10月26日夜)



　　　　　７．身の清潔　箴言第5章

◎　娼妓(あそびめ)、　「娼妓(あそびめ)の口唇(くちびる)は蜜を滴(したた)らし、其口は脂(あぶら)よりも滑(なめらか)なり。然(さ)れど其終は茵陳(いんちん) (「陳」は原文では、草冠があります)(参考： http://www.sm-sun.com/family/syouyaku/syou-a/intin.htm )の如くに苦(にが)く、両刃(もろは)の剣の如くに鋭し」と。

有史以来、娼妓(あそびめ)の無かった時はない。西洋にある。東洋にある。米国にある。日本にある。娼妓によって汚されなかった国などは、この地上に一つもない。

殊に伊勢の山田、または京都の島原(東本願寺の隣)等神聖であるべき地にこれがあるのを見て、社会はその根底まで、これによって毒されていることが分かる。

エバがアダムと共に罪を犯してエデンの園を追われた時に娼妓は始まったのであると言う。あるいはそうかも知れない。人が神から離れる時にその情性が汚れて、堕落男女と成るのである。

多分キリストの再臨によってこの世が化してキリストの国に成るまで、娼妓はこの世から絶えないであろう。


◎　そして男子が娼妓にその身を汚す時に、彼は身と共に霊魂を汚すのである。パウロは言った、「人の凡て行ふ罪は身の外にあり。然(さ)れど淫を行ふ者は己が身を犯すなり」と(コリント前書6章18節)。即ち、身をその中心即ち霊魂において汚すのである。

罪はどれも恐るべきものであるが、娼妓によって犯す罪、即ち姦淫ほど恐るべき罪はない。これは単に放蕩または道楽として看過(かんか)すべきものでない、重大な罪である。これによって生命の根本が毒されるのである。

単に人類の健康状態から考えても、淫行は疾病の十分の九の原因である。直接に花柳病として現れるものに止まらず、それが原因となって種々雑多な疾病として現れるのは、人がよく知っている事である。世に娼妓が絶える時に、疾病(やまい)の十分の九は絶えるのである。

実に梅毒によって滅びた国家は多数ある。ハワイなどは、その最も悲しむべき実例である。今から150年前に、キャプテン・クックが初めてこれを発見した時には、ハワイ群島は、強健な土人40万を有する幸福な国であった。

ところが彼の探検隊が残した病毒が原因となって、100年経たない間に島民の健康状態は著しく悪化し、死亡率は激増し、終(つい)に国として独立を維持することが出来なくなり、今日見るように、米国の領土となったのである。

ハワイに宣教師を遣(おく)ってその教化を計る前に、キリスト教国は酒と梅毒とを送って、この太平洋の楽園を化して、娼妓悪徒の国としたのである。

同じ事が、シベリアにおけるロシア人によって行われたのである。ロシア人の感化によって、強健なシベリア民族であって絶滅したものが少なくないとのことである。

シベリア土人はキリスト教を称してロシア人の宗教と言い、ウォッカ(焼酎の一種)を称してロシア人の酒と言い、梅毒を称してロシア人の病と言うとのことである。ロシア人の宗教とロシア人の疾病、矛盾か皮肉か、実に戦慄(せんりつ)すべきは、淫行の害毒である。


◎　事実その通りであるから、人は誰でも淫行を避けなければならない。男子は娼妓に近づいてはならない。「汝の途(みち)を彼女より遠く離れしめよ。其家の門に近づくこと勿(なか)れ。恐らくは云々」とあるのは、適当な訓戒(いましめ)である。

パウロはこれを繰り返して言った、「汝等淫を避けよ」と。即ち淫行を避けなさい、これに近づくなとの教訓である。娼妓は危険物である。これに近づいて危険を冒すなとのことである。

これに近よってもよいが、接してはならないとか、あるいはこれに接してもよいが、これに溺(おぼ)れてはならないとか言うようなことなどは、この危険に陥らないための途ではない。

社会研究と称して遊里に入るのは、死に近づくのである。そして入って身と霊魂とを滅ぼした人は無数である。また社会の暗黒面を知る必要は、少しもない。世に吉原通なる者がいるけれども、その人は決して人生を解する者ではない。

人生は神の光明に接して解る。世の罪悪に接しても少しも解らない。自(みず)から罪悪の街(ちまた)に入って罪悪学者となる必要は少しもない。そのような者はたいていは罪悪の捕虜となって、その一生を終わるのである。


◎　淫に陥らない途(みち)は、淫を避けることにある。すなわち淫に近づかないことにある。しかしそれだけでは足りない。身を慎むだけでは身は潔(きよ)まらない。身を潔(きよ)めようと思うなら、神に身を潔めていただかなければならない。すなわち聖霊に宿っていただかなければならない。

淫行は重い罪であるだけに、また強い罪である。これに人の努力だけで抵抗するのは甚だ困難である。神に助けていただいて、完全にこれに勝つことができる。ここにコリント前書6章19節の意味が解るのである。

いわく、「汝等の身は、汝等が神より受ける汝等の衷(うち)に在る聖霊の殿(みや)にして、汝等は汝等の有(もの)に非ざる事を知らざる乎」と。自分の身を聖霊の殿(みや)としていただいて、私は完全に淫行を避けることが出来るのである。

小事に神の能力(ちから)を拝借するように見えて、甚だもったいないと思う人もいるであろうが、事は小事ではなくて大事である。娼妓(あそびめ)の背後にサタン彼自身が働いていることを知って、これと戦うに当たって大能の力に頼るのは、決して不当ではない。


◎　淫を避けるのは、生を絶つのではない。神に身を潔(きよ)められて、初めて家庭の幸福と子孫の繁栄とを計ることが出来る。邪淫流行の国では人口は減少し、男女関係が清潔な国では民は増殖する。身の清潔は人生の幸福をすべての面において楽しむために必要である。慎むべきは、愛の乱費である。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(11月2日夜、青年に)

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、12月10日)


(以下次回に続く)

全集第28巻P247〜

(「箴言(しんげん)の研究」No.3)

　　　　　４．知識と聡明と知恵　箴言第3章13〜20節

◎　知識に三段階がある。その第一が知識、第二が聡明、第三が知恵である。文字をならべただけでは、その意味は解らない。殊に訳語においてはそうである。私たちは事が何であるかを知って、その後に、その意味を文字の中に読み込まなければならない。文字は要するに表号に過ぎない。


◎　ここに言う知識とは、観察的知識である。物を見て、その実状を知る知識である。試みに雀を見れば、それがどのような鳥であるか、その大きさ、色、習慣等、単に鳥の一種として探り得た知識である。

人として見た、人に係わる知識、天然として見た、天然に係わる知識、事物の大小を問わず、他の物から離して、一物を見て得た知識、それが単なる知識であって、基礎的知識と称すべきものである。この知識が確実であればあるほど、他の知識が確実になるのである。

天然学者は、この種の学者である。ダーウィンは、その最も優秀な者であった。また個人を知るのは、社会と人類を知る前提である。伝記に精通しなければ歴史を解することは出来ない。


◎　知識の後に聡明が来る。聡明は関係的知識である。一物の他物に対する関係を知る知識である。

雀は鳥である。これに似た鳥がいる。これと異なった鳥がいる。また鳥として他の動物に対する関係がある。雀を知っただけでは雀は解らない。宇宙万物との関係を明らかにして、雀の意味が解るのである。

雀がそうである。まして人はなおさらである。自分を知っただけで自分は解らない。日本人として、アジア人として、アダムの裔(すえ)として自分を見て、自分の存在の意義が解るのである。そして自分に係わるこの種の知識が聡明である。

自分の大も小も、義務も責任も、権利も運命も、自分に係わる関係的知識、即ち聡明を得て、自分に初めて自覚するのである。


◎　知識があり、聡明があって、それから後に知恵があるのである。知恵は実際的知識である。知識の応用、これを知恵と言う。

先ず物を知り、物と物との関係を知り、それから後にその知識によって行(おこな)って、私たちは過誤(あやまち)がなくなるのである。

すべての知識の目的は、正しく行うことにある。私たちが学ぼうと思うすべての学問の目的は、私たちが神の前に正しい、人らしい生涯を送るためである。


◎　知識の三段階を現代の言葉に訳して言うならば、第一が科学であって、第二が哲学、第三が道徳である。科学のための科学ではない。哲学を通して道徳に達するための科学である。そして知恵の書である箴言(しんげん)は、当時の科学と哲学との上に築かれた道徳を教える書である。

著者ソロモンが如何(いかに)博学の人であったかは、列王記略上4章30節以下の言葉によって明らかである。

　　　ソロモンの智慧は、東方の人々の智慧とエジプトの凡(すべ)ての智慧より
　　　も大なりき。……彼箴言(しんげん)三千を説けり。又其詩歌は一千五百篇
　　　なりき。
　　　
　　　彼れ又草木の事を論じて、レバノンの香柏より墻(かき)に生(はゆ)る苔
　　　(こけ)にまで及べり。彼れ亦(また)獣と鳥と匍行動物(はうもの)と魚の事
　　　とを論じたり。

　今日で言えば、ソロモンは博物学者で、哲学者で、同時にまた倫理学者であったのである。最も健全な学者であって、私たちは誰もがならうべき者である。


◎　以上の説明を心に留めて、第3章13節以下20節までを読めば、その意味はよく解るのである。

　　　福(さいわ)ひなる哉(かな)智慧を求めて之を得し者は、
　　　智慧を己が所有とせし者は福ひなる哉(かな)。
　　　そは智慧を得るは銀を得るに愈(まさ)り、
　　　その利益は金よりも善ければなり。

　　　智慧は珊瑚(さんご)よりも貴し、
　　　之に比ぶべき宝あるなし、
　　　長寿は其の右の手に在り
　　　其の左の手に富と尊きと在り。

　　　其道は愉楽(たのしみ)の途(みち)なり、
　　　其の径(こみち)は悉(ことごと)く平康(やすき)なり。
　　　此(これ)は之を握る者には生命の樹(き)なり、
　　　之を抱いて離れざる者は福(さいわ)ひなる哉(かな)。

　　　エホバは智慧を以て地を置(す)え給へり
　　　聡明を以て天を支え給へり。
　　　其の知識に由りて水は湧出(わきい)で、
　　　雲は露を降すなり。


◎　知恵は最善の持ち物、知恵は最大の宝、知恵は最上の楽しみ、それはそうである。天地万物はエホバの知恵によって成ったものであるからである。

泉が湧き出るのも、露と雨とが降るのも、エホバの知恵による。人の知恵を以て神の知恵に応じる、それが道徳である。天然の法則と言うが、それは道徳と離れたものではない。すべての知識は、その究極において知恵即ち道徳であると。これが聖書の見方である。

果たしてそうであるか。その事を究めるのが学問の目的である。学問を非道徳とするのが近代知識の傾向である。これに反してキリスト教は、その創始(はじめ)から有神的であって道徳的である。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(10月12日夜)



　　　　　５．知恵第一　箴言第4章1〜9節の研究

◎　父と言い、子と言う。単に血肉の関係であるばかりではない。本当の父は、肉の父であると同時に霊の父でなければならない。即ち子に肉の生命を与えると共に、霊の生命を与える者でなければならない。

即ち信仰の伝達者でなければならない。そしてヘブライ人の間に在っては、それが事実であった。ヘブライ人と同種族であるアラビア人の間に在っては、今もなおそうである。家長は父であり、祭司であり、教師であり、預言者である。アブラハム、イサク、ヤコブの事跡が、よくこの事を語る。

子は父と思想信仰を異にしても差し支えないとは、西洋思想であって、また近代思想である。それが果たして真理であるかは、未だ証明されていない問題である。

敢えて父のために言わず、子のために言う。子は果たして肉体以外の事において、父から何物をも授かる必要はないか。もしそうだとすれば、子の不幸はこの上ない。

「我父我を教へたれば、我れ教を汝に授く」と。知恵は伝統的である。人生の経験は、これを繰り返す必要はない。また繰り返すことは出来ない。父祖の経験は知恵としてこれを受け継ぎ、自分はその上に立って、新方面に向かって発展すべきである。

その事それ自身が、大きな知恵である。善も悪も自分が新たに実験するのでなければ認めないと言うのは、自由と称するよりもむしろ愚である。近代人は、自(みず)から善悪の樹(き)の価値を定めようと思って、大きな危険を冒しつつある。そして彼らの多数がその評価を誤って、身を滅ぼし、霊(たましい)を失った。


◎　「知恵は第一のものなり」。　道、信仰、人類の実験によって証明された神の啓示(しめし)、即ちここに言う知恵である。これが第一であるとソロモンは言う。

親が子に伝えるべき第一の宝はこれ、子が親から求めるべき第一の資産はこれ、知恵に比べれば、この世のすべての富も貴尊(とうとき)も、学問も才能も数えるに足りない。知恵あっての富、知恵あっての権能(ちから)である。

国も人も知恵がなければ、すべて他のものが有っても、永くは保たない。知恵は富と貴尊とを生むが、富と貴尊とは、知恵の代用をしない。財産と学問とは無くてもよい。しかし知恵はなければならない。


◎　知恵を福音の信仰と解して、その至大な価値を近世史の多くの事実によって例証することが出来る。スペインは一時は富で溢れたが、知恵に欠けたので今日の衰退を来した。ドイツは学術で世界の覇者となったが、知恵を失って今日の屈辱を招き、今日の困難を来した。

今日の日本もまた神を知る知識を養わなかった結果として、その他の事においては優秀な国であるけれども、すべての事において行き詰まりつつある。

国がそうであり、人もまたそうである。人の成功は、その信仰による。大成功者は、すべて信仰の人である。

主イエス・キリストがその最大の実例である。彼に学問はなく、財産はなく、有ったものは神を信じる信仰であった。「誰か能(よ)く世に勝たん。我等をして世に勝たしむる者は、我等が信なり」である(ヨハネ第一書5章)。

若(も)し世に本当の意味においてのキリスト教文明なるものがあるとすれば、それは信仰を以てする世の征服である。武力または知能を以てする征服は、浅い暫時的な征服に過ぎない。


◎　もちろんそのような人世の見方は、この世の人に嘲られる。知恵の真価は知恵の人にだけ認められる。「知恵は知恵の子に義(ただし)とせらる」(マタイ伝11章19節)とイエスは言われた。

小利口な政治家に尋ねずに、深く人生を味わった人に問うならば、彼らはいずれもソロモンのこの言葉が間違っていないことを証するであろう。「知恵は第一である。何を得なくても知恵を得よ。すべて君が得た物を捧げても、知恵を得よ」と。

マタイ伝13章44節以下におけるイエスの言葉が、ソロモンのこの言葉の最善の注解である。

　　　天国は畑に蔵(かく)れたる宝の如し。人、看出(みいだ)さば之を秘(かく)
　　　し、喜び帰り、其所有(もちもの)を尽(ことごと)く売りて其畑を買ふな
　　　り。天国は又好(よ)き真珠を求めんとする商人(あきうど)の如し。一の値
　　　高き真珠を看出さば、其の所有(もちもの)を尽く売りて之を買ふなり。


　知恵は何故にそれほど貴いのか、それは人生の実験によって知られる。

　　　智慧を棄る勿(なか)れ、彼女は汝を守らん、
　　　彼女を愛せよ、彼女は汝を保たん、
　　　彼女を尊べ、彼女は汝を高く揚げん、
　　　若(も)し彼女を懐かば、彼女は汝を栄えしめん、
　　　彼女は美(うる)はしき花の冠を汝の首(こうべ)に置かん、
　　　栄(さかえ)の冠冕(かんむり)を汝に与へん。

　言葉は至って平凡であるようであるが、その意味は深長である。即ちその意味は、この世の安全または成功を以て尽きない。

事は永遠に係わる問題である。知恵を単に知恵として解せず、人生の実験から得た有効的知識として取らずに、最高の知恵即ちイエス・キリストに在って神を識(し)る、活ける真の知識と解して、天上天下これに優(まさ)って貴いものはない。その意味において知恵第一である。

諸君は何を捨ててもこれを得たいと思うか。これは商売の暇(ひま)または勉強の合間に得ようとしても得られるものではない。すべての代価を払って求めるべきものである。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(10月19日夜)

(以下次回に続く)

全集第28巻P242〜

(「箴言(しんげん)の研究」No.2)

　　　　　２．知識と聡明の獲得　箴言第2章の研究

◎　貴いものは、エホバを畏れる暁得(さとり)、神を知る知識である。しかしこれは、欲(この)んで得られるものではない。一生懸命に求めて与えられるものである。ゆえに言う、「若(も)し知識を呼求め、聡明(さとり)を得んと汝の声を揚げ、銀の如くこれを探り、秘(かく)れたる宝の如く之を尋ねなば」と(3、4節)。

真理を学ぼうとすれば熱心が要(い)る。毎日京都から叡山へ通った仏教信者がいる。今から300年前に、伊藤仁斎に学ぼうとして津軽、秋田から京都堀川の彼の陋屋(ろうおく)を訪れた昔の日本人がいた。ソロモンの知恵を学ぼうとして、シバの女王ははるばるアビシニヤからエルサレムまで行った。

容易(たやす)く得たものは、容易く失う。今日のキリスト信者に背教者が多いのは、今やキリスト教を学ぶのが、あまりに容易いからである。一生懸命になって、高価を払って欲しい。そうすれば決して棄てない。


◎　知識と聡明は、人が発見するのではない。神から与えられるのである。「エホバは智慧を与へ給ふ……彼は義(ただ)しき人の為に聡明(さとり)を貯へ、直く歩む者の盾(たて)となる」とある(6、7節)。

真理を得るのに研究だけでは足りない。祈祷が要る。大学者の多数が敬虔な信者であった理由はここにある。ニュートン、ケルビン卿、デビッド・ブリュスター( https://en.wikipedia.org/wiki/David_Brewster )、パスカル、ルイ・アガシ等は研究に従事する前に、祈祷に従事した者である。

世は彼等の発見を称揚するが、彼等自身は神の啓示を感謝した。まことに、全て大発見は上からの啓示(しめし)であった。発見を誇る学者などは、学者と称するに足りない。


◎　単に知識ばかりではない。公義、公平、正直と称せられる道義もまた、神の賜物である。「そは(神)公平の途(みち)を保ち、その聖徒の途筋(みちすじ)を守り給へばなり」とある通りである(8節)。

私たちは信仰だけでなく、普通道徳まで神に与えられ、守っていただかねばならない。普通道徳と称するが、それは決して簡易道徳ではない。公義、公平、正直を守るのは、何と難しいことか。ここに義人もまた謙遜でなくてはならない理由がある。


◎　「謹慎(つつしみ)汝を守り、聡明(さとり)汝を保ちて云々」とある(11節)。私たちが道徳を使う時には、道徳は弱くなる。道徳が私たちを支配して、私たちがそれに守られ導かれれば、私たちの道徳は強くなるのである。

「謹慎(つつしみ)汝を守り」と言う。「謹慎の霊汝を守り」という事であろう。謹慎を擬人化したところに言葉の強みがある。謹慎と聡明があなたを守って、「悪しき途(みち)より汝を救ひ、虚偽(いつわり)を語る者より汝を拯(たす)けん」と言う(12節)。

自分の知恵と能力だけで悪と虚偽から免れることは出来ない。聖霊の能力が必要である。「我等を試誘(こころみ)に会はせず反(かえ)って悪より救出(たすけだ)し給へ」である。

自分で立派に悪に勝ってみせると傲慢に語った者はすべてみごとに、これに負けたのである。


◎　「彼等は直き途(みち)を離れて幽暗(くら)き路を歩み」とある。「彼等」はもちろん、エホバに頼らずに自分に頼む者である。傲慢にも種々あるが、最も拙(つたな)いのは道徳的傲慢である。人は如何なる人でも、自分は立っていると思う時に、倒れるのである。


◎　「聡明(さとり)はまた汝を妓女(あそびめ)より救ひ、言をもて諂(へつら)ふ婦(おんな)より救はん」と言う(16節)。妓女は必ずしも芸娼妓に限らない。すべての不真面目な婦(おんな)は妓女である。

人生を遊楽の場所と心得、多く遊び楽しんで一生を送ろうと思う婦は、すべて妓女である。そしてそのような婦は何と多いことか。虚栄の婦と称する者などは、すべてこれである。ダンスに紳士との交際を求めて夜を更(ふ)かす者はすべてこれである。

人目を引くような服装をして得意になっている者、天然の美よりも人工の美を愛する者、実質よりも外形を尊ぶ婦、彼等はすべて妓婦または遊女である。

そしてエホバを畏れる聡明(さとり)は、人をこれ等の婦から救うと言う。実に小さいように見えるが小さくはない。何人もの男子が、この種の婦によって、その身を滅ぼしたことか。数えつくすことが出来ない。義貞、秀吉、ネルソン、みなこの災害(わざわい)にかかった者である。

クレオパトラは妓女の女王となった者であって、シーザーも一時はその捕虜となり、アントニーは終(つい)に彼女により亡ぼされた。

人世実は妓女(あそびめ)ほど恐ろしい者はない。そしてエホバを畏れる聡明だけが、これに勝つことが出来ると言う。まことにその通りである。 Beautiful is that beautiful does. (美を為す者、是れ美人なり)と言う。そして聡明(さとり)は、行為(おこない)の美に眼を注いで、形の美に誘われない。

神に導かれる幸福は多いが、その最大のものは、妓女に欺かれないことである。今や日本の社会に妓女は到る所にいる。有島武郎などは、神を捨てた結果として、妓女に誘われて滅ぼされたに過ぎない。


◎　妓女！　彼女は言葉によって諂(へつら)う婦、若い時の侶(とも)(夫)を棄て、その神に契約したことを忘れ、その家は死に下り、その途(みち)は陰府(よみ)に趣(おもむ)くと言う(16〜18節)。まことに文字通りに事実である。日本の今日に幾多の実例を見る。


◎　彼女の反対は、「賢(かしこ)き女」である。これを讃えたものが、同じ箴言(しんげん)31章10節から31節までである。それを読んでみるべきである。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(6月8日夜青年に語ったもの)

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、8月10日)



　　　　　３．長命と名誉と富貴　箴言第3章1〜10節

◎　長命の途(みち)は、エホバの法(のり)を忘れず、心にその誡命(いましめ)を守ることにあると言う(1、2節)。一見して俗世界の教訓であるかのように見える。しかしそうでない。

第一に、長命そのものが大きな恩恵である。十戒第五条に言う、「汝の父と母とを敬へ。是は汝の神エホバの、汝に賜ふ所の地に、汝の生命の長からん為なり」と(出エジプト記20章12節)。

長命の目的は、長く地上の生命を楽しむためではない。長い生涯の経験を以て、神と人とに仕えるためである。衛生の目的は、ここになければならない。そして長命術の第一は、エホバの法(のり)に従い、その戒命を守ることにある。

そして大体において、これは人類の実験によって証明された事実である。養生法は数多あるけれども、神を畏れるに勝るものはない。

ユダヤ人が、今日でも長命で有名なこと、欧米諸国において医師、法律家、牧師の三階級の内で、最も長命なのは牧師階級であることは、よく知れ渡った事実である。

私などは、学校時代においては、同級生中第一番に墓に下るべき者と認められていたが、今日なお健康を保ち、かつ意気の若いことにおいては、同級生中第一であることは、全く自分の選んだ事業が、エホバの法(のり)とその誡命(いましめ)との研究伝播によるのであると信じる。

もちろん信仰を守る結果として、生命を棄て、または縮めざるを得ない場合があるのは言うまでもない。しかしながら、それとこれとは全く別の問題である。


◎　長命がそうであるように、名誉もまたそうである。「さらば汝、神と人との前に恩寵(めぐみ)と好名(ほまれ)とを得べし」とある(4節)。名誉に悪いものと善いものとがある。讃美歌に言う「此(この)世の君等の花の冠(かむり)」は、決して慕わしいものではない。政府が授ける位階勲章には、多くの疑わしいものがある。

しかしながら、人が授ける名誉のほかに、神が授けて下さる名誉がある。これは天下の何者も奪い去ることの出来ない名誉であって、慕うべきもの、尊ぶべきものである。

イエス御自身にこの名誉が伴った。ルカ伝2章52節に記して言う、「イエス智慧も齢(よわい)もいや増(まさ)り、神と人とに益々愛せられたり」と。

義(ただ)しい途(みち)を歩めば、神に愛されるのはもちろん、終(つい)に人にも敬われる。罪のこの世も終には義人を敬わざるを得ない。その名誉は、慕うべき名誉である。

多くのクリスチャンが、たとえ現代には認められなくても、後世必ず自分を義とする者がいることを信じて死に就いた。クロムウェルもその一人であった。名誉と言えば一概にこれを排斥するのは、大きな間違いである。

札幌のクラーク先生が、彼の愛する学生と別れるに当たって発した一語は有名である。いわく、Boys be ambitious! 青年よ大なる野心を懐くべしと。

名誉を得ようと思わず、また名誉を傷つけられても憤りを発しないで、そのようなことは非キリスト的行為だと信じる今日幾多のキリスト教青年は、未だ神が嘉(よみ)される高貴な生涯がどのようなものかを知らない者である。


◎　第5節。「汝心を尽してエホバに倚頼(よりたの)め。自己の聡明(さとり)に倚ること勿(なか)れ」。第7節、「自(みず)から看(み)て聡明(さとし)とする勿(なか)れ」。自分と自分の判断に依り頼むな。自分を標準として万事を断定するなとの誡命(いましめ)である。

自己過信は、青年が陥り易い罪である。殊に近代人特有の罪である。そして罪であると同時に、大きな危険である。これに反して、「汝すべての途(みち)にてエホバを認めよ」である。エホバとその法(のり)を離れて何事をも判断するなとの教である。

普通、親孝行が孝子の処世上大きな利益であることは、よく知れ渡った事実である。まして万事においてエホバの実在を認め、その聖旨(みこころ)に従おうと努めるのであればなおさらである。

これは信仰の実益を教えた言葉である。そして信仰は、直接に利益はないが、間接には非常にある。単独で事を行うのではない。神に諮(はか)って(祈って)事をなすのである。そこに信者の強みと安全とがあるのである。


◎　「汝の貨財(たから)と汝がすべての産物(なりいでもの)の初生(ういなり)をもてエホバを崇めよ。さらば倉庫(くら)は充ちて余り、汝の酒槽(さかぶね)は新しき酒にて溢れん」とある(9、10節)

いかにも利己主義の信仰奨励の言葉であるように聞こえる。しかし、これまた人生の事実である。エホバに所有の最良のものを献(ささ)げれば、エホバもまた、その最善のものを以て報いて下さると。

このような教訓は、考えて解ることではない。行(おこな)ってみて判明することである。長命、名誉と同じである。確実な富もまた、エホバの賜物である。信仰の生んだ富だけが、永久不朽の富である。

大実業家は、大政治家と同じく、たいていは大信仰家である。欧州最大のロスチャイルド家の富は、モーセ律の厳守によって成ったものであるとは、その首長の宣言したところである。

我が国においても三井、住友等の起源を尋ねてみれば、その内に深い道徳的理由を発見するのである。

確か三井中興の祖先であったと思う、その言葉にいわく、「一に人物、二に場所、三に資本」と。事業成功の要素は、「一に人物」である。神と人類とに仕えようと思う心なしには、確実な富をなすことは出来ない。

ここに至って実業も伝道もその根本の精神において、異ならないことが分かる。アダム・スミスの「富国論」は、倫理哲学の一編として著(あらわ)されたものであることを忘れてはならない。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(6月15日夜、青年のために述べたもの)



(以下次回に続く)

全集第28巻P238〜

　　　　　　箴言(しんげん)の研究
　　　　　　　　　　　　　　　　大正13年(1924年)6月10日〜大正14年5月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」287−−298号

　　　　　１．第1章7〜19節

　　　内村生は言う、これは私が5月第3日曜日の夕に青年諸氏に語ったものを、
　　　その中の一人の横山喜之君が、私のために筆記してくれたものである。


　前回は「エホバを畏るるは智識の本(もと)なり」について語った。これは実に驚くべき言葉である。人の多くは考える、エホバを畏れるのは信仰の本であると。けれどもそれだけでは足りない。エホバを畏れるようになって、人は初めて宇宙万物の統一ならびにその相互関係を悟るのである。

散漫な知識は、真の知識としての価値のないものであって、知識相互の関係統一があってこそ、知識は生きてくる。そしてまた、人はエホバを畏れる心を抱かせられるに至って、初めて謙遜になるのである。

高ぶる人に真の学者はいない。自分は知っていると思う人ほど実は無知な人はいない。私の生涯において知った最大の学者の中には、そのような人はいなかった。

philosopher とは、いわゆる哲学者ではない。知ることを愛する人、それが真のphilosopher
である。これは大切な事である。諸君の注意を促したい。

英国の大政治家グラッドストンが齢70歳に達した時に、原語でイプセンを読もうとして、ノルウェー語の研究を始めたと言う。日本にこんな人がいるか。単なる知識欲ではない。信仰上の深い所から来ているのである。


　次に「愚なる者は智慧(ちえ)と訓晦(おしえ)とを軽んず」。　これは上半節に対するもので、両者相まって一句を成す。したがってその間に意味の連絡がある。

箴言(しんげん)の中に「愚なる者」という言葉が多く使われている。そして同じく愚かな者と訳すが、その言語は必ずしも同一ではない。ここでは evil(エヴィール、英語のイーヴルではない)という語が用いられている。肉つきよく、馬鹿太りにドシッとして理解のない人、英語の stupid に相当する言葉である。

ゆえに人はエホバを畏れて知識を得、したがって知恵と訓戒とを重んじるようになるのに反し、愚かな者はそれを軽んじる結果、無知無識の人と成ってしまう。


　次にこの語を一般的に解し得るが、また特別の意味において解することが出来る。一般的には、人から教えられようとせず、自ら進んで知識を得ようともせずに甘んじている人の愚を言っているが、特にまたこれを、神に教えられようとしない者の愚と解することが出来る。

そして、後に学ぶように、神はいろいろな訓諭(さとし)と啓示(しめし)とを人に向かって与えて下さる。神の訓諭と啓示とを受け入れられない者、それは最大の馬鹿者である。具体的に言えば、神の言葉である「聖書」が示す訓戒(おしえ)と訓諭(さとし)とを軽んじる者こそ愚者である。

人の価値は、その人が、神が示して下さる知恵と訓戒とを、如何(いかに)受け入れるかによって決する。どれほど学問に深くても、博士であっても、哲学者であっても、聖書を捨てて顧みないならば、それは人生における最も重要な一事を軽んじる愚かな人と言わなければならない。

そして我々多少とも光明を認めた者には、彼等が誠に愚かな者であることが解る。人生における実験を通して、初めて解することが出来る事実である。


　次に私たちを戒める深い意味のある一句が待つ。すなわち「我が子よ、汝の父の教をきけ。汝の母の法(おきて)を棄(すつ)ることなかれ。これ汝の首(こうべ)の美(うる)はしき冠となり、汝の頸の装飾とならん」である。

紀元前千年の当時には、書物というものは無かった。すべては oral tradition (口碑)であった。殊に今日知識を授ける学校の教師なるものは全く無く、その位置に立つ者は、実に父母であった。アラビア人は今もそうだと聞く。

おそらくイエスも、旧約聖書の多くを、その父母から教えられたことであろう。人生最大のもの、特に神に対する信仰の心、これは実に父母から来るので、これだけは書物も学校も与えることは出来ない。

米国の大統領がその職に就く時は、多くの場合先ず群衆の目前において誓約をするが、その時は常に自分の老母の聖書に接吻(キス)すると言う。何という impressive ceremonial (印象的な儀式)であろう！

ある年の夏、その老父の家に在って、共に百姓生活をしていた現米国大統領クーリッジ氏の許(もと)に「ハーディング死去、後任者は貴下である」という電報が達した。日の涼しい頃、畑にいた彼の父は、彼を伴って家に入り、多年読み古した自分の聖書を手に取り、その上に手を置いて言った、「汝の父の聖書ここに在り。その上に汝の手を置いて誓ふべし」と。

こうしてこの偉大でかつ敬虔な父子は、静かなバーモント州の田園の夕べに、祈りを共にしたのである。これまた実に荘厳で厳粛な劇的場面(ﾄﾞﾗﾏﾃｨｯｸｼｰﾝ)ではないか。これがあってこそ、大国の運命を一任し得るのである。

この世における最大幸福は、キリスト者の父母を持つことである。―――会員中にそのような幸福者が四五名いた。


　信者の父母は誠に尊い。子たる者は全く従わなければならない。しかし程度の差はあれ、尊いことにおいては、不信者の父母でも何等の変化(かわり)はない。

私の父は、私より後に信仰に入ったけれども、私に最も大切な訓戒(おしえ)を与えてくれたのは、実に私の父であった。即ち武士(さむらい)として踏むべき道、―――武士道を。

親ほど真実を子に語る者はない。父は現世において子に対する神の代表者である。「汝の神エホバの汝に命じ給ふごとく、汝の父母(ちちはは)を敬へ」。いわゆる「新人」であると自ら任じる近代人、その父母を古い、頑固だと言って軽んじて顧みず、嘲って辱める彼等人の子よ。彼等をそれほどに邪悪に至らしめた責めは、そもそも誰の上にあるか。

慨嘆すべきは、新聞紙上の広告記事である。どうしてそれほどまでに狂ったのであるか。彼等は言う、道徳とは何か。適当に自己の欲望を満たすために作られた、他人との約束ではないか。宇宙が存在するのは自己のためである。天地の主は我なりと。こうして彼等は自(みず)から人生最善の知恵から、永久に縁を絶ってしまうのである。

父母から離れて人の子は、決して立ち得ない。殊に人生の根本問題においてそうである。これは誤りのない事実である。「我が子よ、汝の父の教をきけ。汝の母の法(おきて)を棄(すつ)ることなかれ」こう言って、私たちはソロモンの口から論語を聞かされる。そしてこれがキリスト教である。キリスト教に忠孝なしと言った者は誰であるか。


　エホバを畏れるのは知識の本であると教えたソロモンは、父の教を聞け、母の法(おきて)を棄てるな、これもまた知識の本であるとは語らなかった。即ち第9節にある通りである。「これ汝の首(こうべ)の美(うる)はしき冠となり、汝の頸(くび)の装飾(かざり)とならん」と。

エホバを畏れ、父と母とに従うことが、知識において貢献することはたとえ僅少であるとしても、その事がその人の生涯をどれほど飾るか分からない。偉い学者たちが、その父母に従順の徳を以て仕えることほど美(うる)わしい事があろうか。

たびたび話したジョン・アダムスの話をここにまた繰り返そう。米国第6代大統領ジョン・クインシー・アダムス氏が、大統領の職を退いて後、代議士をしていた頃の事である。当時の代議士は今と異なり、特に日本のそれと異なり、すこぶる質素であった。

ある時彼は、数人の同僚と同じ旅館の同じ部屋に宿泊することになった。夜、寝床に就こうとして彼が跪(ひざまず)いてベッドの上に頭をのせて、声高らかに祈ったのは、「主の祈り」であった。

傍らにいた同僚はあるいは驚き、あるいは笑ったが、彼は言った、「これは私の母の祈りである。私が幼い頃より一日も欠かさずに私と共に祈ってくれた私の母の祈りである。私はこの年に至るまで、どうしてもこう祈らざるを得ない」と。

そう語って微笑む彼の首(こうべ)に、私は輝く金の冠を見ざるを得ない。すべての知識と知恵との上にこの心があって、その人を真に飾るのである。世には飾りなどは無くても良いと言う人がいるが、立派な学者や博士であって、この点において耐え難いほど醜い人がいる。

一人の人が「その父の教を聞き、母の法(おきて)に従って」立つ時、それは誰が見ても美(うる)わしい人生の飾りである。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、6月10日)

(以下次回に続く)

全集第28巻P235〜

　　　　　　　　　不死の生命について
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正13年(1924年)6月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」287号

◎　もし不死の生命が有るとすれば、それは有るから有るのであって、有って欲しいから有るのではない。真理は欲を離れて求めなければ得られない。

死にたくないので死後に生命が有るというのであると言うなら、この問題は初めから問題とするに足りないのである。

不死の生命は、必ずしも有って欲しいものではない。煩悩は生命に伴うものである。ゆえに煩悩を絶ちたいと思うなら、生命を絶つのが一番である。

私たちは睡眠がどれほど善いものであるか知っている。そして死は、これを永遠の睡眠と見るなら、甚だ慕わしいものである。世に自殺者が多いのは、この事を証明する。

もし人類多数の欲望から言うならば、不死の生命は決して望ましいものではない。私を永久に私の墓の中で眠らせて欲しいとは多数の祈願(ねがい)である。

この事を最も強く言ったものは、ヨブ記3章20節以下である。いわく、「如何(いか)なれば艱難(なやみ)に居る者に光を賜ひ、心苦しむ者に生命(いのち)を賜ひしや。斯(かか)る者は死を望むなれども来らず。之を求むるは蔵(かく)れたる宝を掘るよりも甚だし。若(も)し墳墓(はか)を尋ねて獲(え)ば、大に喜び楽しむなり」と。

そしてヨブと祈願(ねがい)を共にする者は、世に幾万人いるかも分からないほど多い。ゆえに若(も)し欲が問題を決めるならば、不死の生命は有ると言うよりも、むしろ無いと決められるであろう。


◎　死後生命の存在を実験的に証明することが出来るとは、今や多くの学者が唱えている事である。その中で最も有名なのは、サー・オリバー・ロッジ( https://en.wikipedia.org/wiki/Oliver_Lodge )である。

彼ならびに彼の同志は、これは既に科学的事実であると称している。注意深い哲学的神学者Ｗ．Ｌ．ウォーカー( http://www.amazon.co.jp/Spirit-Incarnation-Scripture-Science-Practical/dp/1113471328/ref=sr_1_1?s=english-books&ie=UTF8&qid=1464397178&sr=1-1&keywords=William+Lowe+Walker )氏でさえ、彼は確かに死んだ彼の妻と交通を有(も)ったと唱えている。

いわゆる心霊研究(ｻｲｷｶﾙ･ﾘｻｰﾁ)は、今や一笑に付すべき研究ではない。これに多くの謹聴すべき深い真理と固い事実とがある。問題はただ、私の信仰をその上に築き得るかどうかである。


◎　しかしながら、キリスト者の立場から見て、死後生命の有無は至って小さな問題である。私たちが今日享有するこの生命が死後に継続するかどうかに、キリスト者は意に留めないのである。

彼はキリストと共に十字架に釘(つ)けられた者であって、この生命に対しては、既に死んだ者である。彼は新しい生命を求める者であって、旧い生命の延長を願う者でない。

彼が求めるものは、生命以上の生命である。即ち永生、窮(かぎ)りない生命である。新約聖書のいわゆるZoe aioonios (ゾーエー　アイオーニオス)はこれである。これを永生と訳するが、それは永く続く生命を言うのではない。時間に関係ない生命を言うのである。

即ちキリストに在って現れた超時間的生命であって、時間的生命とは別種別類の生命である。時間を超越した生命であるので無窮であると言うのである。

しかも信者は特にそれが永いことを喜ばないのである。永世とは神の生命であって、信者はその聖(きよ)さを貴ぶのである。彼は新生または神生を求めるのであって、必ずしも永生を求めるのでない。

西洋の諺(ことわざ)に「欧州の一年はカセー(支那)の百年に優る」というものがある。新生命の一年は、旧生命の百年に優る。朝(あした)に道を聞いて夕(ゆうべ)に死すとも可なり。たとえ一瞬間であっても、キリストの生命を身に宿せば、私は永久に消え去っても良いのである。

私たちは永いことを願うのではない。聖(きよ)いことを求める。そして神はキリストによって、御自身に来る者に、この生命を与えて下さるのである。


◎　そしてこの生命は、神の生命であるので、死なないのである。不死の理由はそこに在るのである。「我れ生(いく)れば汝等も生くべし」と主は言われた。

神の生命を与えられて、人は神と共に生きるに至る。即ち永久に生きるに至るのである。そしてこれは、空望ではない。空論ではない。キリスト者の実験である。

イエスは言われた、「我言(ことば)を聞き我を遣(つかわ)しゝ者を信ずる者は永生を有す。且つ審判(さばき)に至らず。死より生に遷(うつ)れり」と。

使徒ヨハネは言った、「我等兄弟を愛するに因(よ)り既に死を出て生に入りしことを自から識(し)る」と。

人の生命は神の生命に比べて死である。死後生命問題とキリスト教生命問題とは、全然別問題である。


◎　キリスト教の永生を学問の立場から説明することは、出来なくはない。生命は機械力の上に新たに加えられた能力である。生命はどのようにしても、これを機械力として説明することは出来ない。生命と機械力は、全くその根本を異にする。

この事を最も力強く論じる者は、ハンス・ドライシュ( https://en.wikipedia.org/wiki/Hans_Driesch )の生命哲学(ﾊﾞｲﾀﾘｽﾞﾑ)である。

そして生命に低いのと高いのとがある。哺乳動物の生命は、確かに昆虫類や軟体動物のそれよりも高い。そして生物進化の問題は別として、人類が今日享有する生命以上の生命が無いとは、何人も断定することは出来ない。

猿類の生命の上に人類の生命があるように、人類の生命の上にさらにそれ以上の生命があるとは、誠にありそうな事である。そしてキリストを以て人類に臨んだ生命が、その生命ではあるまいか。

彼がその弟子について「我が来るは羊をして生命を得、且つ豊に之を得しめん為なり」と言われたのは、この事を言うのであると思う(ヨハネ伝10章10節)。

そしてこの生命が永遠性を帯びるのである。脆(もろ)い瞬間的な生命が、キリスト者の生命に達して、強い永遠的な生命と化したと言うことが出来る。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第28巻P233〜

　　　　　　　　　米国人の排斥を歓迎する
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正13年(1924年)6月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」287号

◎　今回の米国の日本人排斥は、最も歎(たん)ずべき事である。これによって国際的道徳は地を払うに至り、国は自国の利益のために、友国に対してさえも、何を為してもよくなるに至るのである。

こうして70年かかって築き上げられた日米両国の友誼(ゆうぎ)は一朝にして破壊されて、今から後、太平洋岸の二大大国は、敵国とまでは行かなくても、他人国となってしまうであろう。


◎　しかしながら、これは出来た事であって、神が許された事であると信じる他はない。そして闇を転じて朝となされる神は、この暗黒状態の中から、大きな光明を招来されると信じる。

政治経済の事は措(お)いて問わないとして、単に信仰の一事から観ても、米国から疎遠になることは、日本にとって決して悪い事ではない。

元々米国人は、決して信仰の民ではない。彼らの信仰なるものは、この世の欲心をまじえた不純極まるものであって、その点において私たち日本人は、はるかに彼ら以上に神に恵まれた者である。

私がしばしば本誌において論じたように、信仰の事において米国人に教えられるのは、政治の事について小児に教えられるのと同じである。日本人は米国人の宣教を受けて、どれほど害毒を受けたか、測り知ることが出来ないのである。

米国宣教師によって日本人固有の家庭は破壊され、信仰は俗化され、伝道までが商売の一種と化したのである。

米国人は、生来の俗人である。彼等は地の人であって、為すこと思うこと尽(ことごと)く地的である。純理想主義の一種である日本の武士道などは、彼等が最も解し難いとするものである。

そのような者を私たちの信仰の教師と仰げば、私たちは自(みず)から選んで、滅亡の途に就くのである。今や彼等に排斥されて、私たちは自己に覚めることが出来て、この上なく幸福である。

あえて米国人を敵とせよと言うのではない。彼等の中に真(まこと)の義人・善人が在ったことを私たちは認める。しかしながら、国民としての米国人は、私たちの益友ではない。

今から後、私たちは彼等に依らずに、アジア人として現れた神の子ナザレのイエスの直接の御導きに与るであろう。


◎　実(まこと)にキリスト教は、もともとアジアに起こった宗教であって、東洋教である。イエス御自身が東洋人であり、彼の教えが東洋流である。それにも関わらず、この教えを西洋人、しかもその内で最も非信仰的な米国人からこれを教えられてきたことは、変則この上なしである。

今や神の賢い御摂理によって、米国人から離れるに至って、私たちはますますキリストの奥義に入ろうとしている。言い尽くせない感謝である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第28巻P231〜

　　　　　EXCLUSION AGAIN.　再び米国の排斥について
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正13年(1924年)6月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」287号

　　　　　 EXCLUSION AGAIN.

Excluded from America, but not excluded from the grace of God! Yea, excluded from America that we may be included in pure, unmixed, unamericanized love of God! How extremely thankful!

Excluded from America’s shallow democracy, low materialism, and pseudo-Christianities of all sorts, we are truly gainers in this exclusion.

The Light of the Sun, the Light of the Gospel, God, Truth, the indigenous Oriental piety, are still ours, and more so by this exclusion.


Excluded from America, but not from all America! Excluded from its soil, its unenviable citizenship, and its liberties of doubtful characters, but not excluded from its true Christian hearts!

God hath not forsaken America to the extent of utter godlessness. Excluded from America, we include her in our prayers and loving remembrances.



　　　　　再び米国の排斥について

◎　米国から排斥された。しかし神の恩恵から排斥されたのではない。まことにそうである。米国から排斥されたのは、神の清く、純粋な、米国化されない愛に懐かれるためである。まことに感謝の至りである。

米国の浅薄な民主主義、下劣な唯物論、多種多様な偽りのキリスト教から離れるためであって、私たちはこの排斥によって得るものは多大である。

太陽の光と、福音の光と、神と真理と、東洋人固有の敬神の念とはなお依然として私たちの有(もの)である。そして英国の排斥に遭っていっそう確実に私たちの有(もの)となろうとしている。


◎　米国から排斥された。しかしながら米国全部から排斥されたのではない。その土地から、その羨ましくない市民権から、その疑わしい性質の自由から排斥された。けれどもその内に存する真のクリスチャンの愛心から排斥されたのではない。

神は米国から信仰の全部を取り上げられるほどに、まだ彼国を見放されない。ゆえに米国は私たちを排斥するが、私たちは心の中で彼を排斥しない。却て彼のために祈る。愛を以て彼を記憶する。

　　　　　雪をさえ厭(いと)はで開く梅の花
　　　　　　　　　ふるアメリカを何か恐れん。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第28巻P229〜

　　　　”GRAVE CONSEQUENCIES.”
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正13年(1924年)6月8日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　国民新聞

They say, that away at Washington, on the Potomac River, in the United States of America, the phrase “grave consequences” means “declaration of war”, and that its use in diplomatic circles is a covert threat of one nation to the other.

But, here in Japan, after toilsome study of the English language with help of the best dictionaries published in England and America, we can get no other meaning than “grave consequences”. Consequences are “grave” when they are “weighty, deserving serious consideration” (Webster).

Hence, among its many meanings, a very important one is a possible loss of a trusted friend. Loss of a friend is grave indeed, be he the weakest of mortals, as we all know in our life-experiences.


Thirty-seven years ago, during my stay in America, trying to suck in all the good things that the land could offer, one day I picked up the following beautiful lines from the pages of the Indianapolis Journal, under the title of “Thy Friend”:

　　　 Thy friend will come to thee unsought,
　　　With nothing can his love be bought,
　　　His soul thine own will know at sight,
　　　With him thy heart can speak out right.
　　　Greet him nobly, love him well,
　　　Show him where your best thoughts dwell,
　　　Trust him greatly and for aye:
　　　A true friend comes but once your way.

I wonder the Journal which furnished such beautiful lines to its readers, still lives. I always prized the gem, translated it into my mother-tongue, and thousands of my countrymen shared my joy and comfort.

Now let the Americans read the poem of their own making, and see whether they did not commit a very grave offence through their government by offending “a true friend who comes but once their way”.

For America in all her history, has had and shall have no better friend than Japan, who for the last three-quarters of a century, looked up to her as “a friend, guide and philosopher”, and never proved untrue to a pledge of loyal friendship.

The consequences of the act of the American Congress, now confirmed by the President, are grave indeed, involving as it does loss of a friendly nation, a true friend, I believe, who came once in America’s history.

No word can express my pain and sorrow (and indignation, too,) at the grave and disastrous consequences of what I cannot but characterize as the mad and thoughtless act of the American Government in its dealing with the Japanese question.



旅人試訳：

　　　　　ゆゆしい結果

　　彼等は言う、遠く離れたアメリカ合衆国のポトマック河畔のワシントンでは、「ゆゆしい結果」という句は、「宣戦布告」を意味すると。そしてその句を外交関係者の間で使用する場合、それは一国の他国に対する暗黙の脅迫であると。

しかしここ日本では、英国とアメリカで発行された最良の辞書の助けを借りて英語を骨を折って研究したけれども、その句からは、「ゆゆしき結果」以外の意味を得られないのである。結果は、それが「真剣な考慮を要するほど重い」(Webster)場合に「ゆゆしい」のである。

それゆえ、その句がもつ多くの意味の中で、非常に重要なものは、信頼する友を失う可能性であろう。友を失うことは、確かにゆゆしい事である。我々みなが我々の人生経験の中で知っているように、友はやがては死すべき存在の中でも最も弱い者であるにしろ。


　37年前、私がアメリカに滞在していた時、私はアメリカが供することの出来る良いものをすべて吸収しようとしていたが、ある日インディアナポリスジャーナル誌の中から、「あなたの友」と題する、次に掲げる美しい詩を見つけた。

　　　あなたの友は求めずにあなたの許へ来るであろう。
　　　彼の愛は何物を以てしても買うことは出来ない。
　　　彼の霊魂はあなたの霊魂を一目で知るであろう。
　　　彼とならあなたの心は率直に話せる。
　　　彼に高貴に挨拶しなさい、彼をよく愛しなさい。
　　　あなたの最良の思いがある場所を彼に示しなさい。
　　　彼を強くそして恒に信頼しなさい。
　　　真実の友はあなたと一度しか出会わないのだから。

　読者にそのような美しい詩を供したジャーナルは、今でもあるのか私は知らない。私はその宝石をいつもとても大切にしてきた。それを私の母国語に翻訳した。そして私の国人数千人が喜びと慰めを私と共にした。

さあアメリカの人たち、自分たちが作ったその詩を読んでみなさい。そしてアメリカ政府を通してあなたたちは、「あなたと一度しか出会わない真実の友」を損なうという、重大な過ちを犯さなかったかどうか、考えなさい。

なぜなら、アメリカはその全歴史において、日本以上に良い友を持ったことはないし、これからも持たないであろう。日本は過去75年間アメリカを「友、導き手、そして哲学者」として見上げてきたのであり、忠実な友の誓を破るようなことは一度もしたことはないのである。

アメリカ議会の行動の結果は、今は大統領によって承認されたのである。その結果は確かにゆゆしいものである。なぜならそれは、友好国、すなわち私が信じるに、アメリカがその歴史の中でただ一回出会った真実の友を失うことを含意しているからである。

日本との交渉問題に関する、アメリカ政府の狂おしく思慮のないとしか言いようのない行為が招く、ゆゆしく破滅的な結果について、どのような言葉でも、私の痛みと悲しみを(そしてまた憤りを)表すことは出来ない。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第28巻P228

　　　　　　　　　米国に勝つ途(みち)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正13年(1924年)6月3日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「国民新聞」

◎　米国の主権者は誰であると思うか。議会？そうではない。大統領？そうではない。マモン即ち財神である。即ち金である。この神を射殺せば、米国に勝つことが出来る。私たちの戦いはそれである。


◎　それではどうすればマモンを倒すことが出来るかと言えば、これを先ず日本人の心の中に殺してである。私たちの心の中で米国人の金が欲しくなくなって、私たちは既に米国に勝ったのである。

私たちは米国に対して戦争を宣告する必要は少しもない。私たちは自分と戦って、米国人以上の人間となって、たやすく米国に勝つことが出来る。


◎　それには第一に精神修養が要(い)る。第二に我が国の経済政策の変革が要る。今日まで施されたような教育や、行われてきた殖産法(しょくさんほう)では、とうてい米国に勝つことは出来ない。

そのようなわけで、対米問題は実は内治問題である事がわかる。精神的にも実際的にも米国が私たちに不必要になるまでは、私たちは米国に勝つことは出来ない。


◎　聖書にいわく、「金銭を慕ふは諸悪の原(もと)なり」と。日本今日の場合においては、米国人の金銭を慕うのが、諸悪の元である。

日本人たる者は、先ず第一に米国は不必要という態度に自己を置き、先ず内に米国に勝って、その後に外に勝つ道を講じなければならない。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第28巻P226〜

　　　　　　　　　米国人の排斥を喜ぶ
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正13年(1924年)6月2日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「東京日日新聞」

　米国人に排斥された事は、不愉快千万であり、また種々の点においても多少の不利益はまぬがれないが、しかしよく考えてみて、これは少しも悲しむべき事でなく、却て喜ぶべきである。
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　日本人は、たとえ物質的に多少米国人に益されたにしても、精神的には、彼等から多大な害毒を蒙(こうむ)っている。日本人が今日のように、物質欲の奴隷となったその原因を尋ねてみれば、主として米国人の悪感化によることは、何人も否むことは出来ない。
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　米国在留の日本人の中に、何よりも金を重んじ、金を得るためには、手段方法は措(お)いて問わない者が多いのは、これまた著名な事実である。
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　また米国人のキリスト教なるものは、多くは浅薄きわまるものであって、物質的で、党派的で、その根本の精神においては、キリストの精神と全く異なるものである。
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　米国宣教師の感化によって、日本人の家庭が破壊され、少しも顧みられない実例は、決して少なくない。米国人は、全体として決して日本人の益友ではない。彼等が与える害は、益よりも遥かに多いと思う。ゆえに彼等に排斥されるのは、大体において大きな幸福である。
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　私は、日本人がこの際大いに悟るところがあって、米国人に頼ることを止めて、友を他に求めることを切望する。今回米国人が日本人に対してした事などは、彼等の気質として、このような場合には彼等が当然なすべき事であって、敢えて怪しむに足りない。
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　悪友に排斥されたのである。日本人は感謝すべきである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第28巻P224〜

　　　　　米国人から金銭を受ける害
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正13年(1924年)6月1日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「国民新聞」

◎　米国に有るものは金(かね)である。金を除いて米国に有るものはほとんど無い。哲学らしい哲学はない。美術らしい美術は無い。かつて有った高貴な精神は、今は消えてほとんど跡がない。文明国として、米国マイナス金(かね)はゼロであると言って差し支えない。


◎　そのような金銭国の民から金銭の補給を受ける害は、言わなくても明らかである。ところが事実はどうかと言えば、多くの日本人は今日まで米国人から金銭を受けることを大きな利益と心得(こころえ)、資金募集と言えば常に米国に目を向けてきた。

キリスト教主義の学校、慈善団体はもちろんのこと、宗教に何の関係もない者までが、米国人の金に垂涎(すいぜん)して敢えて恥としないのである。

そのような次第であるから、米国人がだんだんと日本人を軽蔑するようになったことは、少しも不思議ではなくて、今回の侮辱など、その一部分は確かに日本人自身が招いたものであると言わざるを得ない。


◎　かつて米国の富豪カーネギーが、その故国であるスコットランドに、図書館建設のために数百万ドルの寄付を申し込んだことがある。

その時スコットランド人はどうしたかと言えば、彼等は挙国一致してこれを拒絶した。彼等は言った、「もしスコットランド人が図書館を必要とするならば、自分でこれを建設する。ことさらに米国人の寄付を仰ぐに及ばない」と。

これと比べて日本人はどうしたか。早稲田大学を初めとして、競って寄付をカーネギーに乞うたではないか。実に恥ずかしい事である。


◎　私は米国が今回日本に与えた侮辱を機会として、日本人が米国人から金を受ける事を絶対に廃止したい。学校、教会、青年会、その他の公私の団体において、米国人の金を使うことを、大きな恥辱または危険と信じるに至って欲しい。

まことに米国人の金ほど我が日本魂を腐らせるものはない。私たち日本人は、米国人が私たちを嫌う以上の嫌悪を以て、米国人の金を排斥すべきである。

　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第28巻P221〜

　　　　　鈴木錠之助君を葬る辞
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正13年(1924年)5月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」286号

　　　エノク六十五歳に及びてメトセラを生めり。エノク　メトセラを生みし後
　　　三百年神と共に歩みて男子女子を生めり。エノクの齢(よわい)はすべて三
　　　百六十五歳なりき。エノク神と共に歩みしが、神彼を取り給ひければ、居
　　　らずなりき。　(創世記5章21〜24節)
　　　
　　　信仰に由りてエノクは死(しな)ざるやうに移されたり。神彼を移しゝに因
　　　(よ)りて人見出すことを得ざりき。彼れ未(いま)だ移されざる先に、神に
　　　悦ばるゝ者と証しせられし也。　(ヘブル書11章5節)

◎　聖書がエノクについて記している事は、至ってわずかです。しかしながら、そのわずかな記事の中に、深い意味が含まれています。エノクの生命は短かったのです。(父ヤレドは926歳、子メトセラは969歳と記されている)。

彼がしたことは簡単、したがって彼に関する記録はわずかですが、彼は神の人としてアブラハム、モーセと共に数えられる人であって、信仰の勇者として、その名を人類の歴史に留めた者です。


◎　エノクの一生は、一言で言いつくすことが出来ます。彼は「神と共に歩んで男子女子を生んだ」と。普通の生涯でした。これという目立った事を為さず、静粛で勤勉、父母に孝、友人に信、為すべき事を忠実に為して、その短い一生を終わったのです。

誠に無為平凡な生涯のように見えます。しかし平凡でなかった大事な一点がありました。それは彼が神と共に歩んだということです。

彼は洪水以前の不信の世において、すべての人間が肉欲に耽(ふけ)りつつあった間に、独り世の人と行為を共にせずに、神と共に歩みました。

彼の日々の生涯が、当時の社会に在って異様でした。人は多分彼を変人と見なしたでしょう。しかし彼に対して、尊敬を払わずにはいられなかったでしょう。彼の行為そのものが、教訓であり警告であったでしょう。

彼は別に預言者として民の罪悪を責めなかったでしょうが、しかし彼の沈黙の生涯が、有力な説教であったに相違ありません。


◎　そして彼の生涯が静かであったように、彼の死が静かでした。「神、彼を取り給ひければ、居らずなりき」とあります。人は彼がいつどうして死んだか知りませんでした。ただ彼がこの世にいなくなったのを見て、彼が死んだことを知りました。

預言者の生涯ではなく、また殉教者の死でもありません。静かな一生を終わる静かな死でした。人の目から見て、味のない生涯でしたが、神の御目から見て、非常に貴い価値のある生涯でした。


◎　我が鈴木錠之助君は、エノク型の人でした。君の生命は短いものでした。君は世間にもてはやされるような大事業をしませんでした。外見に表れた君は、普通の日本人でした。ゆえに深く君を知らない人は、君に何の特異点も発見することが出来ませんでした。

しかしながら、明治大正の日本において、君は稀(まれ)に見る人でした。彼は神を信じ、一生神と共に歩みました。君がした事は平凡でしたが、その下に非凡な精神がありました。

君はキリストの御父である真(まこと)の神に喜ばれるために、すべての事をしました。君が君の家を継いで日本人として家長の任を尽くしましたのも、この精神によりました。君が慶応大学の教授として学生に教えたのもこの精神によりました。

君が村の事に従事したのもこの精神によりました。君の友人関係、教会関係、社会関係、すべてがみなこの精神によりました。

ゆえに君に変化がなかったのです。鈴木錠之助君は、いつでも鈴木錠之助君でした。私ども君の友人は、君を信頼して誤りませんでした。君は近代教育を受けた人でしたが、いわゆる「近代人」ではありませんでした。

君がした事に、調子外れはありませんでした。もし明白な正義の道があれば、君はただの一人となっても、その道を歩みました。

私は十数年間の君との交際において、君に不意を打たれたことは一度もありません。普通の道を以て君に臨めば、君の賛成はいつでも得られました。


◎　そして鈴木君の生涯がエノク型であったように、君の死もまたエノク的でした。君は死の苦痛を味わうことなく、一瞬間で霊の世界に移されました。「神鈴木君を取り給ひければ居らずなりき」というのが、君の死を記すための最も適当な言葉です。

君は今年の復活祭の前日、午前四時三十分に居なくなりました。君はその前の安息日に、いつものように柏木聖書講堂に現れ、私たちと共に神を賛美し、聖書を学び、その次の安息日には居なくなりました。

はかないと言えばはかないです。しかし平穏の極(きわみ)です。今の世にあって、死ではなくて「移される」と言うのは、鈴木君の死に方です。美(うる)わしの白百合に似た、美(うる)わしの死です。

私はここに鈴木錠之助君を、我が柏木信仰団のエノクとして葬りたいと思います。そしてエノクが死んで後にノアの洪水が臨んだように、鈴木君が移されて後に、水ならぬ洪水が臨むかも知れません。

しかし私たちイエスを信じる者は、すべて最後の復活の朝を待ち望みます。その時までサヨナラ、我が愛する鈴木錠之助君よ！



　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第28巻P219〜

　　　　　行き詰まりと助け
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正13年(1924年)5月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」286号

　　　There is wideness in God’s mercy,
　　　Like the wideness of the sea.

　　　神の恵みは広きかな、
　　　海の広きが如く広し。

　神に行き詰まりはない。行き詰まりは人の事であって、神の事ではない。神が時々人を行き詰まらせるのは、人が彼(神)に依って新たに運命を開くためである。

「神は凡(すべ)ての人を憐まんために凡ての人を不順(反逆)の中に取籠(とりこ)め給へり」とある通りである(ロマ書11章32節)。人が自分で自分を助けられると思う間は、次第次第に窮境へと追い詰められる。

けれどもひとたび自分に助けがないことを悟り、上を仰いで神の助けを祈り求めれば、恩恵の道は彼の前に開けて、彼は無限の神の園に、無限の自由を楽しむようになる。「此(この)苦しむ者叫びたれば、エホバ之を聴き、その凡ての患難(なやみ)より救ひ出し給へり」(詩篇34篇6節)とある通りである。


◎　人においてそうである。国においてまたそうである。日本は今日、実に八方塞(ふさ)がりである。全世界は日本人に対してその門を閉じ、友邦米国さえも排日を、その国是とするに至った。

そして外に発展の途(みち)を閉じられた日本人は、内に風紀は乱れ、精神は萎靡(いび)し、愛心は衰え、同胞は相苦しめて、ほんの少しの快楽を貪るに至った。この状態がこのまま継続すれば、50年経たない間に亡国の憂き目に会うのは確実である。

しかしながら、失望する必要はない。日本人もまた、神が御造りになった民である。求める途(みち)が正しければ、大恩恵は彼等にもまた加わるのである。

神が日本人の途(みち)を塞(ふさ)がれたのは、彼らに神を求めさせて、さらに偉大な国民にするためである。神の助けの聖手(みて)は今なお緩(ゆる)まない。日本を救う道は幾らでもある。

私たち神を信じる者は、日本の今日の窮境に、彼の愛の指導を認める。これは曙(あけぼの)を知らせる真暗黒である。日本を真の神国とする時が近づいたのである。

神に依り頼めば、排日が何であろうか。紅海の岸に立ったモーセ、ダンバ戦争前のクロムウェルが思い出される。神は近い将来において、日本において大いに聖栄(みさかえ)を揚げられるであろう。



　　　　　　　　　　　　　　　　完