内村鑑三の著作を現代訳する試み

全集第29巻P239〜

　　　　　　神の存在の証拠
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正14年(1925年)6月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」299号

　　　永遠(とこしえ)の神は汝の住所(すみか)なり。汝の下には永遠の腕あり
　　　て汝を支え給ふ。　(申命記33章27節)

　　　汝等エホバの恩恵深きをあぢはひ知れ。エホバに倚頼(よりたの)む者は
　　　福(さいわい)なり。　(詩篇第34篇8節)

　　　我等は彼(神)に頼りて生きまた動きまた存(あ)ることを得るなり。
　　　　　　　　　　　　　(使徒行伝17章28節)

　　　其良心之が証(あかし)をなして其思念(おもい)たがひに或は貶(せ)め或は
　　　褒(ほむ)ることを為せり。　(ロマ書2章15節)

◎　神の存在は、宗教の第一義です。神が在っての宗教であって、神がなければ宗教も信仰も無いのです。いくら聖書をひろく研究し、宗教の奥義に達したとしても、神がおられる事がはっきりと解らない場合には、聖書知識は何の用をも為さないのです。

ところが実際はどうであるかと言えば、私どもは時々、神を見失うのです。聖書を学び、また教えつつある間に、神が見えなくなるのです。したがって信仰の興味が消えて、自分は何を為しつつあるかを、疑うのです。

神相手の信仰です。ところがその相手の神様の御姿が、薄らいで、信仰が空になるのです。それ故に私どもはたびたび元の問題に立ち帰り、「神は在るか」の問題について考えなければなりません。


◎　神が在る第一の証拠は、私ども各自に霊魂が在ることです。私ども各自は、道理に従い、一定の意志を以て、第一に自分の身体を、その次に自分に属する全ての物事を処理していくではありませんか。

霊魂の無い所に、統一はありません。統一のある所に、私どもは中心的生命の存在を認めます。そして宇宙全体に統一が行われるのを見て、私どもはその中心に、これを統御し、指導する生命即ち神が在ることを認めます。

もちろん世に多少の混乱は、無くはありません。けれども混乱は、暫時の出来事であって、整理は全般の法則です。「神は混乱(みだれ)の神に非ず、和平(やわらぎ)(調和)の神なり」とパウロがコリント前書14章33節において言ったのは真理です。

日月星辰(せいしん)の運行を見ただけで、神は調和の神であることが分かります。この完備した音楽のような宇宙の中心に、私どもが神と称し奉る、大霊魂が存在しないとは、どうしても思われません。


◎　神が在る第二の証拠は、人に良心があることです。良心は人の内に響く声ですが、彼の声ではありません。人の内に響く、人以外の者の声です。これは彼を誉めたり、責めたりします。大きな権威を以て彼を審判(さば)きます。

これは誰の声でしょうか。ある学者は、良心進化説を唱えて、良心は元来社会制裁の声であった者が、終(つい)に人の性に化して、良心と成ったのであると言います。

しかし、もしそうであるならば、何故に異なった社会に異なった良心が発達しないのでしょうか。何故に東洋西洋と言って全く違った社会において、東洋人の良心と西洋人の良心と、全く異なった良心が出来なかったのでしょうか。ところが事実はどうかと言うと、良心は大体において、世界人類共通です。

良心の事についてだけは、東西両洋を始めとして、アフリカ人、オーストラリア人、アイヌ、エスキモー、アメリカ土人に至るまで共通です。人に良心があるので、今日まで全く交通のなかった民族が、新たに交際を始めて、相互を知り、相互に接近することが出来るのです。

実に不思議です。私が悪いと思うことは、シベリア内地の土人も、南米南端のパタゴニア人も、悪いと思うのです。この事は何を示すのでしょうか。

人類を治めておられる方がいて、その命令は万民に遍(あまね)く行き渡り、彼は同一の声によってあるいは褒め、あるいは責められるという事を示します。

人が良心の呵責(かしゃく)に会って苦しむというのは、実に不思議です。彼は何故にこれを圧伏(あっぷく)し得ないのでしょうか。自分で自分の声を抑え得ない理由は無いではありませんか。ところが事実抑え得ないのです。

良心は彼の内に響いて、彼がそのオーソリティーから免れられないようにさせるのです。良心は人の内に響く神の声であると言うのが、良心に関する最も善い説明です。

人は未だかつて神の声を聞いたことはないと言うのは間違いです。人は毎日毎時、神の声を聞きつつあります。「神は御自身を証し給はざりし事なし」とパウロは異邦人に説いたと、使徒行伝14章17節に書いてありますが、実に神は、常に御自身の存在、権能を、私ども各自に常に証しされています。

私どもは、良心の声を聞くたびに、聖(きよ)い神の声を聞くのです。実に荘厳な事です。


◎　神が在る第三の証拠は、正義が世に行われるという事です。これは考えてみれば、実に不思議な事です。

世界は挙(こぞ)って正義に反対します。「不義はここにもかしこにも」とテニソンの詩にあるように、不義は大きな勢力を以て、世界至る所に行われます。もし政府が為すがままにしておけば、いずれの国家も数年しないうちに亡びてしまいます。

国民の利益を以て利益とすべき大会社の内幕を調べてみると、その中に身の毛のよだつような大悪事が行われつつあるのを聞くのです。もし人類以外に何か大威力があって、その行動を支配するのでなければ、世界の破滅は明白な成り行きです。

ところが世も国も破壊しないだけでなく、徐々にしかも確実に、正義を実現しつつあります。会社の重役は不義を計画し、内閣諸大臣は軽薄な行動をしつつあるにも関わらず、新光明は国民全体に臨みつつあります。

この事は何を示しますか。神は御自分が造られた世界を人の手だけに御任せにならず、人が全体に彼に背いているにも関わらず、世界と人類とに関わる、その聖旨(みこころ)を行われる事を示すのではありませんか。

この世の万事は国民の世論を以てしては、行われません。世論の上に、神の聖旨があります。そして最後にこの聖旨が行われるのです。世界が今日あるのを得たのは、軍人や政治家の能力(ちから)に依ってではありません。

人の目から見て、ある不思議な能力(ちから)があって、不義はこれを除去し、正義はこれを保存奨励したからです。これを称して、「正義を目的として働く能力(ちから)」と言います。そしてそのような能力は、確かにあります。歴史を読んで、誰もが認めざるを得ないのは、この能力です。

天然も人類も、自分自身の力で発達するのではありません。ある他の力がこれを導きつつあるのです。人が全体に摂理を信じるのは、このためです。

全ての偉人は、摂理があることを信じました。彼等は自分の力で自分の運命を切り開いたのではない。ある他の力が自分のために道を備え、自分をその道に連れて行ってくれたのだと信じました。神は良心として私ども各自を内に導き、摂理として外に導いて下さるのです。


◎　神が在る第四の証拠は、人の祈りが聴かれることです。多くの人は、この事は、神が在る証拠にならない、その反対に神が無い証拠になると言います。即ち彼等がした祈りは、たいてい聴かれなかったから、神は在る者ではないと言います。

私自身の経験によって考えてみても、そのような場合は無くはありません。私にも多くの聴かれない祈りがありました。私はそのために神の存在を疑ったことがあるのを告白します。

しかしながら、よく考えてみると、私が聴かれないと思う祈りは、私自身の利害に係る祈りです。これは神の御目から見て、小さな祈願(ねがい)であって、聴かれる必要のない祈りであったでしょう。

これに対して、私の大きな祈りは、全て聴かれたと信じます。また聴かれつつあると信じます。そしてこれは聴かれるのが最も困難な祈りでした。ほとんど無理な祈願と思われるほどの祈願でした。

私のこの実験を申し上げることを、許していただきます。私は青年時代に一つの大胆な、そしてその時の場合から考えてみれば無謀な祈りを神に捧げました。それは、「神様私に日本全国を下さい」という祈りでした。

その意味はもちろん、太閤秀吉のような、日本国の領主として下さいとの祈りではありませんでした。日本全国に、キリストの福音を説くことが出来るようにして下さいとの祈りでした。

今から40年前に、一個の日本青年が為した祈りとして、大胆極まる祈りでした。私は北海道に在って、この祈りを捧げました。米国にいた間に、この祈りを続けました。そして日本に帰って後に、幾度も祈りの精神を挫かれましたが、とにもかくにもこの祈りを続けました。

そして事実は皆様が御承知の通りです。全ての事が共に働いて、この結果をもたらしたのです。

この間に在って、もちろん私もある事をしました。しかしながら、私以外の全ての事が手伝って、私に今日あるを得させたのです。私の友人はもちろんのこと、私の敵までが全てこの事について、私を手伝ってくれました。

この事については、伊藤博文公、山形有朋公、大隈重信侯が、みな私の協力者でした。日清戦争、日露戦争、日独戦争、終(つい)には昨年の米国の排日行為までが、私の願望成就を助けてくれました。

実に不思議です。私自身が、私の祈りが聴かれたことを信じるのに困難を感じるほどに不思議です。


◎　そしてそのような事は、私一人に限る事ではありません。新田義貞が比叡山の日吉神社に、熱誠を込めて捧げた祈りが、徳川家の日本統一の因を為したのであるとは、日本の歴史家が言いますが、実に世に不思議なものと言って、自分に利益の無い人の祈祷ほどのものはありません。

これは確かに聴かれるものであって、この世の全ての善事は、そのような祈りに応じて成ったものではないでしょうか。

クロムウェルが英国のために祈って今日の英国があり、ワシントンが米国のために祈って今日の米国があったのであると信じます。神が定められた条件に従って祈れば、祈りは必ず聴かれます。

その事の困難は、問題ではありません。この山に向かって動けと命じれば、動くのです。そこに人としての名誉と特権とがあります。彼は祈りによって宇宙の主宰者(しゅさいしゃ)を動かすことが出来るのです。


◎　最後に、神の存在は人類の世論です。たとえ一派の学者や思想家はこれを否定しても、人類全体は、神の実在を信じて疑いません。それだけではありません。人類の内で最上最善の者は、全て神の存在の堅い信者です。

ソクラテスからカントに至るまで、第一流の哲学者は一人も残らず堅い信者でした。神は在りと信じて万事を為すのが最上の知恵です。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(5月17日)

　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第29巻P233〜

　　　　　　霊魂の貴尊
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正14年(1925年)6月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」299号

◎　聖書を読んでみますと、霊魂の貴いことについて、沢山に書いてあります。イエスは言われました。

　　　人もし全世界を得るとも、其霊魂(ギリシャ語のPsyche 生命)を失はば
　　　何の益あらん乎(や)。又人は何を以て其霊魂に易(か)へんや。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(マタイ伝16章26節)

と。即ち人の霊魂は全世界よりも貴いとの事であります。彼はまた言われました。

　　　身を殺して霊魂(Psyche)を殺すこと能(あた)はざる者を懼(おそ)るゝ
　　　勿(なか)れ。唯(ただ)汝等霊魂と身とを地獄に滅(ほろぼ)し得る者を
　　　懼れよ。

　　　二羽の雀は一銭にて售(う)るに非ずや。然るに汝等の父の許しなくば、
　　　其一羽も地に隕(おつ)ること無し。汝等の頭(かしら)の髪また皆かぞ
　　　へらる。故に懼るゝ勿(なか)れ。汝等は多くの雀よりも優れり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(マタイ伝10章28〜31節)

と。

使徒ペテロは言いました。

　　　汝等イエスを見ざれども之を愛し、今見ずと雖(いえど)も信じて喜ぶ。
　　　其快楽(よろこび)は言ひ難く栄えあり。そは汝等信仰の効(しるし)即ち
　　　霊魂の救を得るに因る。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ペテロ前書1章8、9節)

と。その他これに類する言葉が数多あります。


◎　私どもが今知りたいと思う事は、霊魂とは何であるか、その事であります。「霊魂と身体(からだ)」と称(とな)えて、霊魂とは身体のように形のあるものではありません。故に霊魂といって別に在るのでなく、身体の一部分であると言う学者さえいます。

霊魂の実在を証明せよと言われても、私どもはこれを供する事は出来ません。しかしながら、人は自ずから、霊魂が在ることを知っています。それは人間の精でありまして、それがあるので禽獣でなくて人間であることを知っています。

故に「人もし全世界を得るとも其霊魂を失はば何の益あらん乎」と教えられて、人は誰でもそうだそうだと答えます。霊魂には寸法もなく、構造もありませんが、それが何であるかは、私ども各自が、良く知っています。


◎　霊魂は第一に生命であります。人の生命であります。生命にも種々の程度がありまして、霊魂はその最高の者であります。

鉱物の上に植物があり、植物の上に動物があり、動物の上に霊魂があるのであります。全ての生命が同じ生命でありません。ある意味から言えば、鉱物も死んだ物ではありません。生きた者で、生命の現れであります。

けれども植物に比べて、鉱物は死物であります。同じように動物は植物以上の生命でありまして、もし動物が植物に堕落するならば、その時は死んでいるのである。そのように、霊魂は動物以上の生命であります。そして人間に、この最高の生命があるのであります。

そして植物が鉱物を化して生物となし、動物が植物を化して動物体とするように、霊魂は動物を化してその生命と成すのであります。より上の生命が、より下の生命を自己に同化するのであります。

このようにして万物の向上が行われるのであります。人間は霊魂の持主として、万物霊化の任に当たる者であります。


◎　人間は肉体と霊魂とから成ります。これは実に不幸な組み合わせであると言わざるを得ません。彼は単純性ではなくて二重性であります。

彼の不幸・困難は、全てこれに因ります。「肉は霊に逆ひ、霊は肉に逆ひ、此(こ)の二つのもの互に相敵(もと)る」と言うのが彼の憐れむべき状態であります。

人間が若(も)し肉だけであるか、または霊だけであるならば、「噫(ああ)我れ苦(なや)める者なる哉(かな)。此の死の体(からだ)より我を救はん者は誰ぞや」というパウロの歎声(なげき)は起こらないのであります。

人生の目的は、幸福を得ることにありと言う者は、人間のこの根本的事実に眼を注がない者であります。肉体と霊魂との組み合わせから成る人間は、幸福であり得ようはずはないのであります。

戦いは彼の生まれつきの性質であります。彼は戦うために造られたのであります。霊魂が肉体に呑まれるなら、彼の生涯は失敗であります。肉体が霊魂に同化されるなら、彼の生涯は成功であります。

万物の霊化が彼の天職であります。そのために彼は、肉体と霊魂という二つの矛盾性の組み合わせとして造られたのであります。簡単な人生のこの事実に気が付かなければ、私どもの生涯を誤らざるを得ません。


◎　霊魂は、肉に勝って、その生命を全うするものであります。もちろん肉に負けるのではありません。それは霊魂の死であります。また肉と調和するのでもありません。それは霊魂の堕落であります。肉に勝って日に日に成長して神に近づくのであります。

霊魂には霊魂の法則があります。そして私どもは肉に、この法則を侵害させてはなりません。そして止むを得ない場合においては、肉に死んでも霊に生きる覚悟で戦わなければなりません。霊魂の救いとは、これ以外の事ではありません。

イエスは御自身の肉を十字架に釘(つ)けて、霊を全うされたのであります。そして私どもに、霊に生きる途(みち)を示されたのであります。自力も他力もあったものではありません。自力に因るにしろ、他力に依るにしろ、霊は肉を征服せざるを得ません。

人の生命は、肉の征服にあるのであります。そして神は、その聖霊を以て、私ども肉を征服して霊に生きようと思う者を助けて下さるのであります。

神が霊魂を肉体に結び付けられた理由は、ここにあると思います。肉に勝つたびごとに、自己をそれだけ全うするためであります。また自己が弱いことを知って、神に依って、神の能力を知り、その助けを仰いで強くなるためです。

霊魂のためを思って肉体に結び付けられたことは、最も善い事であります。この不釣り合いの結婚なしには、霊魂の発達完成は期せられないのであります。


◎　第二に霊魂は、最高の生命であるがゆえに、特殊な生命であります。これは個々別々、特別な性質と目的を備えた生命であります。

全ての霊魂は、同じ霊魂ではありません。万物いずれも、同一の物は二つは無いのでありますが、その事は殊に霊魂においてそうなのであります。霊魂は、各自その性質を異にして、また目的を異にします。それ故に霊魂は貴いのであります。

私という者は、私の他に無いのであります。私に多少似た者はいるでしょう。しかしながら、私の半身とか、第二の私とか称して、全く私に似て、正確に私の代用を為し得る者は、宇宙永遠にわたり、一人もいないのであります。

今日の言葉で、これを称してパーソナリティーと言います。これを「人格」と訳しますが、「人格」では甚だ足りません。霊魂といい人格といい、いずれもキリスト教国において発達した思想を言い表すには足りません。

これには特別の意味があるのであって、その事実を実験しなければ、これを言い表すために用いられた文字の意味は解りません。


◎　霊魂はパーソンであります。その人一人に限った者であります。ゆえに最高の生命であります。私は全宇宙に二人とは無いのであります。ゆえに私が私の職責を充たさなければ、私に代わってこれを充たす者はいないのであります。故に私は貴いのであります。神もまた私を貴く見て下さるのであります。

私は人として、人である責任を充たしただけでは足りません。私は人として、私の責任を充たさなければなりません。そこに私の価値があるのであります。そしてこの事は決して、自負でも妄想でもありません。最も確実な事実であります。

そして私一人に限りません。あなた方各自がそうであります。あなたもまた人である以上、霊魂の持ち主である以上、パーソナリティーの所有者である以上、それほど貴い者であります。

神が特別の愛を以てあなたと私とを顧みられる理由は、ここにあります。即ち私ども各自を用いて彼の特別の聖旨(みむね)を遂げるために、私どもを造られたからであります。

世に「私はいなくても宇宙の運行に何の差支えも無い。故に私は自(みず)から死んで、世にも人にも何の損害をもかけない」と言う者は、自分が霊魂の持主である人であることを忘れた者であります。

生命尊重の念は、ここから起こるのであります。自分の生命は、このために貴いのであります。他人の生命もまたこのために貴いのであります。私も他人も、特別の職責を充たすべく造られた者であるので、無上に貴いのであります。


◎　世に自殺者が多いのは、この事が解らないからであります。自分の生命は自分の有(もの)であると思い、また自分は死んでも神にも人にも何の損をもかけないと思うからであります。

自殺は人生の戦場における敗北であります。敵の攻撃に耐えずに、自分に委ねられた防御の地位を放棄する事であって、全軍を危地に陥らせる事であります。故に神の軍法会議においては、自殺者は脱走者の罪を以て罰せられるべき者であります。

自殺はまた、聖物の破壊であります。神の御目から見て、かけがえの無い器の破壊であります。私は私として貴いのであります。世に私よりも強い者、賢い者、全ての点において優れた者がいることを、私は良く知っています。しかし、その事は私の価値を少しも減じません。

私は今日の日本において、私の地位にあって、私独特の仕事を為すことにおいて、宇宙第一人者であります。私は人類進化の途程に在る一節の中継者ではありません。私は私自身として価値ある者であります。

故に自分を無視して自(みず)からを滅ぼしてはなりません。私がそうであります。誰もがそうであります。人が人として生まれた以上、誰にも特別の価値が付いています。そして人がキリストの救いに与った時に、何人もこの事を発見します。

その点において、キリスト教の供する覚りは、仏教が供するものと全然違います。仏教で大悟徹底した者は、万物尽(ことごと)く空、我もまた空と覚りますが、キリスト教で自己に覚めた者は、万物の真価と自分の真価とを認めます。

キリスト教は、自殺を禁じるだけではありません。霊魂の貴さを明らかにして、どのような境遇に在っても、これに耐えて神の聖旨(みむね)を行うべき途(みち)を示します。


◎　自分がそうであります。他人もまたそうであります。人は誰も神に象られて造られたのであります。故にどれほど劣等な人でも、永久的に貴くあります。

劣等人種であると言い、貧弱な者であると言い、小児であると言って、これを動物または器具同様に扱う者は、神の聖物を汚す者であります。

我が子であると言うのは、私の馬であると言い、また私が所有している器具または財産であると言うのとは、全然違います。私のためにかけがえのない子ではありません。神のためにかけがえのない子であります。

神は彼のような者を、ただ一人造られたのであります。故にこれを委ねられた私どもは、彼にこの神聖な永久的価値を認めて、彼を教え導き、彼に関わる神の聖旨(みむね)を、彼に果たさせなければなりません。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(5月10日)


　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第29巻P229〜

　　　　　　復活の実現
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正14年(1925年)6月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」299号

　　　　　イザヤ書60章1、2節

　　　起よ、光を放てよ、汝の光来り
　　　エホバの栄光汝の上に照出(てりい)づればなり。
　　　視よ、暗(くらき)は地を覆ひ、暗黒(やみ)は諸(もろもろ)の民を覆はん
　　　然(さ)れど汝の上にはエホバ照出(てりいで)たまひ
　　　その栄光汝の上に顕(あら)はるべし。

◎　キリストの復活は、神の新たな能力(ちから)が人の間に臨んで、彼が人類を代表して死に勝って、限りない生命に入られた事である。新生命の注入は、この記念すべき出来事から始まったのである。

そしてこの事は、キリスト御一人に有った事ではない。彼を以て人類の上に行われた事であって、全ての人の上に行われた事である。人類はキリストを以て、復活したのである。諸君も私も彼を以て復活したのである。

キリストの復活を自分の事、自分の今日の事と見て、その意味が明白になるのである。私たちは復活の意味を、実験的に解らなければならない。


◎　「起よ、光を放てよ」と、主は私たちに命じられる。けれども能力(ちから)のない私たちは、どうして起きることが出来ようか。暗い私たちは、どうすれば光ることが出来ようか。

私たちは、失望の淵(ふち)に沈む者、いざり(：足が不自由で立てない人)同様に、立とうとしても立てない者である。罪の塊(かたまり)である私たちは、放つべき光を有していない。私たちは世を照らすべき責任を有しながら、自身暗黒の内に在って、光が欲しいと泣く者である。


◎　けれども「暗黒(やみ)淵(わだ)の面(おもて)にありし時に、神光あれと言ひ給ひければ光ありき」とある(創世記1章2、3節)。そのように、「汝の光来り、エホバの栄光汝の上に照出づべし」とある。「光れ」という命令に、「汝の光来るべし」という約束が伴う。

私たちは神の光を受けて光りなさいという事である。神は光の源である。神が「光あれ」と言われなければ、私たちは自分を打っても叩いても、光は私たちから出てこない。


◎　そして光は神から来つつある。その証拠はどこに有るかと言えば、キリストの復活にある。神はキリストを復活させられたが、生命は死以上の努力であり、光は終(つい)に暗黒を呑み去るべき者である事を、明らかに示された。

そしてキリストの復活があって以来、人類は人生につき、宇宙につき、失望しなくなった。この証拠を供せられて以来、人類は全体として、自己の運命について失望しなくなった。エホバは言われた、

　　　視(み)よ、暗(くらき)は地を覆ひ、暗黒(やみ)は諸の民を覆はん

と。世界と人類とは、たびたびこの状態に陥った。そして現代はその最も甚だしいものである。第20世紀の今日ほど、暗黒が地を覆い、諸々の民を覆った事はない。政治家も宗教家もこの暗黒を取り除くことは出来ない。世界は今や破滅に瀕(ひん)している。日本も米国と共に暗黒の淵(ふち)へと急ぎつつある。


◎　然(さ)れど、そう、然(さ)れど

　　　然(さ)れど汝の上にエホバ照出たまひ、
　　　その栄光汝の上に顕(あら)はるべし。

と言う。「然れど」、「大なる然れど」である。世が暗黒の極に達する時に、神の光は汝の上に照りだすであろうと言う。「汝」とは誰か。神に召された者、その福音に接した者、その者に先ず光が照りだすであろうと。

あたかも太平洋から差し昇る太陽が、先ず富士の高嶺(たかね)を照らすように、暗黒の内に世界を照らそうとする神の光は、先ず真のクリスチャンを照らすのである。このようにしてキリストの復活は、今や大規模に全人類の上に行われようとしている。そして主が甦られた以上、この事は必ず事実として現れなければならない。


◎　そしてそのような復活は、将に行われようとしている。暗黒は社会を覆い、また教会を覆いつつあるが、社会にも教会にも認められない所に、エホバの栄光は現れつつある。

人類は今や復活の暁(あかつき)に面している。今しばらくである。来る者は必ず来るであろう。それが聖書に示されているキリストの再臨であるかどうか、その事は分からない。けれども復活に始まって再臨に終る神の光の現れである事は確実である。

いずれにしろ、人の運動や努力によって臨む光ではない。神御自身がその善い聖意(みこころ)に従って送られる光である。人の罪と世の暗黒とに伴って現れようとする神の光である。その時が本当の復活祭である。その期日は暦に記載されないけれども、来ることは確実である。


◎　キリストが復活された以上、死は万物の終りではない。必ず死の後に、前の生命以上の生命が現れなければならない。死は生命に達するための途(みち)である。破壊は建設に先立つ過程である。

世界大戦争によって、欧州文明は崩れた。しかし今や、復活の生命は、人類の内に働いて、旧文明以上の文明が起こりつつある。キリストを甦らせられた神が統御されるこの世界において、破壊が最後の成り行きであるはずがない。

復活の朝は、一段近づいた。私たちはこの事を欧州大陸現時の状態において見る。清い信仰の泉はアルプス山の麓に開けて、ルーテル、カルビン以上の宗教革命が、今や欧州人の間に萌(きざ)しつつある。私たちは遠からずして前代未聞の大リバイバルを見るであろう。

それは米国流のヒステリー的リバイバルではなくて、キリスト再臨を予想させるに足る、世界人類大改造であろう。
　　　　　　　　　　　　　　　　　(4月12日の復活祭の夜、青年に語ったもの)


　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第29巻P227〜

　　　　　　今昔の感
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正14年(1925年)6月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」299号

◎　私は今から48年前、明治11年にキリスト信者に成った。その時日本中に、信者はわずかに5千人であった。キリスト教は、国民全体に嫌われた。故に信仰を維持するのは容易な事でなかった。

たとえ私のように、信仰の事においては外国人に頼らず、日本の教化は日本人自身がこれに当たるべきだと堅く心に誓った者にとっても、我が国においてキリスト教を信じるのは、身を最も不利益な地位に置くことであった。

日本人はいい加減な信仰は許してくれたが、一生懸命な信仰は許してくれなかった。彼等は言った、「信じるならば心の中で内証(ないしょう)に信じろ。公にあからさまに信じるな。殊にこの国を化してキリスト教国にしようと思うようなことは、これを国賊的行為と見なさざるを得ない」と。


◎　そしてこのような状態が長い間続いたのである。キリスト教は、日本国にとって必要のないものとして認められたのである。故にキリスト教は、外教即ち外国宣教師の宗教として取り扱われたのである。

この間に在って、キリスト教の信仰、殊に外国人に頼らない信仰を維持し、さらに進んでその宣伝に従事するのは、容易なことではなかった。そう、今から回顧すれば、ほとんど不可能な事であった。

それにもかかわらず、この最も困難な時代を、とにもかくにも無事に通過することが出来たのは、大能者の能力に依ると言うほかはない。

その長い間に、千人は私の右に倒れ、万人は私の左に倒れた。けれども災禍(わざわい)は私の霊魂に及ばなかった。それを思って私はダビデと共に叫ばざるを得ない、「主エホバよ、我は誰、我が家は何なれば汝此(か)くまで我を導き給ひしや」と(サムエル後書7章18節)。

これは神の特別の恩恵に依るのでなければ、出来ない事であった。


◎　ところが時代は一変した。日本国は今や、嫌々ながら、キリスト教を迎えようとしつつある。キリスト教徒であるという理由で世に排斥される時は既に過ぎ去った。

しかしながら、振り返って思う、今日までが、信仰の黄金時代であったことを。世に嫌がられる間に信じるのが信仰の華である。今や冬は去って春が来て、花は珍しくなく、咲くのもまた難しくない。

思えば私は、良い時に信仰を起こし、良い時代にこれを持ち続けたのである。こんな時代は、またと再び、この国に臨まないであろう。

私は今に至り、信仰の故に私を苦しめた人たちに、感謝せざるを得ない。本誌もまた、次号でその百年の四分の一の存続期間を経て、第三百号に達しようとして、私に同一の感を深くさせるのである。

「日本国をキリストへ、しかも外国人の手を借りずに、日本人自身の手と資力とを以て」という私の青年時代の祈願を、幾分なりともかなえさせていただいて、感謝である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第29巻P225〜

　　　　　　GOD AND HOPE.　神と希望
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正14年(1925年)6月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」299号

　　　　　 GOD AND HOPE.

For God spell Hope. With a Being who is almighty in power, and infinite in wisdom and love, all good things are possible. With Him there are no desperate cases, as are so many with us.

When I look at men and the world, at the so-called Christian nations and Christian Churches, despair takes hold of me, and I get blue and despondent. But when I look at God, hope revives in me.

I look beyond the overhanging clouds of coming disasters, into the bright throne-chamber of God, where angels sit in council to consider ways and means of fulfilling the brightest hopes of mankind.

God commands me to walk by faith and not by sight; i. e. to walk by looking at Him, and not by looking at men. Glory be to Him!



　　　　　神と希望

◎　神という字は、これを希望と綴(つづ)るべきである。能力(ちから)は全能で、知恵と愛とは無限な実在者には、為すことの出来ない善事などない。神には、私たち人間に多くあるような「絶望の場合」はない。

私が人間と世界とを見る時に、いわゆるキリスト教国とキリスト教会とを見る時に、私は失望に捉えられて、気は憂鬱になり、心は沈む。けれども私が神を見る時に、希望は私の内に復活する。

私は来つつある大患難を孕(はら)む黒雲の彼方に、神の宝座が玉殿の内に設けられているのを見る。そしてそこに天使たちが、人類が懐いている全ての希望を満たそうとして、手段方法を講じるために開かれつつある謀議に参与するのを見る。

神は私に、見える所によらずに、見えない所によって歩むことを御求めになる。即ち信仰によって歩むことを御求めになる。これは神を見て、人を見ずに歩みなさいとの戒命(いましめ)である。願わくは栄光が彼に帰すことを。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第29巻P219〜

　　　　　　近代人の愛とキリスト信者の愛
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正14年(1925年)5月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」298号

◎　面白い者は近代人である。私は大きな興味を以て、彼等の常性と思想とを研究する。これはもちろん、決して気持ちの好い研究ではない。

しかしながら研究は研究であって、これに興味の伴わないものはない。あたかも天然物の研究に興味があるのと同然である。冷静に近代人を研究して、学ぶところが甚だ多い。


◎　殊に面白いのは、近代人の愛の観念である。彼等もキリスト信者を真似て、愛を高調する。けれどもその愛は、最も不思議なものである。

第一に近代人の愛は、愛する事ではなくて、愛される事である。故に彼等に愛を説けば、彼等は言う、「実にその通りである。そのように私を愛せよ」と。そして愛されないと彼らは怒る。彼等は、愛は愛する事(active)であって、愛される事(passive)でない事を知らない。

しかし、彼等がそう思うのは当然である。近代人とは他でもない。大いなる駄々っ子である。彼等は馴致(じゅんち)されていない野生馬のような者である。彼等は人間に義務と称する大きな束縛があるのを知らない。

キリスト信者の見るところによれば、愛は最大最上の義務である。しかしながら近代人にとっては、「義務としての愛」などは、自己矛盾の絶頂である。そのようなわけで、キリスト信者は近代人を解せず、近代人はキリスト信者を解しないのである。


◎　キリスト信者の愛は、本来神に対する愛である。先ず神を愛して、その後に人を愛するのである。近代人の愛は、全くこれと異なる。近代人は神と称するような第三者を経ずに、直ちに人を愛しようとする。いわゆる「直接行動」である。

ある愛すべき人に対して、「私はあなたを愛する」と言う。故に彼等の愛は熱烈であって、遠慮がない。これに義務もなければ、責任もない。「愛はそれ自体の法則に従う」と彼等は言う。彼等にとり、正しい愛と正しくない愛との差別はない。

近代人にとっては、愛とは愛する者を愛する愛であって、これは絶対的に自由である。愛を抑えるとか、ある他の要求によって愛を支配されるというような事は、彼等にとっては罪悪であり、偽善である。

何者の支配をも受けない愛、彼等はこれを称して、「純愛」と言う。これは実に前代未聞の愛であって、近代人は反(かえ)って、それが新しいことを誇るのである。


◎　殊に注意すべきは、近代人の愛は、婦人に対する愛である事である。彼等の愛は、神に対する愛でないのはもちろん、国に対し、人類に対し、国家に対する愛でない。一言でこれを言えば、近代人の愛は、恋愛である。

これは人間独特の愛ではなくて、鳥にも獣にもある愛である。そして近代人は、この愛即ち恋愛を至上善と見なすのである。故に彼等はソクラテスのように、正義を愛する愛で燃えない。またダンテやミルトンのように、国を愛する愛で熱しない。

近代人は全て他の事については至って冷淡であって、ただ恋愛の事にのみ熱心である。正義が蹂躙されても怒らず、国家が滅亡に瀕(ひん)しても悲しまず、師友が辱められても敢えて憤りを発しない。

けれども彼等の恋愛が妨げられるなら、彼等の憤怒は火山のように破裂する。彼等は恋愛のためには、万事万物を犠牲にして惜しまない。彼等は自分が愛する婦人のためにする事を人生最大の美事であると信じる。

愛国者は国のために死に、哲学者は真理のために死に、キリスト信者は信仰のために死ぬ。そして近代人は自分が愛する婦人のために、あるいは彼女と共に、死んで人生の目的を果たしたと信じる。

そして近代人の特徴は、国と哲学と宗教とを挙げて、これを恋愛の弁護、立証、奨励の用に供する。彼等の人生観には、少しも自己矛盾はない。彼等の哲学は終始一貫している。「我が意中の婦人」、彼女に満足を与えるのが、人生の目的であると彼等は主張する。


◎　さらにまた不思議なのは、近代人の愛が、男子の婦人に対する愛であって、必ずしも婦人の男子に対する愛でない事である。普通の愛は相互的であるが、近代人の愛は片務的である。

近代人の内に在っては、婦人は男子から絶対的な愛を要求するが、男子は婦人から、そのような愛を要求しない。

婦人は男子に向かって言う、「あなたは私が他の男子を愛しても、喜んでその愛を許すほどに、深く、純粋に私を愛さなければならない。私があなたを愛するので、あなたは私を愛すると言うのは、純粋無我の愛ではない。愛されなくても愛する。これが真実の愛である。あなたは私に対し、この純粋無垢で無我の愛を抱かなければならない」と。

そして男子はこれを聞いて、そうだと答えるのである。そしてそのような愛を婦人に供して、絶対無我の境地に入ったと信じて、無上の満足を覚えるのである。昔の婦人道徳の正反対である。

昔は男子が放蕩して、女子が喜んでこれに耐えたのであるが、今は女子が乱倫して、男子が喜んでこれに服従するのである。

近代人の内に在っては、女子が男子を捨てるのは罪悪でなくて、男子が女子を捨てるのは最大の罪悪である。女子は自由気ままであっても良いが、男子は永久に忍耐しなければならない。実に預言者エレミヤが預言した時代が来たのである。いわく、

　　　反(そむ)ける女よ、汝いつまで流蕩(さまよ)ふや。エホバ新しき事を
　　　創造(つく)らん。女は男を抱(いだ)くべし。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(エレミヤ記31章22節)

「女は男を抱くべし」、包囲するであろう。捕虜にして、自分の自由にするであろうと。実に不思議な時代である。そして今がその時代である。

男子が神に背いた結果として、女子に捉えられたのである。何よりも奴隷を嫌う近代人は、女の奴隷と成ったのである。まことに彼等が受けるべき適当な刑罰である。

「エホバ新しき事を創造(つく)らん」とあって、これは絶対的新現象である。未(いま)だかつて無かった事である。エホバが創(はじめ)られたとある。彼がそうある事を許されたという意味である。アモス書3章6節に、「邑(まち)に災禍(わざわい)の起るは、エホバの之を降し給ふならずや」と言うのと同じである。


◎　以上は近代人の愛である。けれどもキリスト信者の愛は、全くこれと異なる。第一にキリスト信者の愛は、義務であって、情でない。「我れ新しき訓誡(いましめ)を汝等に与ふ。汝等互いに相愛すべしとの訓誡是なり」と主が教えられた通りである。

信者にとっては、愛は神の訓誡(いましめ)即ち命令である。これに従うのは彼の義務である。もちろん父の命令なので、従うのは難しくないけれども、義務は依然として義務である。

故に信者は、愛すべき者を愛するに止まらず、愛の対象となり得ない者をも愛するのである。真の愛は愛を以て報いられることを願わない。聖父(ちち)の命を守って愛するのが義務であり、名誉であり、歓喜である。

止むに止まれぬ愛と称して、情に駆られて愛するのではない。愛する道理を示されて、愛する気分がないにもかかわらず、愛するのである。故にキリスト信者は、自分で愛の目的物を選ばないのである。アダムがエバを与えられたように、信者は愛すべき者を神から与えられるのである。

リビングストンは、アフリカの黒人を与えられて、熱愛を以てこれを愛した。ロシア宣教師ニコライは日本人を与えられて、意中の愛人を捨て、日本にその一生を終った。近代人の愛とキリスト信者の愛は、そのように、その根本において相異なる。


◎　キリスト信者の愛は、近代人のそれと異なり、間接的であって、直接的でない。信者は「我は汝を愛す」と言って、相互に愛さないのである。

彼は先ず神を愛する。キリストに在って神を愛する。そしてキリストに在って相互を愛する。神につながるのにキリストを通し、人につながるのもキリストを通すのである。

故に近代人の愛のように熾烈(しれつ)ではないけれども、堅固で深遠である。私はキリストを愛し、彼もまたキリストを愛して、その愛を以て互いに相結ぶ、それが信者の愛である。故に愛の継続について、信者にとって何よりも必要なのは祈祷である。

夫婦相共に祈り、親子相共に祈る。一家団欒(だんらん)は、キリストを中心として、祈祷を以て成立し、また継続される。若い男女は祈祷を以て婚約し、祈祷を以て結婚し、祈祷を以て偕老(かいろう)の契(ちぎ)りを全うする。

そしてキリストを通しての間接的な愛なので、冷たい、律法的な愛であろうと人は思うであろうが、決してそうではない。愛に伴う全ての幸福は、そのようにして得られるのである。

人は「蜜のような愛」を語るけれども、永久であって蜜よりも甘い愛は、キリストに在ってのみ得られるのである。直接的でなくて間接的である点において、キリスト信者の愛は、近代人のそれと全く違うのである。


◎　第三に、信者の愛は言うまでもなく相対的である。男は男として女を愛し、女は女として男を愛する。そして男は女の首(かしら)であるので、指導発意の任は男に在って女にない。

女は男に従わなければならないと言うのは、これは神が定められた順序であって、人が定めた法則ではない。従うべき者に従うのは名誉であり、特権である。そして男は神聖な服従として女のそれを受け、これに信頼と誠実とで報いる。

サラがアブラハムに、彼女のバール(主人)として仕えたのは、決して彼女の恥辱でない。これは彼女の為すべき事であって、彼女はこれによって神に恵まれ、彼女の夫と共に、聖(きよ)い契約の祝福に与ったのである。

真の夫婦関係において、夫は妻から愛を要求する必要はなく、妻もまた夫に愛を迫る必要はない。もしそのような必要が起こる場合には、夫婦は相互に各自のキリストに対する愛を要求すべきである。

夫婦の愛情が冷える場合には、しばらく相離れて祈祷に従事し、各自キリストと接近して再び相会する時に、愛は潔(きよ)められ、また強められて、前よりもさらに楽しいホームの実現を見るのである。コリント前書7章5節を読むべきである。


◎　結論を言えば、愛に必要なのは尊敬である。近代人の愛は、尊敬の無い愛である。故に熱いように見えるが基礎がないので破れやすいのである。

男女は夫婦である以上に、敬友でなければならない。相互の内に何か尊ぶべき、敬うべきものを発見するまでは、結婚しない方が良い。愛情は強いようで実は脆(もろ)いものである。尊敬に根ざすのでなければ、愛は真の愛であり得ない。

相互尊敬は愛の礎である。相互の内に何かノーブルな、男らしいまたは女らしい所を発見して、愛は情のゆえに崩れないのである。

近代人にこの厳粛味が無いので、その愛は単に楽しみのための愛であって、奉仕、献身の愛でないのである。その意味において、昔の日本武士の家庭は、近代人のそれよりも遥かに健全であり、幸福であった。

ただ幸福だけを愛の標準と認める近代人の愛は、実に下等な愛である。愛する者のために自己を捨てる。神のため、国のため、義務のために愛そのものをさえ犠牲に供する事、それが本当の愛である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第29巻P214〜

(「十字架の道」No.30)

　　　　　第30回　罪の赦しの福音　

◎　イエスは自己(おのれ)を十字架に釘(つ)けて、目の当たりに自己を嘲(あざけ)り罵(ののし)る人たちのために祈って言われた、

　　　父よ彼等を赦し給へ。その為(な)す所を知らざるが故なり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ルカ伝23章34節)

と。

かつてペテロが彼の許(もと)に来て、「幾次(いくたび)まで人の我に罪を犯すを赦すべき乎(か)。七次(ななたび)まで乎」と問うた時に、彼は答えて言われた、「汝に七次とは曰はず。七次を七十倍せよ」と。

即ち無限に赦すべしとの事であった。そしてパウロが異邦の信者にキリスト教の大意を述べるに当たって、彼は次のように言った、

　　　汝等凡(すべ)ての苦(にが)き、恚憾(いきどおり)、忿怒(いかり)、喧噪
　　　(さわぎ)、誹謗(そしり)、また凡(すべ)ての悪を己より去るべし。互に
　　　慈愛と憐憫あるべし。キリストに在りて神汝等を赦し給へる如く、汝等
　　　も互に赦すべし。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(エペソ書4章31節以下)

と。

使徒たちは、福音を特に「罪の赦しの福音」と呼んだ。人の罪を赦すのがキリスト降世の主な目的であった。信者は毎日「我等に罪を犯す者を我等が赦す如くに、我等の罪をも赦し給へ」と祈りつつある。


◎　神に罪を赦されなければならない。罪を赦されずには、神の恩恵は降らない。私たちは恩恵の世界に生息するのである。それにもかかわらず、私たちは悲歎憂愁の間に一生を送るのである。どうしてそうなのかと言えば、私たちの犯した罪が、恩恵下賜を妨げるからである。

聖(きよ)く義(ただ)しい神は、自分の罪を認めずに、その内に浸(ひた)る人を恵もうと思っても、それは出来ない。罪をそのままに残して恩恵を施すのは、神としての資格に背くのである。

故に何とかして、人の罪を除かなければならない。そして人は自分の罪を除くことが出来ないので、神御自身がその除去の任に当たられたのである。キリスト教は他ではない。罪の除去である。

自分の罪を神に赦され、その結果として人が自分に対して犯した罪を赦すこと、この事がなければキリスト教はない。キリスト信者である証拠はここに在る。

神に罪を赦された実験がなく、また人の罪を赦すことが出来る能力(ちから)がなければ、他に何があっても、その人はキリスト信者ではない。罪の赦しは、キリスト信者である唯一の印記(しるし)である。


◎　ところが事実はどうか。いわゆる教会史は罪の赦しの歴史であったかと言うと、決してそうではない。使徒時代が終って後に、教会内に異端征伐が始まった。教会はいくつかの党派に分かれて、相互の異端を攻めた。彼等は誰を赦しても、異端論者だけは赦さなかった。

キリストは神と一体であると唱える一派と、同体であると唱える一派とは、数十年にわたって鎬(しのぎ)を削(けず)って(「鎬を削る」：激しく争う)戦った。

モンタヌス( https://en.wikipedia.org/wiki/Arnoldus_Montanus )の歴史、クリソストム( https://en.wikipedia.org/wiki/John_Chrysostom )の歴史、ネストリウス( https://en.wikipedia.org/wiki/Nestorius )の歴史は悉(ことごと)く、罪を赦さない事の歴史であった。

そしてそのような恥ずべき歴史が、使徒以後300年または400年を以て終ったかと言うと、決してそうではなかった。キリスト教会1900年の歴史は、その最初の100年を除いては、大体において異端征伐の歴史であった。

旧教は新教を攻め、新教は旧教を攻め、新教諸教会はまた、相互を攻めて今日に至った。ドイツのルーテル信者がスイスのカルビン信者を忌み嫌う程度は、彼等が二者共同の教敵であるローマ天主教信者を憎むよりも遥かに甚だしい。

そしてカルビン信者もまた相互を責めること甚だしく、彼等の間に罪の赦しの福音は、実際に行われないのである。

英米の聖公会などは、その聖壇を守ることにおいては熱心を失わないけれども、自分と主義信仰を異にする信者に対しては、不信者を扱う以下の行為に出ても、敢えて自分を咎めないのである。

彼等は教会者(Churchmen)であることを無上の栄光特権であると信じ、私たち無教会信者に対しては、どのような不信非礼を行っても、悪事であるとは思わないのである。

彼等は不信者の罪は赦すが、彼等の教会に反対する信者は赦さない。彼等は使徒信経を維持するには熱心であるが、自身の罪を神に赦されて、他人の罪を赦そうとしない。彼等の信仰箇条には、罪の赦しの要求は無いのである。


◎　こうして今日までのキリスト教会において、使徒パウロの要求訓戒は、全く無視されたのである。「汝等凡(すべ)ての苦(にが)き、恚憾(いきどおり)、忿怒(いかり)、喧噪(さわぎ)、誹謗(そしり)、また凡(すべ)ての悪を己より去るべし」との教えは、教会においては全く顧みられない。

読者が若(も)し私のこの言葉を疑うなら、教会の年会に出席して、その実況を窺(うかが)うべきである。彼等が兄弟相互を誹(そし)り、憤り、怒り、騒ぐ状態は、パウロのこの訓戒を全く裏切るものである。

「互に慈愛と憐憫あるべし」。今のキリスト教会に、これが有るとは誰も信じない。「キリストに在りて神汝等を赦し給へる如く、汝等も互に赦すべし」。これは今日のキリスト信者の間に在っては、無きに等しい戒めである。

私のようなほとんど半百年間、ふつつかながらも信仰の生涯を続けてきた者は、教会、殊にその教師から、寛大忍恕というような美徳を求めようとは、毛頭思わない。しかしこの世のどこかに私の罪・欠点を書き留めて置く所があるならば、それは教会であると、私は知っている。

若(も)し私の悪事を言いふらして喜ぶ人がいるならば、それは教会の牧師その他の役人であると私は知っている。キリストの教会は、人の罪を赦すべき所であるが、今のキリスト教会は、罪を赦さない所であることを、私はよく知っている。

他人の罪の指摘は、これ等の人たちの食物である。彼等はこれなしには一日も生存することが出来ない。罪の赦しの福音の恩恵に与った者が耐えることの出来ないものは、兄弟の誹謗に甚大な快楽を貪るこれ等教師たちの会合の席である。私は私の実験により、偽ることなくこの事を記す。


◎　私はそう言って、教会の人たちに対して、私の不平を漏らすのではないと思う。これは誰彼の欠点ではなくて、教会全体の欠点である。第20世紀において見るこの欠点を、第3世紀において見るのである。

教会はクリソストムやネストリウスを苦しめたのと同じ方法で、今なお相互を苦しめるのである。これには何か、根本的な欠陥がなくてはならない。それは、キリスト教の根本の事実の見落としでなければならない。

キリスト教は理論ではなく実験である。キリスト教をどのように説明するかという理論上の問題ではない。自分は果たして自分の罪を神に赦されたかという実験上の問題である。そして神に赦された何よりも明らかな証拠は、人の罪を赦し得ることである。

神に自分の罪を赦された者は、人の罪を赦さずにはいない。兄弟の欠点を挙げて喜ぶ人は、自(みず)から罪を赦されていない何よりも好い証拠を挙げつつあるのである。


◎　キリストの降世、生涯、受難、十字架の死は、全て人類の罪が赦されるためであった。私の罪が赦されるためであった。私の罪が赦されるためには、神の側に在っては、これほどの努力と苦痛が必要であったのである。そしてそのようにして私の罪を赦していただいて、私は人の罪を赦さないでいて良かろうか。

問題は至って簡単である。キリスト伝研究の目的は、主としてここに在る。単に高い道徳を学ぶためではない。神と宇宙と人生とに関して、深い思想に接するためではない。

私の罪を赦されて、神と私との間に横たわる障壁が取り除かれて、宇宙人生に充溢(じゅういつ)する神の恩恵が、何の支障もなく私に注がれるためである。この目的を達しなければ、キリスト伝の研究は、実際上私に何も益がないのである。

キリスト教に関して全てが分かっても、自分の罪が取り除かれなければ、キリスト教が分かったのではない。パウロは、「キリストに在りて神汝等を赦し給へる如く、汝等互に赦すべし」と言って、彼は実際的にキリスト教が何であるかを表明したのである。罪の赦しの無い所にキリスト教は無い。


◎　「罪の赦し」、これの在る所にだけ神の国は在る。罪の赦しが行われる教会にのみキリストはおられる。罪の赦しが行われて初めて国際的戦争は止む。

罪の赦しを行わない者にバプテスマを施して、これを教会に収容するので、教会はたちまちに腐敗するのである。敵国を憎んで止まない国は、他にどれほど善い事があっても、その国はキリスト教国ではない。

その点において、ドイツもイギリスもアメリカもキリスト教国としての資格を完全に放棄したのである。交戦国の間に燃えた、かの熾烈(しれつ)な憎しみの心、これが有るので、他に何があっても、これ等の諸国がキリスト教国でない何よりも好い証拠が挙がったのである。


◎　誰が信者で、誰が不信者であるか。神に自分の罪を赦され、快(こころよ)く人の罪を赦し得る者である。人にバプテスマを授けるに当って、これを第一の必要条件とするべきである。特別な教義の信奉など、これに比べて至って軽いものである。

信者であることに、信仰の確証を要する。そして信仰の確証は、罪の赦しである。そして兄弟の罪を赦せない者は、未だ神の赦しに与っていない者である。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(3月21日)

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、大正15年7月10日)


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第29巻P209〜

(「十字架の道」No.29)

　　　　　第29回　キリストの復活　
　　　　　マタイ伝28章。マルコ伝16章1〜8節。ルカ伝24章1〜49節
　　　　　ヨハネ伝20章。コリント前書15章1〜11節。

◎　キリストは死んで三日目に甦られたと言うのがキリスト信者の信仰である。彼は貴人アリマテヤのヨセフの墓に葬られたが、一週の始めの日、即ち日曜日の夜明けに、彼の屍は見えなくなり、墓は空虚になったと言うのが、キリスト教が唱道している事である。

若(も)しこの事が虚偽であったならば、キリスト教は立たず、福音は失せると言うのである。実に重大な問題である。


◎　そしてこれは、近代人にとって、信じるのが最も難しい事であることは、言うまでもない。「死にし者如何(いか)に甦るや。如何なる体(からだ)にて来る乎」(コリント前書15章35節)とは、昔も今も学者が問うて止まない事である。科学はそれは絶対的不可能であると唱道する。

真に死んだ者が、甦るはずがない。これは迷信でなければ誤伝である。キリストは真(まこと)に死んだのではない。半死の状態に在った者が、癒えて姿を隠したのである。復活と言うようなことは、科学的知識の範囲から取り去られるべきものである。

若(も)しキリスト教はキリストの復活の上に立つと言うならば、これを真面目な真理として受取らないだけであると。


◎　この他になお批評的困難と称すべきものがある。四福音書の記事を比較すると、その間に大きな相違がある。マタイ伝に依れば、復活したイエスは弟子たちに、ガリラヤにおいて現れたと言い、ルカ伝に依れば、エルサレムならびにその付近において現れたと言う。

二者のいずれが真(まこと)であるか。また初めにマグダラのマリア一人に現れたと言い、あるいは彼女の他に二三の同伴の婦人がいて、彼等に同時に現れたと言う。その他、墓に現れた天使の数ならびに位置等についても、記事はまちまちである。

これは復活の事実が、信頼すべきでない証拠として見るべきであるか。信じ難い事実を、齟齬(そご)錯雑した記事で記している。キリストの復活を信じる困難は、ますます大であると言わざるを得ない。


◎　若し強いて説明を試みようとするならば、次のように弁明し得ないでもない。

第一。　生者は必ず死に、死者は再び帰らないとは、全ての生物について言うことの出来る真理であるが、しかしながら、罪を知らず、罪を犯したことのない人に当てはまるべき真理であるかどうかは、未決問題に属する。

罪の価(あたい)は死であると言うのであって、罪のない所に死は無いと言うのが聖書の唱道である。そして全ての人が死ぬのは、全ての人が罪を犯すからである。

ところが、ここに罪を犯したことのない人がいた。その人は死の間際まで、しかも人の嘲弄(ちょうろう)誹謗(ひぼう)の内に死んだけれども、未だかつて一回も怨嗟の声を発せず、終りまで憎まれて、終りまで愛して死んだ。

死はそのような人にも臨まなければならないか。これは疑問として存するのに十分な理由がある。キリストの復活は、ただの人が復活したと言うのではない。絶対的に完全な人が復活したと言うのである。事はピリピ書2章6〜11節において、パウロが言った通りである。

復活昇天は、完全な謙遜従順に対する報いであると言う。そして精神と物質との間に何か私たちにとって未知の深い関係があるとすれば、キリストの復活もまた、理知的に解釈し得ないではない。


第二。　記事の齟齬は、その性質に因ると見ることが出来る。如何なる記事にも不合は免れない。百人百種であって、百人が百人そろって同一の事を同一に伝えた例は、未だかつて無い。

普通一般の事でも、その報告はまちまちである。そして事柄が普通と異なれば異なるほど、その報告に相違が多くなる。そして復活と言うような人類の経験において、ただ一回あっただけの事柄について、その報告に相違が多いことは、少しも怪しむに足りない。

そうあるのが、むしろ当然である。復活したイエスに遭って、弟子たちは誰も冷静であることは出来なかった。彼等はいずれも大きな感動の内に、彼を迎えた。そしてその感動した実験を伝えた記事は、自ずからまちまちであった。

もちろんこの心理学的見解によって、顕現の場所の相違を説明することは出来ない。そこで注解者は、この点について種々の解釈を試みた。今ここにこれを挙げることは出来ない。注解書を読んでいただきたい。


◎　以上は復活の説明に過ぎない。そして説明によって信仰は起こらない。信仰を起こさせるために試みられた説明は、全て無効に終った。イエスがトマスに言われた通りである、「汝我を見しに由て信ず。見ずして信ずる者は福(さいわい)なり」と(ヨハネ伝20章29節)。

信じる者は説明なしに信じ、信じない者は説明があっても信じない。説明は信仰を助ける。しかし説明は信仰を作らない。

そしてキリストの復活は、神とその義とを信じることから起こる信仰である。ゆえにこれはむしろ道徳論に属する問題であって、科学または批判学に属する問題でない。

キリストの復活は、人が神にその罪を赦されて義とされるために必要である。ロマ書4章25節ならびにその注解を見なさい。


◎　信者がキリストの復活を了解しようとするに当たって、これを考究する時の心の状態が肝要である。これは何時(いつ)読んでも分かる記事ではない。

これを分かるのに適当な時機がある。それは信者が死に直面した時である。彼が彼の愛する者を葬った時に、殊にその愛する者が潔く義(ただ)しい者であった場合に、この時に復活を思って、彼は大いに思い当たる所があるのである。

死は全ての生物には自然であるが、人にだけは不自然であるように思われる。ロングフェローの詩に言われているように、

　　　Life is real! Life is earnest!
　　　 And the grave is not its goal:
　　　
　　　人生は真(まこと)なり。人生は真面目なり
　　　　　　墓はその終極にあらざるなり

である。またテニソンが言ったように、

　　　凡(すべ)てが墓に終るとならば
　　　人の世に在るは何故か

である。科学は復活を絶対に否定するが、人の霊は科学に逆らって立って、復活を要求するのである。そしてキリストが復活されたと聞いて、躍り立って喜ぶのである。キリスト復活の記事は、愛する者を墓に納めて淋しく家に帰るその途上で読んで分かるのである。

冷静な頭脳(あたま)だけが真理を知る器(うつわ)ではない。深い真理に達しようと欲するなら、特殊な心理状態が必要である。新たに作られた愛する者の墓の側(かたわら)に佇んで考えて、復活が慰藉(なぐさめ)に富んだ深い真理であるのである。


◎　人は霊だけでは人ではない。人が完全な人であるためには、霊の他に体(からだ)が必要である。霊は体を以て外に表れて、相互に交通する。ゆえに体のない霊は表現の器を奪われ、交通機関を絶たれた霊であって、その生命を営むことが出来ない。

パウロが死を恐れて復活を要望した理由はここにある。コリント後書5章2節以下に言われている通りである。

　　　我等此(この)幕屋に居りて歎き、天より賜ふ我等が屋(いえ)を衣の如く
　　　着ん事を深く欲(ねが)へり。まことに着ることを得ば、裸(はだか)に
　　　なること無からん。

　　　我等此(この)幕屋に居り、重荷を負ひて歎くなり。之を衣の如く脱(ぬ
　　　が)んことを欲(なが)はず。衣の如く着ん事を欲(ねが)ふ。是れ生命に
　　　死が呑まれん為なり。

と。

不滅の希望はその内に、体(からだ)の復活の希望を含む。朽ちない新たな体を与えられる希望がなければ、永世不滅の希望は空しい希望である。

霊は肉を古い衣(ころも)のように脱ぎ捨てて、欣然と去って天上へ昇って行くのではない。再び霊化された体として、これを与えられる希望を抱いて、暫時これと別れるのである。

この意味において、「キリストは死を廃(ほろぼ)し、福音を以て生命(いのち)と壊(くち)ざる事(不滅)とを明かにせり」(テモテ後書1章10節)である。

キリスト教は唯物論に反対するが、それと同時に、唯霊論に反対する。キリストの復活により、完全な生命観が世に提供されたのである。

即ち神の子の生命を受けることにより、人は完全な霊を賜わると共に、これに相当した体を賜わって、永久に生きることが出来るであろうとの事である。霊に止まらず、体までが救われて、完全な救いに与るのである。


◎　キリスト復活の記事の中で、最も生き生きとした、写実的なものは、エマオにおけるキリスト顕現の記事である。記事そのものが、それが作り話ではないことを保証する。実際に有った事を記すのでなければ、このように真を穿(うが)った記事を綴(つづ)ることは出来ない。

そしてこの場合において、キリストが有名な使徒たちに現れたのではなくて、名もない平信徒に現れられたことが、殊に懐かしい。主は最もはっきりと、平信徒に現れられたのである。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(3月14日)

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、大正15年6月10日)


(以下次回に続く)

全集第29巻P205〜

(「十字架の道」No.28)

　　　　　第28回　死んで葬られ　
　　　　　マタイ伝27章50〜61節。ヨハネ伝19章31〜42節。
　　　　　ヘブル書2章8〜18節

◎　イエスは詩篇第22篇の第1節を口にしつつ気息(いき)絶えられた。それと同時に三つの異象が現れたと言う。「殿(みや)の幔(まく)上より下まで裂けて二つとなり」と言うのがその一である。「地震ひ磐裂け」と言うのがその二である。

「墓開けて多くの聖徒甦(よみがえ)りたり」と言うのがその三である。いずれも洪大な奇跡であって、そのような事はとうてい有り得ないと言えばそれまでである。しかしながら、信者はこの事が有ったと信じ得るのである。

これは単に人を驚かすための奇跡ではない。信者を教え導くための異象である。いずれも意味のある、イエスの死の意義を表明した軌跡である。万物を支配される全能の神が、この刹那(せつな)において特に行われた奇跡である。


◎　「殿(みや)の幔(まく)上より下まで裂けて二つとな」ったと言う。聖所と至聖所とを分けるこの幕が裂けて、二所の区別が無くなったのである。即ち聖所が至聖所と同じだけ聖(きよ)くなったのである。

祭司の長(おさ)が年に一回、贖罪の小羊の血を携えて入ることが出来た至聖所の幕が裂けて、今や誰もが直ちに神に近づき得るようになったのである(ヘブル書第9章参照)。

そしてこれは、主イエス・キリストが、彼の贖罪の死によって、実際に成就された事である。キリストの死によって、殿(みや)の幕は裂けて、神の宝座(みくらい)に近づき得るようになったのである。

信者の自由は、カルバリ山上におけるキリストの死によって獲得されたのである。この事を表号するのに最も適切な出来事は、聖所と至聖所とを区分する殿(みや)の幕が分断されたことである。この事をよく説明するものが、ヘブル書の9章と10章とである。

その10章19節以下にいわく、

　　　是故に兄弟よ、我等イエスの血に由り、その肉体たる幔(まく)を経て、
　　　我等に開き給へる新らしき活ける路(みち)より憚(はばか)らずして至聖
　　　所に入ることを得。
　　　
　　　かつ神の家を治むる大なる祭司を得たれば、心は濯(すす)がれて良心の
　　　咎めを去り、身は清き水にて洗はれ、真の心と全き信仰とを以て神に近
　　　づくべし。(改訳)

と。

キリストの十字架上の死に因り、殿(みや)と教職と儀式とは、無用に帰したのである。信者は自(みず)から求めて自由をほしいままにするのではない。神がその子の死によって彼に与えて下さった自由を拝受して喜ぶのである。

神は御自身の手で殿(みや)の幕を裂かれて、私たちを招いて、言われるのである。「我が汝等の為に備へし小羊の血に由り、憚らずして我が膝下に近づけ。我れ直ちに汝等を恵まん」と。


◎　この他に大地震と死者の復活があったと言う。これは世の終りにおいて現れるべきキリストの十字架の死の結果を示すのである。十字架によって世は裁かれ、信者は救われるのである。そして地震は審判(さばき)を表し、復活は救いを示す。

「我等皆なラッパの鳴らん時、忽(たちま)ち瞬間(またたくま)に化せん。そはラッパ鳴らん時、死にし人甦りて壊(くち)ず、我等も亦(また)化すべければ也」とパウロが言った通りに成るのである(コリント前書15章52節)。

この事を予表したこの二つの奇跡である。小奇跡によって為された大奇跡の予表であった。即ちキリストの死は、宇宙的意義のある出来事であるとの事を示した奇跡であった。

そして事実そうでなければならないのである。これは単に、一人の義人が、主義を守って死んだという事ではない。万有の主である聖(きよ)い神が、罪を裁き死を滅ぼされたという事である。

故にその結果は、実に無限大である。これによって、造化の根本に変化が来たのである。新しい造化が始まったのである。

したがって神の子がエルサレム城外、髑髏(どくろ)ｹ丘に、罪人が刺した戈(ほこ)で息絶えた時に、全地が揺るぎ、死者が甦ったことに、少しも不思議はないのである。そうあるのが当然である。人の心がその肉体に現れるように、神の御心が万物に現れるのである。

　　　凡(およ)そ十二時頃より三時に至るまで、遍(あまね)く地の上暗黒とな
　　　り、日光くらみ、殿(みや)の内の幔(まく)真中(まなか)より裂けたり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ルカ伝23章44〜45節)

神の御心は、そのように事物に現れたのである。凄く、また尊い。


◎　キリストは確かに死なれた。彼の死は、想像ではなかった。また神の子は、死を嘗(な)めずに昇天し、人であるイエスだけが死んだという一派の人たちの説は成り立たない(キリスト幻影説)。

キリストの死に関しては、確実な証人がいる。ガリラヤから彼に従い仕えた者たちの中に、マグダラのマリアと、ヤコブとヨセフとの母マリアおよびゼベダイの子等の母などは、遥かに離れてキリストの死を目撃した。

ヨハネ伝の記者もまた、その目撃者の一人であった。彼は力を込めて記して言った。

　　　一人の兵卒、鎗(やり)にてその肋(わき)をつきたれば、直ちに血と水と
　　　流れ出づ。之を見し者証(あかし)をなす。其証は真なり。彼はその言ふ
　　　所の真なるを知る。是れ汝等にも信ぜしめん為なり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(19章34、35節)

と。

キリストの死を確かめるのは、その一面においては贖罪を確かめるために必要である。他の一面においては、復活を確かめるために必要である。キリストは、死ななければならない。彼の確実な死がなければ、確実な救いはない。キリストの死は、復活の基礎を成すものである。


◎　キリストは死んだ。死んで墓に葬られた。葬られたことは、死を証明する。ユダヤ人でアリマタヤのヨセフという人がいた。彼は最高裁判所(サンヘドリン)の議員であって、富者であり、また貴人であった。

彼はニコデモと同様に、世評を憚って、ひそかにイエスの弟子となった者であった。彼は彼の権威を利用して、ピラトに行き、イエスの屍(しかばね)を乞い、これを受取って、布で包み、未だ人を葬ったことのない、新たに岩石に掘った墓の中に納めた(ルカ伝23章50〜53節、ヨハネ伝19章38節)。

こうしてイエスは罪人として殺されたけれども、富者の墓に葬られた。ここにおいて神の僕(しもべ)に関わる預言者の言葉が、文字通りに実現したのである。

　　　その墓は、悪しき者と共に設けられたれど
　　　死ぬる時は富める者と共になれり
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(イザヤ書53章9節)

とある。悪人と共に死に、彼等と共に同じ墓に葬られるところであったが、貴人の墓に葬られた。境遇がそうさせたのであった。けれども神が境遇を掌(つかさど)って、預言を実現させられたと見ることが出来る。

事は些細(ささい)なように見えるが些細でない。その内に深い意味が籠(こも)っている。富者は必ずしも悪人でない。イエスは貧者の友であられたが、そうだからと言ってまた、富者の敵でなかった。彼は人類の救主であって、王侯貴族もまた、彼によって救われなければならなかった。

そしてアリマタヤのヨセフは、いわゆる上流社会を代表して、ここにイエスの屍に対し、丁重な葬儀を奉ったのである。まことに適当な奉仕であって、神はこれを御褒めになったに相違ない。

また言うまでもなく、イエス御自身が貴人である。彼は彼の地上の生涯を、貧者として送られたけれども、彼の屍だけでも貴人として扱われるのは、最も相応しい事である。

神の子は肉体を以て地上に現れ、ただの一回、しかも死後に、その屍(しかばね)だけが貴人としての礼遇を受けたと言う。何という風刺(ふうし)であることか。けれども人生はそのような者である。


◎　使徒信条の一節に言う、「彼はポンテオピラトの下に苦難(くるしみ)を受け、死して葬られ」と。これは初代教会の重要な信仰箇条であった。しかし、ここに止まらなかった。これに次いで言った、「第三日に甦(よみがえ)り」と。彼等がキリストの死を確かめたのは、彼の甦りを確かめるためであった。

「死して葬られ」と。普通の人についてこの事を確かめる必要はない。人は必ず死ぬ者であり、死んでも何も不思議はない。しかしながら、キリストは死んではならない者であった。ところが彼が確かに死んだと言う。そこに福音があるのである。

世に福音は多いけれども、その祖師の死を信仰箇条とするものはない。試みに釈迦は死んだと唱えて、その証拠を挙げるなら、誰もこれを怪しまざるを得ない。

死は何人にも当然である。けれどもキリストには当然でなかった。神は「その聖者を朽果(くちはて)しめず」とあって、彼だけは死を味わうべき者でなかった。

キリストはただ義人として、聖者としてだけその一生を終ったのであろうか。私たちは彼の聖(きよ)い生涯においてだけ、神の子を仰ぎ見るのであろうか。もしそうであれば、キリスト教は道徳であるに止まって、福音ではない。

キリストの死に、私たちの永遠の生命に関して深い意味がなければならない。キリストが若(も)し死なれなかったならば、私たちの罪が除かれる希望はないのである。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(3月7日)


(以下次回に続く)

全集第29巻P200〜

(「十字架の道」No.27)

　　　　　第27回　エリエリラマサバクタニ　
　　　　　詩篇22篇。マタイ伝27章45〜50節。マルコ伝15章33〜37節。

◎　エリエリラマサバクタニ。　これはアラミ語である。イエスが気息(いき)絶えるばかりの時にこの語を発されたことによって、アラミ語が彼の母語であったことが分かる。人が将に死ぬ時に当って、彼が母の懐に在って学んだ語で語るのは自然である。

イエスは当時のシリア地方の通用語であった新ギリシャ語を解されたであろう。また教会において旧いヘブル語で読まれる聖書を解されたであろう。しかしながら、彼が日常使用したのはアラミ語であった。

ゆえに感謝が自然に彼の唇から漏(も)れる時には、彼はアラミ語を用いられたのである。ヤイロの娘を癒した時に彼が発された「タリタクミ」は同じアラミ語であった(マルコ伝5章41節)。

イエスは彼の母の口から覚えられたアラミ語の詩篇22篇1節をそらんじつつ、瞑目(めいもく)されたのである。まことに人間らしい死に方である。


◎　「エリ、エリ、ラマ、サバクタニ、之を訳(と)けば我神、我神、何故に我を棄たまふ乎」とある。

神の子は、死に際して何故にそのような言葉を発されたのであるか。神が彼を捨てられる理由(わけ)はない。「何故に我を棄たまふ乎」と言うのは、神を疑うのであって、無神論に近い懐疑である。

たとえ苦痛はその極に達したとしても、神を非常に厚く信じていたイエスの言葉としては、最も不似合いであると言うことが出来る。イエスは死に臨んで、終(つい)に神の愛を疑ったのであろうか。彼の生涯は信仰に始まって、懐疑で終ったのであろうか。

エリエリラマサバクタニ、これがイエスの最後の言葉であるとすれば、彼もまた無神論者の一人として数えられるべきではあるまいか。

イエスもまた多くの義人と等しく、人生の事実が余りにも悲惨なことを体験して、終(つい)に無神論者としてその一生を終えられたのであろうか。そう解し得ない事はない。


◎　イエスのこの最後の一言に関して、多くの聖書学者によって多くの注解が試みられた。その一にいわく、「イエスはここに御自分の不信を語られたのではない。人類を代表して、その罪に苦しむ苦痛(くるしみ)を表現されたのである。

即ち彼のこの叫びもまた、贖罪の代価の一部分であって、神の子が神の愛を疑わざるを得ないほどの苦痛を舐(な)めるのでなければ、人の罪を贖えなかったのである」と。これは確かに説明の一であるに相違ない。

その二にいわく、「イエスはここにこの声を発して、私たち信仰の弱い者が神の愛を疑うことがあっても、彼から離れないようにする道を設けられたのである。イエスはその全生涯を通して、ただ一回この言葉を発されただけであるが、私たちは数回これを発するのである。

私たちの祈願(いのり)が聴かれずに苦痛が私たちに臨むたびごとに、私たちは『我神我神、何故に我を棄たまふ乎』という悲鳴を上げるのである。人生の苦い経験は、しばしば私たちを懐疑者、またはさらに進んで無神論者にするのである。

これは実に信仰の危機であって、これに遭って私たちはややともすれば、元の神の敵に化するのである。ところが私たちの救いの君が既にこの試練に会って、これに勝たれた実例があるのを知って、私たちは容易(たやす)くこの危機から免れることが出来る。

イエス御自身が、神に捨てられたのではなかろうかと感じるほどの苦痛を舐(な)められた。ところが神に捨てられたのではなくて、反って神に高められたのである。私たちにしてもまた、同様でなければならない。私たちがもし懐疑の友を求めようと思うならば、主イエスがその人である。

私がもし神を離れても、イエスを離れることは出来ない。そしてイエスと共に在る間は、彼は再び神に連れ帰って下さる。イエスは不信の時の私の同情者である。彼は自(みず)から懐疑に陥って、陥り易い私たちを救い出して下さる。

神の子のエリエリラマサバクタニは、私たち薄信の徒を、懐疑の穴から救い出す能(ちから)である」と。こう解することも出来る。


◎　以上は二つとも慰藉に富む解釈であるが、しかし完全な解釈であると言うことは出来ない。そして最も明白な解釈が他にあると思う。それは詩篇第22篇前篇である。エリエリラマサバクタニは、その第1節である。

イエスはこれを諳(そら)んじて、その全篇を諳んじようとされたのであると思う。彼は幾度となく、この篇を諳んじられたに相違ない。これは彼の特愛の詩であって、彼はこれに彼の御生涯の予言を読み、幾度となくこれに就て沈思黙考されたのであろう。

そして今や、その予言の大部分が、文字通りに彼の実験として実現するのを見て、彼はここに、これを復誦(ふくしょう)せざるを得なかったのであろう。

もし通常の場合であったならば、彼は言われたであろう。

　　　詩篇22篇、これは私の生涯を語るものである。私の一生はその言葉に
　　　現れている。私に臨んだこの苦しみは、全てその予言に応(かな)った
　　　ものである。

　　　私にまたこれに応(かな)った栄光が現れるであろう。私の友よ、これを
　　　読んで慰められなさい。私の敵よ、これを読んで畏れなさい。詩篇第
　　　22篇、第22篇！

と。けれども今は、そのような言葉を発すべき場合ではない。今はただその第1節、またはその半分を言えば十分である。即ち、「エリエリラマサバクタニ」と。

即ちイエスは詩篇第22篇を心に念じつつ、彼の友と敵とに、そしてまた、彼等を通して全世界に、彼の遺言としてこれを残して世を去られたのである。


◎　今試みに、甚だ不完全な日本訳によってこの篇を読んでみるならば、その全篇が十字架上における神の子の御心の状態として、如何に適切であったかが分かるであろう。詩篇そのものが、イエスのこの言葉に対する最も完全な注釈である。

　　　我神(エリ)、我神(エリ)、何んぞ(ラマ)、我を(サバ)棄てたまうや(クタ
　　　ニ)、
　　　何(いか)なれば遠く離れて我を救はず、我が歎(なげ)きの声を聴き給は
　　　ざる乎。

以上ならびに第2節は、彼の目下の悲歎を語る。第3節から第5節までは、選民の歴史を顧みて、希望を語る。第7節から第18節までが、彼の目前の苦痛の詳細を語る。

　　　犬我を繞(めぐ)り、悪者の群我を囲み
　　　我が手及び我が足を刺し貫(つらぬ)けり。
　　　彼等互に我が衣を分ち、我が下衣(したぎ)をくじにす。

数百年前に記された預言が、今や事実となって、その詳細に至るまで現れたのである。第19節から21節までが祈祷である。そして祈祷は感謝に終ったのである。第21節が、全篇の転句とも称すべきものである。

　　　我を獅(しし)の口、又野牛の角より救ひ出し給へ、
　　　……汝我に応へ給へり。

と。即ち祈祷は聴かれたと言うのである。「何故に我を棄てたまふや、何故に我が歎きの声を聴き給はざるや」との懐疑に等しい声で始まったこの哀訴は、「汝我に応へ給へり」という感謝の言葉で終ったのである。そして以下が感謝の連続である。

　　　我れ汝の聖名(みな)を我が兄弟に宣伝(のべつた)へ、
　　　汝を集会(つどい)の中にて讃(ほ)めたたへん。
　　　エホバを懼(おそ)るゝ者よ、エホバを讃(ほ)めたゝへよ。
　　　
　　　ヤコブの諸々(もろもろ)の裔(すえ)よ、エホバを崇めよ。
　　　イスラエルの諸々の裔よエホバを畏(かしこ)め。

と。

これは大讃美である。その内に悲調は痕跡さえない。すべては勝利と感謝に終った。「神、我を棄たまへり」ではない。その正反対に「彼れ我を拯(たす)け給へり。我を高く揚げ給へり」である。


◎　22節から26節までが感謝と讃美である。第27節以下が、後世に及ぼす感化の預言である。受難は受難者にとって、勝利に終っただけでなく、後世を善導恩化するに至るとの預言である。無意味無益な苦難(くるしみ)ではない。意味深長、効果無窮な苦難であると言うことである。

　　　地の極(はて)は皆な思出してエホバに帰り、
　　　諸々(もろもろ)の国の族(やから)は皆な聖前(みまえ)に伏拝(ふしおが)
　　　むべし。
　　　国はエホバの所有(もの)なればなり。
　　　エホバは諸々(もろもろ)の国人を統治(すべおさ)め給ふ。
　　　・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・
　　　彼等来りて「此はエホバの行為(みわざ)なり」と云ひて
　　　その義を後に生まるゝ民に宣伝(のべつた)へん。

実に偉大な歌である。そしてイエスはこの歌を口にしつつ世を去られたのである。その最初の一句だけで彼の最後の御心中を忖度(そんたく)することは出来ない。

最初の一句は、全篇を紹介する言葉であった。詩篇第22篇が十字架上における彼の実験、また慰藉であった。彼は神の愛を疑って死に就かれたのではない。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(2月28日)

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、大正15年5月10日)


(以下次回に続く)

全集第29巻P196〜

(「十字架の道」No.26)

　　　　　第26回　神の子の受難　
　　　エレミヤ哀歌1章12節。マタイ伝27章26〜50節。マルコ伝15章1〜41節。
　　　ルカ伝23章24〜49節。ヨハネ伝19章15〜30節。

◎　人の死は、何人の死も厳粛である。これに超自然的な、神秘的な所がある。人は死に臨んで、ただの動物ではない。また知能的機械でもない。如何に冷静な人でも、死に面しては霊的である。感情的にならざるを得ない。

人は死に臨んで、無限の世界に直面する。自分は死んでも死なない者であることを直感する。人の死ほど厳粛で、神聖な、畏れ多いものはない。

私たちは、愛する者の死の床に侍(はべ)って、霊の世界に在って神の前に立っているように感じる。「人の将に死なんとする其言ふや善し」に止まらない。その状(さま)や聖(きよ)しである。

人の息(いき)が絶える所に、神はその天使を率いて臨在される。浮薄極まる人の世も、死が見舞う所だけは厳粛である。神聖である。


◎　全ての人の死がそうである。義人の死は殊にそうである。義人が死ぬ時に天は開け、地は輝くのである。

クロムウェルの死は実に壮大であった。預言者エリヤが火の車に乗って、天に昇るようであった。ドクトル・ジョンソン(? Probably : https://en.wikipedia.org/wiki/Samuel_Johnson_(Nigerian_historian) )の死は哀切であった。あの正直な人が、何よりも地獄に落ちることを恐れたと聞いて、彼に対し友愛の情の禁じ難いものがある。

そして人類の歴史において、偉大な死として二つが数えられる。その一はギリシャの哲人ソクラテスの死である。その詳細が彼の弟子の一人であるプラトンによって「クリトー篇」で伝えられた。これを読んで感激しない人などいない。

ソクラテスに死の恐怖は少しもなかった。彼は正義に立ち、国法を重んじ、最後まで人としてまたアテネ人としての義務を尽くして死んだ。彼の死は、まことに真理探究者の模範的な死であった。

人は全てソクラテスのように死んで欲しい。学者は殊にそうである。最後の一瞬間まで、人に未来生命が有るか無いかの問題を考究したと言うのである。

同じギリシャ人であるアルキメデスが、自分の首に当てられた刃の下においてさえ、物理問題を考えたと言うのと相似て、勇ましくもあり、慕わしくもある。これを読んで私もまた人として生まれた以上、ここまで達しなければならないとの感を起こさせられた。


◎　けれどもキリストの死は、遥かにソクラテスの死以上である。実にナポレオンが言ったと伝えられるように、「若しソクラテスが人として死んだとするなら、キリストは神として死なれた」のである。

四福音書に記されたキリストの死の状(さま)は、これは他に類のないものであって、これを「神の子の死」と称する以外に言葉がない。

「この人のように語った人はいない」とある人がイエスを評して言ったが、同じように私たちは、「この人のように死んだ人はいない」と言うことが出来る(ヨハネ伝7章46節)。 Never a man died like this man. キリストのように死んだ人はいない。

四福音書に記された彼の死の状(さま)を謹読精読してみて、ここに確かに神が人として現れられたことを、疑う事は出来ない。

◎　記事は明細であり、明瞭である。これを解するに当り、ほとんど注解を要しない。これを説明すれば、反(かえ)ってその意義を逸する恐れがある。このような神聖な記事は、説明しないのが、これを正しく解する途(みち)である。

この事に関しては、哲学的詩人のゲーテが、真理を伝えている。彼は言った、「キリスト受難の記事は、身自(みず)から悲哀を味わった者が、悲哀の聖殿に在ってのみ、これを解することが出来る」と。実にその通りである。

キリストの十字架は、自(みず)から十字架を負った経験のある者だけが解することが出来る。これは神学者たちが取り扱うべき問題ではない。

殊に今日のいわゆるキリスト教国の監督、牧師、伝道師等、また彼等から補給を受けて、伝道の職にある我が国の教師等、未だかつて迫害の血の一滴さえも流したことの無い者は、その神学上の知識はどれほど該博であっても、神の子の死に関するこの記事を解する能力もなければ資格もない。

この事に関しては、彼等はよろしく沈黙を守るべきである。

悲哀の殿堂に在って悲哀の人だけが読むべきこの記事……ああ人よ、あなたに臨んだ苦難について感謝しなさい。なぜならこの神聖な記事の一節を味解し得る栄光は、教会の大監督または大神学博士であるよりも数等勝る大栄光であるからである。


◎　十字架の処刑は、ローマ人がローマ以外の民に加えたものであった。我が国の磔刑(はりつけ)に似て、残忍酷薄を極めた刑であった。イエスは十字架に釘(つ)けられて、異邦人がその奴隷に行う刑に処せられたのである。

磔刑(はりつけ)の場合においては、罪人は槍(やり)で突き殺されたのであるが、十字架の場合には、彼ははりつけにされたまま、木の上に曝(さら)されたのであって、死ぬまでに数日かかったのである。

手は釘(くぎ)で横木に打ち付けられ、傷の痛みと、刻々と加わる渇きと、焼き付ける日光と、鷲や鷹の襲来とに悩まされて、終(つい)に悶(もだ)えて死ぬのが常であった。そしてイエスはこの刑に処せられたのであって、人として死ぬのに最も苦しい死に方であった。

弟子に裏切られ、友に捨てられ、教会に斥けられ、政府に罪に定められて、終(つい)に最も重い刑に処せられたのである。


◎　しかしながら神の子は、十字架に釘(つ)けられても神の子であった。彼は没薬(もつやく)をブドウ酒に混ぜたものを与えられたが、拒んでこれを飲まなかった(マルコ伝15章23節)。これは当時の麻痺(まひ)薬であって、罪人にこれを飲ませて、幾分かは死の苦痛を減らそうとしたのである。

そしてイエスがこれを飲まれなかった事には、深い理由があった。彼にはなお十字架上で為すべき事があった。彼はこの時でも正気でなければならない。精神を麻痺して、意識を失ってはならない。

彼にはなお尽くすべき義務が残っていた。救うべき人がいた。苦痛を減らすための麻痺薬は、この場合彼には妨害であった。


◎　イエスは、御自分の体(からだ)を十字架に釘で打ち付けつつあった兵卒どものために、祈って言われた。

　　　父よ彼等を赦し給へ。彼等は其為す所を知らざるが故なり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ルカ伝23章34節)

と。イエスは死刑の下手人であるローマの兵卒等に、罪がないことを知っておられた。ゆえに彼等のためにこの祈りを発せざるを得なかったのである。

また彼と共に十字架に釘(つ)けられた殺人犯の罪人の一人が、死に際して悔改めを表して言った、「主よ、聖国(みくに)に来らん時、我を憶(おも)ひ給へ」と。この喜びの音信(おとずれ)に接して、同じく死に瀕しておられた神の子は、慰藉(なぐさめ)の声を発せざるを得なかった。

　　　まことに我れ汝に告げん。今日汝は我と共にパラダイスに在るべし。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ルカ伝23章43節)

と。

イエスの伝道は、十字架の上にまで継続された。彼は死の間際まで救いの業(わざ)に従事された。

そしてさらに、なお一つの義務が残っていた。それは彼の生みの母の処分であった。彼女の身の安全を確かめるまで、彼は死ぬことが出来なかった。十字架の近くで彼の臨終を眺めつつあった彼の母と愛する弟子の一人(多分使徒ヨハネであったであろう)とに声をかけて言われた、

　　　此(これ)は汝の子なり……此は汝の母なり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ヨハネ伝19章26、27節)

と。

母を弟子に委ね、彼が彼女の手を引いて十字架の側を立ち去るのを見て、イエスは自分が渇いていることを自覚され、海綿にひたされた酢をすすって後に言われた、「事竟(おわ)りぬ」と。これで万事が済んだのである。

キリスト教に孝道なしと言う者は誰であるか。神の子の心に最後に残った事は、その母の安全であった。彼女を弟子に託し終って後に、彼の「事竟(おわ)りぬ」であった。イエスは孝子の模範であったことを、誰が疑うことが出来るか。


◎　イエスは十字架に釘(つ)けられてから、6時間で息が絶えた。これは普通の場合に比べて、あまりにも早く死が臨んだのではないか。槍で刺されたのではない。ただ曝されただけである。苦痛はどれほど激しかったとしても、6時間は死に至るまでには余りにも短い。

これに依って観るに、イエスは多分、過度の心痛の結果、心臓破裂で絶息されたのであろう。その事は、彼の死を確実にするために、兵卒の一人が、彼が息絶えた後に、「戈(ほこ)にて其肋(あばら)を刺(さし)ければ、直(ただち)に血と水と流れ出たり」(ヨハネ伝19章34節)と記されたことによって分かる。

神の子は、人の子の無情を悲しんで、心臓破裂(ﾊｰﾄﾌﾞﾚｰｸ)で死んだのである。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(2月21日)


(以下次回に続く)

全集第29巻P192〜

(「十字架の道」No.25)

　　　　　第25回　ピラトの前のキリスト　
　　　　　マタイ伝27章11〜26節。マルコ伝15章1〜15節。
　　　　　ルカ伝23章1〜25節。ヨハネ伝18章28〜40節。
　　　　　ヨハネ伝19章1〜16節。

◎　祭司の長(おさ)と民の長老等はイエスを死刑に定め、彼を縛ってローマの代官ポンテオ・ピラトの所に引いて行った。それは、彼等は死刑執行の権を有さず、これを代官に求めなければならなかったからである(ヨハネ伝18章31節参考)。

そしてイエスは、ピラトの前に立って、祭司の長(おさ)カヤパの前に立った時よりも、遥かに安らぎを感じられた。彼と祭司との間には、ただ悪意があっただけである。

祭司等は始めからイエスを殺そうと思っていたので、イエスは彼等に対し、自己を弁明しても全く無益である事を知られた。けれどもピラトに対してはそうではなかった。

二者の間に了解または同情は無かった。しかし、同時にまた悪意も無かった。カヤパはイエスの仇敵であったのに対して、ピラトは単に無頓着であった。カヤパは宗教家、ピラトは政治家であった。そして信仰家を憎む点において、宗教家は遥かに政治家以上である。

信仰家は政治家から了解・同情を望むことは出来ないが、しかし宗教家が彼に対して懐くような悪意・仇恨は、これを政治家には見ない。カヤパに比べて、ピラトはイエスに対して遥かに寛大であった。


◎　イエスはピラトの前に立った。ピラトはイエスに問うて言った、「汝がユダヤ人の王なる乎」と。即ち、「汝が噂(うわさ)に聞きしユダヤ人の王キリストなる乎」と。ピラトは初めてイエスに会って驚いたのである。

ユダヤ人の王と言えば、王としての風采と威厳を備えた者であると思っていたが、会って見れば、ガリラヤの一平民、彼に王としての何らの徴候も無かった。これが噂に聞く、いわゆる「ユダヤ人の王」であるかと思って、彼は安心し、また一笑を禁じ得なかったのであろう。

そして彼ピラトに即座に起こった感覚は、この人が決して死に当たるべき罪人ではない事であった。故にどうにかして彼を釈(ゆる)そうと計った。

彼に直ちに分かった事は、ユダヤ人が「娼嫉(ねたみ)に由りてイエスを附(わた)したり」(マタイ伝27章18節)との事であった。故に政治家の立場として、どうしてもイエスを死刑に処する事は出来なかった。

故に第一に逾越節(すぎこしのいわい)に代官から民の願に任せて一人の囚人を釈(ゆる)す慣例を利用して、イエスを釈(ゆる)そうと計った。

ところが民衆は、祭司にそそのかされて、殺人犯のバラバを釈放することを望み、イエスはこれを十字架に釘(つ)けよと叫んだので、代官のこの提議は無効に終った。

そこでピラトは第二の方法を試みた。イエスがガリラヤ人であることを知ったので、彼を当時ちょうどエルサレムに滞在中であった、ガリラヤ分封の君であるヘロデの許(もと)に送った。これはヘロデにその管内の民の一人であるナザレのイエスを処分させようと思ってである。

ところがヘロデにはイエスを見る明がなく、イエスが奇跡を行うことを求めたが、応じなかったので、直ちに再び彼をピラトの許に返した(ルカ伝23章6〜12節)。

そこでピラトは第三即ち最後の策として、水を取り、群衆の前で手を洗って言った、「此(この)義人の前に我は罪なし。汝等自(みず)から之に当れ」と。そうすることで彼は明白にイエスの無罪を宣告し、群衆が自己に省みて、暴挙に出ることがないようにしようとした。

けれどもそのような微弱な手段が成功するはずはなく、群衆はますます声を上げて言った、

　　　彼を十字架に釘(つ)けよ。十字架に釘(つ)けよ。其血は我等と我等の
　　　子孫に係(かか)はるべし。

と。それで、もはや施すべき策がなくなり、代官ピラトは群衆の意思を受け入れて、イエスを鞭打って、これを十字架に釘(つ)けるように命じ、群衆の手に渡した。憐(あわれ)にも薄志弱行の政治家ピラトに、無辜(むこ：罪のない人)を最後まで保護する勇気がなかった。


◎　ピラトの態度は、責めるべきであると同時に、憐れむべきである。彼はローマ政府の普通の官吏であった。そして官吏の常として、普通一般の凡人であった。彼にイエスの神聖を見る明が有るはずはなく、また正義のために自分の身を捨てようとする勇気も誠実も無かった。

彼が第一に欲したものは、自分の身の安全であった。そして自分の安全を保障するための長官の信任と群衆の人望とであった。彼は公平であろうと欲しても、その公平は自分の地位の安全を危うくしない範囲においての公平であった。

ピラトは明らかにイエスの無罪を認めたが、しかし群衆の人望を賭(と)してまでこれを、主張する勇気を持たなかった。

また群衆に「若(も)し之を釈(ゆる)さば皇帝(カイザル)に忠ならず。凡(すべ)て自己を王となす者は、皇帝に叛(そむ)く者なり」と言われて、彼は自分の地位が危うい事に気づいた(ヨハネ伝１９章１２節)。

たかが一人の田舎者である。その生命を犠牲に供したからと言って、民の間に乱が起こって、秩序が乱れるような事にはならないであろうと。このように見て取ったピラトは、自分の良心に反(そむ)きながらも、罪のないイエスに死刑を宣告して、これをその敵の手に渡したのである。


◎　そして寛大なイエスは、この場合においてもまた、御自分を忘れて、ピラトに同情された。彼は祭司等に対して絶対的沈黙を守られたのに代えて、ピラトに対しては大いに語られた。

ヨハネ伝18章28節以下、同19章14節までにおいて、私たちはイエス対ピラトの対話を示されるのである。ピラトが「我れ汝を十字架に釘(つ)くる権あり、亦(また)汝を釈(ゆる)す権あり」と言ったのに対し、イエスは答えて言われた、

　　　汝、上(神)より権を賜(たま)はらずば、我に向ひて権あるなし。是故に
　　　我を汝に渡しゝ者の罪最も大なり。

と。

ここにイエスは、自分の死に関するピラトの責任を明らかにされた。彼に責任が無くはないが、祭司等に彼以上の責任があると言われた。自分に死刑を宣告した人であっても、彼はこれに責任以上の責任を帰されなかった。

ピラトが自己を弁護する前に、イエスは彼のために弁護された。けれどもイエスは政治家ピラトから何も期待されなかった。自分の身の安全を第一とする政治家である。そのような人から完全な公平を望むことは出来ないことを、彼はよく知っておられた。

政治家は政治家である。全然無用な人物ではないが、けれども神の事、義の事については頼むに足りない人物である事は、古今東西変りなしである。政府が任命した公吏であるという理由で、正義の事において政治家を信頼するのは誤りである事は、世界周知の事実である。


◎　まことにピラトは幸福な政治家であり、また不幸な政治家であった。広いローマ帝国内に、彼ほどの政治家は何人もいた。けれども彼等の名は悉(ことごと)く忘れられて、彼ピラトの名だけが永く歴史に残って忘れられない。

その意味において彼は幸福な人であった。しかしながら、彼は不幸な政治家であった。神の子に死刑を宣告する立場に置かれた。これは大政治家であっても裁くのが最も難しい事件であった。如何なる名判事でも、ピラトの立場に置かれて、その職責を全うするのは、実に困難である。

実に1924年、米国議会が排日法案を通過させた時の大統領クーリッジの立場のようなものであって、署名するのは罪悪、署名しなければ自分ならびに国民の目前の不利は明らかであって、判断に就て迷い、終(つい)に難(かた)きを捨て易(やす)きに就いたのである。

薄志弱行を責めれば責めるものの、また彼に対して一片の同情なしにはいられない。まことにピラトは政治家の好い模範である。政治家と言えば総理大臣から代議士まで、また下級の官吏公職に至るまで、千の中の九百九十九まではピラトの類である。

彼等は神を知らず、キリストを解せず、正義公平はこれを口にしても、その実行の勇気に至っては、小児の勇気をも持たない者である。それだから政治家に頼って福音の宣伝を計り、教勢の拡張を企てる事が如何(いか)に愚であるかが分かる。

キリストに死刑を宣告したピラトに頼んで伝道の便宜を計ろうと思って、政治家の許に走り、その援助を借りて教勢を張ろうとした宗教界の多数の人たちは、大いに自己(おのれ)に省みるべきであろう。


◎　ピラトの前のキリストではない。キリストの前のピラトである。ピラトがキリストを裁いたのではなくて、キリストがピラトを裁かれたのである。歴史は明らかに、ここにピラトは世の全ての政治家を代表して、キリストに裁かれた事を示す。

この事を最も如実的に描いたものが、有名なムンカツキー( https://en.wikipedia.org/wiki/Mih%C3%A1ly_Munk%C3%A1csy )の大作(Trilogy: 同左下 Ecce homo: https://en.wikipedia.org/wiki/Ecce_homo )である。どのような注解でも、これ以上にこの事を説明する者はない。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(2月7日)

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、大正15年4月10日)


(以下次回に続く)

全集第29巻P188〜

(「十字架の道」No.24)

　　　　　第24回　祭司の前に立つイエス　
　　　　　マタイ伝26章57〜68節。マルコ伝14章53〜68節。
　　　　　ルカ伝22章54〜65節。ヨハネ伝18章19〜24節。

◎　イエスは敵に捕らえられてから、三人の前に引き立てられた。その第一はカヤパであり、第二はピラトであり、第三はヘロデ・アンチパスであった。

カヤパは当時の祭司の長(おさ)であって、ユダヤ教会の首長であった。ピラトは、ローマ政府から遣(おく)られたユダヤの総督であった。ヘロデはガリラヤの分封の君であって、イエスにとっては、国主であった。

イエスはかわるがわるに、これら三人のこの世の権者の前に引き立てられた。そしてその場合において、彼がどのように振る舞われたか、それが私たちが研究しようと思う事である。


◎　以上の三人は、いずれも侮辱・嘲弄を以てイエスを迎えた。けれどもその中で最も深く彼を憎んだ者は、祭司の長(おさ)とその同僚とであった。

「学者」とは、今日で言う神学者であり、「長老」は教会の長老、「議員」はサンヘドリン即ち教会議会の議員であった。そしてイエスは、初めにこのような人たちの前に引き立てられたのである。

そして世に、宗教家ほど宗教家を憎む者はいない。世に商売がたきという事があるが、その内で最も醜悪な者が、宗教家の宗教家に対する敵意、憎悪、悪感である。宗教家は誰を許しても宗教家を許さない。

彼はその宗敵であって、最も嫌うべき、憎むべき、唾棄(だき)してもなお足らない仇敵である。もし世に宗敵心に匹敵するものがあるとすれば、それは婦人がその恋がたきに対して懐く敵意である。婦人がその恋がたきを赦さないように、宗教家はその宗敵を赦さない。

敵人に対して執念深い事において、宗教家は婦人と同一である。祭司アマジヤが預言者アモスに対した時、また同じく祭司のパシュールがエレミヤに対した時、この宗敵心が現れた。

その他、西洋に在っては、ネストリウス、クリソストム、アタナシウスの諸聖、我が国に在っては、親鸞、法然、日蓮、いずれもこの災厄に遭った。

カルビンなどは、他の事においては寛大、謙遜、ほとんど理想的キリスト信者であったが、彼の宗敵セルヴェートスに対してだけは、彼の低い人間性の発露を禁じ得なかった。カルビンのセルヴェートス焼殺承認は、彼の生涯の拭い切れない汚点である。

カルビンのどのような弁護者であっても、この点だけは弁護することが出来ない。さすがのカルビンでも、その宗敵だけは赦し得なかった。実に惜しむべき事である。

その他旧教徒は新教徒を憎み、新教徒は旧教徒を憎んだ。そしてまた、新教徒は相互を憎んだ。今の組合信者の祖先であるニューイングランドの清教徒までが、自分の教権を認めない者を追及迫害した例は、決して少なくない。

実に苦々しい次第である。私たちは福音を信じても、宗教家に成りたくない。そして真に宗教を信じれば、宗教家を敵に持つことを免れる事は出来ない。

イエスに沢山の敵がいたが、彼を最も強く、かつ深く憎んだ者は祭司の長(おさ)カヤパによって代表された、当時のユダヤ教会の学者、長老、議員等であった。


◎　そしてイエスは、そのような人たちの前に引き立てられたのである。彼等は初めから、彼を殺そうとした。「祭司の長(おさ)及び長老、凡(すべ)ての議員、共にイエスを殺さんとして偽はりの証を求むれども得ず」(59節)とある通りである。

既に死を決議した教会裁判であるから、イエスが赦されるはずがなかった。しかしながら、如何に無法な教会裁判であっても、何も理由なしに彼に死を宣告することは出来なかった。ゆえに彼等は証拠を求めた。しかしながら得られなかった。

ただ一つ、証拠らしいものがあった。それは次のようなものであった。

　　　此(この)人曩(さき)に言へることあり。即ち我れ克(よ)く神の殿(みや)を
　　　毀(こぼ)ちて、三日の内に之を建て得べし。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(マタイ伝26章61節)

と。イエスはこれに類した事を言われた。しかしながら、こうは言われなかった。彼は神殿の破壊を預言されたが、御自身がこれを壊されるとは言われなかった。また三日でこれを建てることが出来ると言われたのには別の意味があった事はヨハネ伝が伝えているとおりである(第2章19節)。

故にこれは曲解であり、妄証である。これによってイエスを死に定めることは出来ない。そして妄証に対して、彼は全く沈黙を守られた。

殊に既に死を決議した裁判に対して、弁明は全く不用である。沈黙はこの場合に取るべき唯一の途(みち)であった。そこで裁判長のカヤパは、他の途(みち)を取った。彼はイエスに問を設けて言った、

　　　汝はキリスト、神の子なるか。我れ汝を活ける神に誓はせて之を言は
　　　しめん。

と。この問に対して、イエスは沈黙を守る事は出来なかった。これは彼に取り、死活の問題であった。彼が唱えられた福音の根本問題であった。マルコ伝に従えば、彼は次のように答えられたと言う、

　　　我はそれなり。汝等人の子の全能者(大権)の右に坐し、天の雲の中に
　　　在りて(雲と共に)来るを見ん。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(マルコ伝14章62節)

と。たぶんこの場合、マルコ伝が伝えている事の方が、マタイ伝が伝えている事より正確であったと思う。


◎　もちろんカヤパには、イエスのこの言葉の意味は解らなかった。イエスは彼の敵に解ってもらおうとしてこの言葉を発せられたのではない。後世のために、殊に後世の彼を信じる者のために、発せられたのである。

しかしながら、不信のカヤパには、その表面の意味だけが解った。イエスは自(みず)から神の子であると言った以上、彼は冒涜の罪を犯したのである。そして自己を神と等しい者と言うのは、死刑に値する罪であるとは、モーセの律法(おきて)に明記されている事である。

そして会衆一同がイエスの口からこの言葉を聞いた以上、もはや遅疑(ちぎ)するに及ばない。彼等が既に議決した通りに、彼を死刑に処すべきである。ここに彼等は死刑宣告に関する律法上の理由を捉えて、喜んだ事であろう。

故に祭司の長(おさ)は形式に従い、彼の衣の端を裂いて、イエスの冒涜罪に対する彼の戦慄を表した。まことに見せかけ裁判であって、笑う価値さえないが、けれどもここに裁判は律法の文面通りに成立して、イエスは死刑囚として定められたのである。


◎　ナザレの預言者は、ここに冒涜の罪の故を以て、ユダヤ教会の有司等に死刑を宣告された。聖者が罪人！　こんな面白い事はない。今は打つのも、叩くのも勝手である。聖人だからと言って、少しも恐れる必要はない。

その顔に唾(つばき)し、拳(こぶし)で撃つ。何と面白い事か。あゝ先生、どうです。何と貴方(あなた)は人を教えながら、今のざまはどうです。あゝ愉快！　聖人の化(ば)けの皮が剥(は)がれた。こんな者を聖人と思った私の愚かさよ。

チョット先生失敬、今アナタに目隠しをして、アナタを打ちます。アナタは預言者ですから、今誰がアナタを打ったのか、当てて御覧なさい。あゝ愉快、これで胸が下がった。ナザレの偽善者また偽(にせ)預言者！

あゝ自分の方が遥かに彼以上の人物である。預言者とは、実はこんな者だ。面白いナー。実は世に聖人とか預言者とか言う者はいないのである。……こう言って、会衆と衆愚とは喜んだのである。教会万歳！　
ナザレ党全滅である！


◎　このような事は、決して有り得ない事ではない。多くの神の人が、イエスがユダヤ教会に裁かれたように、裁かれた。もしイエスの場合が単独であったならば、私たちは容易にこの記事を信じないであろう。

しかしながら、イエスのこの場合は、多くの他の場合において、繰り返された。教権にある宗教家が信仰家を裁く時は、常にその通りである。

イエスはここに、彼の随従者に、実行を以て、そのような場合に処すべき途(みち)を示されたのである。即ち、沈黙である。無抵抗である。けれども信仰の根本を問われた時は、臆せず明白に答えるべきである。

教権者の手に渡された時に、信者は侮辱・嘲弄・虐待を免れる事は出来ない。信者はその場合に、主イエスを思うべきである。そして主が行われたように行うべきである。


◎　教会裁判！　実は世に、こんな当てにならないものはない。全ての大信仰、大思想は、教会に死刑を宣告されて始まったものである。

カヤパはいずれの世にもある。彼は、神の人に、ある意味の死刑を宣告し、神の聖業(みしごと)を助け奉る。カヤパがいなければ、神の子の贖罪(しょくざい)の犠牲は行われなかった。有難い事である。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(1月24日)


(以下次回に続く)

全集第29巻P184〜

(「十字架の道」No.23)

　　　　　第23回　イエスの逮捕　
　　　　　マタイ伝26章47〜56節。マルコ伝14章43〜52節。
　　　　　ルカ伝22章47〜53節。ヨハネ伝18章1〜11節。

◎　イスカリオテのユダが最後にその師イエスに対してした事は、残忍冷酷を極めた。ユダはイエスの祈祷の場所を知って、そこにイエスの敵を案内して彼を逮捕させたのである。「我が接吻する者は夫(それ)なり」と反逆者は言った。

接吻を以てその師を敵に売ったのである。背信もここに至ってその極に達したと言うべきである。ユダの離反は、悪意から出たのではなく、善意から出たのだという説は立たない。ユダはここに極悪の人と成ったのである。

彼の行為が明らかにその事を示す。彼は自己を欺き、友を偽り、冷血的に彼の師をその敵に売ったのである。


◎　ここに問題が起こるのである。ユダのように、少なくとも三年間、イエスから直接に指導を受けた者が、これほどまで堕落することが出来るのか。義人の感化は深遠である。ユダはイエスに随従して、その感化に浴した者である。彼がどうしてここまで堕落するのかとは、人が言おうとするところである。

けれども事実はそうではない。堕落は、高ければ高いほど、甚だしくなる。ユダはイエスに接近したので、彼が堕落すると、絶下にまで堕落したのである。

すべての上昇に、この危険が伴う。山に登る者、位の高い者、富を増す者、学に秀でる者、徳に進む者、いずれも落ちる危険がある。そして高ければ高いほど、堕落の程度が甚だしいのである。

キリストに接したことのない者は、ユダのように堕落しない。世に最悪最醜の者は堕落信者である。ユダは堕落信者の最も好い模型(タイプ)である。

今日でも、イエス・キリストを最も激烈に憎む者は、日本のような非キリスト教国にはおらず、英国や米国のようなキリスト教国にいる。キリスト教国において、殊にキリスト教会において、数多のユダは、偽りの接吻を以て、キリストをその敵に売りつつある。


◎　このようにしてユダの離反は、彼一人に限った事ではない。全ての信者が、ユダの堕落に陥る危険がある。信者は登り詰めるだけ登らなければ、ユダのように落ちる危険がある。ユダはもう少しという所まで達して、それ以上に登らなかったので落ちたのである。

即ち、律法の途程(みちのり)を終えて、今一歩で福音に達する所だったのに達しなかったので、落ちたのである。

福音ほど律法が嫌うものはない。ユダのキリストに対する離反は、律法の福音に対する離反である。ユダが離れられなかった律法の立場から見て、イエスはつまらない卑しい者として見えた。こんな者はどう扱っても良いと思うに至った。

ゆえに出来るだけの侮辱を彼に加え、教会が異端論者を扱うのと同様に、偽っても欺いても良いと信じて、福音の実現者であるイエスを、祭司の長(おさ)および民の長老等、即ち律法の代表者に渡したのである。


◎　私は私の生涯において、ユダのような人を見た。彼は全体に義(ただ)しい人であった。彼が私に就て教えを受けようとしたのは、さらに義(ただ)しい人となって、大いに国家のために尽くすためであった。

ところが或る事をきっかけとして、彼は急に私の敵に変じた。その時までは彼の目に理想の人として映じた私は、その時から最もつまらない人のように見え出した。故に彼は私を扱うのに、手段を選ばなくなった。

彼は私を欺いた。嘲弄(ちょうろう)した。唾棄した。そして私の秘密を敵に暴(あば)いて、私が苦しむのを見て、大きな満足を感じた。私にはどうしても、彼がする事が解らなかった。彼のように義を慕う人が、何故(なぜ)そのように無慈悲に私を取り扱うのか解らなかった。

もちろん私の場合においては、イエスの場合と異なり、多くの欠点があった。けれども一たび師として仕えた者をそれほどまでに冷酷に取り扱うことは、不信者の間に在っても無い事である。私は彼が私に対して取った態度に迷わざるを得なかった。


◎　しかしながら、事はキリスト教の歴史において、しばしば起こることである。律法が福音に当たって起こる失望である。律法の義即ち道徳を求めて得なかった場合に、使徒ユダは、反逆者ユダに成るのである。

福音の宣伝者が免れ難い災難である。人世の最大悲劇は、この場合に演じられるのである。即ち正義の追及者が、自分の求める義ではなくて、神の義即ち福音を提供される時に起こるのである。

ユダは失望家であった。失恋者であった。ナザレのイエスに自分の理想を求めて、得られなかったので、失望の結果、師に背き、彼を辱め、敵に渡したのである。

そしてイエスから福音を求めない者は全て、彼に就て躓(つまず)くのである。イエスを理想の義人と見る者は、全てユダと共に彼に背くのである。パウロは言う、

　　　義を追求めしイスラエル人は、義の律法に追及ばざりき。此(これ)は
　　　如何なる故ぞ。彼等は信仰に由らず行(おこない)に由りて追求(おいも
　　　と)めしが故に躓石(つまずくいし)に蹶(つまず)きたる也。
　　　　　　見よ我れ躓石又礙岩(さまたげるいわ)をシオンに置かん、
　　　　　　凡(およ)そ之を信ずる者は、辱かしめられず
　　　と録(しる)されたるが如し。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ロマ書9章31〜33節)

と。ユダは不信のイスラエルを代表して、イエスをその敵に渡したのである。

福音の宣伝者に取って、正義を求めて罪の赦しの福音を求めない、いわゆる信者または求道者ほど危険な者はない。彼は何時(いつ)ユダに化するか分からない。そして彼等が一たびあからさまに福音に背くと、彼等の行為は残忍酷薄を極める。実に恐ろしい事である。


◎　そして背いたユダと祭司長老等に対するイエスの態度は、実(まこと)に神らしくあった。彼には少しも恐怖はなかった。ヨハネ伝18章の記事が、よくこの事を示す。彼はここに、完全に無抵抗主義を現された。

そして彼の無抵抗は、自分に抵抗する能力が無いのを見て取っての無抵抗ではなかった。抵抗するのに十分な能力があっての無抵抗であった。これが本当の無抵抗である。イエスがこの際、ペテロを戒めての言葉に言う、

　　　汝の剣を鞘(さや)に収めよ。凡(すべ)て剣を採る者は、剣にて亡ぶべし。
　　　我れ今十二軍余の天使を我父に請ふて受くる能(あた)はずと汝等思ふや。

と。

イエスはこの時より少し前に逃げる事も出来た。また弟子たちと共に防ぎ戦うことも出来た。けれどもこの際、自己を敵に渡すのが神の聖意(みこころ)であると信じたので、静かに渡されたのである。これは本当の勇者でなければ出来ない事である。


◎　イエスはまた、この場合においても、ユダをお忘れにならなかった。御自分に接吻して敵に渡そうとした彼に対して言われた、「友よ、何とて来る」と(改訳に依る)。友(仲間)と呼んで、敵とは呼ばれなかった。

「何とて来る」、「何の目的を以て来りしか」、「此(この)悪事を為さんとて世に生れ出しか。憐れむべき汝よ」という意味であると思う。言葉は簡単であったが、しかし意味は深長である。

　　　躓(つまず)く事は必ず来らん。然(さ)れど蹶(つまず)きを来らす者は禍
　　　(わざわい)なる哉(かな)。斯かる者は磨石(ひきうす)をその頸(くび)に
　　　懸られて、海の深みに沈められん方(かた)なほ益なるべし。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(マタイ伝18章6〜7節)

と彼がかつて言われた言葉を縮めたものであると思う。イエスはこの場合においてさえ、御自分を忘れて、反逆者ユダの不幸を憐れまれた。それほどまでに愛して下さった師を、ここまで悩ませたユダの罪は、何と深いことだろう。


◎　ヨハネ伝に依れば、イエスは御自分を捕らえようとして来た者たちに向かい、「若(も)し我を尋ぬるならば、此(この)輩を容(ゆる)して去らしめよ」と言われたとの事である。「此(この)輩」とは、弟子たちを指して言われたのであり、「私を捕らえても、手を私の弟子に触れるな」という意味である。

敵を愛してその傷を癒し、反逆者の不幸を憐れみ、弟子たちの安全をお計りになった。死に対して余裕綽々であるとは、この事である。御自分の安全は少しも問題でない。敵と従者との安全が、唯一の気がかりであった。このような人が再び世に在り得ようか？


◎　ユダは堕落の絶下を示し、イエスは向上の最高を表す。イエス逮捕の場面において、地獄と天国とが相対して現われた。暗黒は光明をその敵に渡した。けれども光明の前に暗黒は目眩(めくら)んだ。

ユダの悔恨はこの時に始まったのであろう。しかし憐にも律法観念に強く捕らわれたユダは、イエスの愛を解し得なかった。故に彼の行先は、罪の悔改めではなくて、自殺であった。ユダは福音の岩に当たって、破滅したのである。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(1月10日)

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、大正15年3月10日)

全集第29巻P178〜

(「十字架の道」No.22)

　　　　　第22回　ゲッセマネの苦祈　
　　　　　マタイ伝26章36〜46節。ヘブル書5章7〜9節

◎　晩餐の座を離れ、オリーブ山に行く途中で、イエスは弟子たちに言われた、「今夜汝等皆な我に就いて躓(つまず)かん」と。その時ペテロは答えて言った、「たとへ皆汝に就いて躓くとも我は躓かじ」と。

イエスはペテロのこの自信を打ち消して言われた、「我れ誠に汝に告げん。今夜鶏(にわとり)鳴かざる前に汝は三たび我を知らずと言はん」と。

ところがペテロは、さらに自分の自信を確証して言った、「縦(よ)し我は汝と共に死ぬるとも、汝を知らずと言はじ」と。そして「弟子皆な如此言へり」とある(30〜35節)。


◎　自信、決心、確信、世に人の決心ほど当てにならないものはない。ペテロとその兄弟弟子たちの、この固い決心は、たちまちのうちに裏切られたのである。

人は自己に頼る時に、必ず失敗する。私の決心は鉄よりも堅いと言っても、その決心は軽石よりも脆(もろ)い。「心は凡(すべ)ての物よりも偽はる者なり」とエレミヤが言った通りである。

そして注意すべきは、弟子たちの自信が強いのに対して、イエスの自信が弱いことである。イエスは自信を示さないで、祈祷に赴かれた。彼御自身が自己の弱さを知っておられた。故に死に臨んで、神に強めてもらうために、ゲッセマネの園に入られた。

「我は死すとも汝を去らず」と誓った弟子たちと、「我心いたく憂へて死ぬるばかりなり」と嘆かれたイエスと、その間に天地の差がある。しかし誓った者は背き、嘆いた者は立った。自己に頼った者は敗れて、神に頼った者は勝った。

死は恐怖の王である。これを恐れるのが当然である。死を恐れないのは、勇気のように見えるがそうではない。死に勝つ能力(ちから)は、ただ生命の源である神から来る。


◎　ゲッセマネの園におけるイエスの実験を最も簡潔に、また最も切実に言い表した言葉は、ヘブル書5章7〜9節である。彼は肉体に在った時、悲しみ叫び、「涕(なみだ)を流して死より己を救ひ得る者に祈り且(かつ)懇求(ねが)へり」とある。

言うまでもなくイエスはここに死を恐れ、これを眼前に見て、震えられたのである。何がそれほどまでに、彼に死を恐れさせたのか、他人はこれを知り尽くすことは出来ない。

しかしイエスの場合においては、死に伴う普通の恐怖の他に、人類の代表者として世の罪を担う、その任務に属する恐怖があったに相違ない。

「罪の価(あたい)は死なり」である(ロマ書6章23節)。イエスはここに万人に代わって死のうとされたのである。故に、これに伴う苦痛は非常であって、恐怖もまた非常であった。

「我心いたく(非常に)憂へて死ぬるばかり也」と言われたのは、その通りであろう。神は人類の罪に対する大きな怒を以て、その代表者に臨まれた。この怒に触れて、人の子は戦慄されたのである。

「父よ、若(も)し聖意(みこころ)に適(かな)はば、此(この)杯を我より離ち給へ」と。これはこの際、人の子としてイエスに起こるべき当然の祈りである。

これがあるからこそ、彼は私たちの兄弟である。「そは我等の弱きを思ひやること能(あた)はざる祭司の長(おさ)は、我等に有らず。彼はすべての事に於て我等の如くに誘はれ給へり。然(さ)れども罪を犯さず」(ヘブル書4章15節)とある通りである。

彼は苦杯を避けたいという願いを懐かれた。しかし、「若(も)し聖意(みこころ)に適(かな)はば」という条件を付している。彼はこの条件を強めて言われた、「我心の儘(まま)を為(な)さんと欲するに非ず。聖意(みこころ)に任せ給へ」と。

まことにそのような場合における完全な祈りである。祈願に服従を交えた祈りである。


◎　以上は第一の祈りであった。しばらくしてから、イエスは再び祈られた、「父よ若し我れに此杯を飲まさで離(はな)つを能(あた)はずば、聖意(みこころ)に任せ給へ」と。これは、さらに進歩した祈りであった。

「此(この)杯を我より離ち給へ」と言うのではなくて、「此杯を飲まざるを得ずとのことならば」と言うのである。第一の祈りに対して「汝は之を飲まざるべからず」との応答(こたえ)が、父から彼に達したのである。これに対してイエスは、不満を懐(いだ)くことなく、服従して第二の祈りを唱えられたのである。

そして第三の祈りは、第二と同じであった。この場合において、繰り返しは従順の度がさらに進んでいることを示し、彼はここに父の聖意(みこころ)に全く服従する意を表されたのである。

イエスに在っては、反抗・拒絶は全然無かった。ただ従順の程度に、少し不足する所があった。しかしこの不足さえ、たちまち補われて、彼は全く服従するに至った。

ゲッセマネの苦祈は、イエスにとっては従順性の完成であった。この消息を伝えるものが、ヘブル書記者の言葉である。

　　　彼れ肉体に在りし時、哀(かなし)み叫び、涕(なみだ)を流して死より己
　　　を救ひ得る者に祈れり。而(しか)して其恭敬(うやうや)しきによりて聴
　　　かれ給へり。
　　　
　　　彼れ子たれども受けし所の苦難(くるしみ)によりて従順を学び、既に
　　　完成(まっとう)せられたれば、凡(すべ)て彼に順(したが)ふ者の永遠の
　　　救の原(もと)となれり。　　　　　(5章7〜9節)

即ちイエスはその祈りを聴かれたとの事である。「此杯を我より離ち給へ」との祈りは聴かれなかった。けれども祈りはその目的を達して、彼は従順を学び、かつその従順性を完成された。「其恭敬(うやうや)しきによりて聴かれ給へり」とあるのは、この事である。

そして彼神の子の場合においても、彼は苦難(くるしみ)によって従順を学ばれたのである。苦難の用はここに在る。これによって信者は完成されるのである。彼の意志が神の聖意(みこころ)と合致するに至る。これが幸福の極である。ここに至るのが、人生の終極の目的である。人は誰もここに達して完成されるのである。

イエスはこのようにして苦難によって完成されたので、全て従う者の永遠の救いの元となったと言う。救いは人の方面から考えれば、完全な従順の状態に入る事である。「我」なるものがその痕跡さえ無くなって、彼は完全の域に達して、神の救いに与るのである。

イエスは苦難によって完全に従順を会得されて、全て彼に倣って父の聖意(みこころ)に従う者の救いの元と成られたのである。


◎　このように完成されたイエスに、今や恐怖は絶えた。完全な従順と共に、完全な平静と歓喜と勇気とが彼に臨んだ。今や十字架は恐れるに足りない。それが反って喜びに化した。

　　　彼は其前に置かれし所の喜びの故に恥をも厭(いと)はず、十字架を忍び
　　　て神の宝座(みくらい)の右に坐しぬ。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ヘブル書12章2節)

とあるのは、この事である。

イエスの完全な服従によって、苦祈は完全な勝利に終った。彼には今や弟子たちの同情に訴える必要はなく、ユダの裏切りも、反ってこれを歓迎するに至られた。彼は三たび眠っている弟子たちの所に来て言われた。

　　　今や寝(いね)て休むべし。醒(さ)めて我が祈りを助くるの必要なし。受
　　　難の時は近づけり。人の子は罪人の手に附(わた)されんとす。起きよ、
　　　我等往くべし。我を裏切る者近づけり。

ここに主イエスは、全く死の恐怖を脱して、死を歓迎する勇者と成られた。


◎　ゲッセマネの苦祈は、その一面においては、神の子が人類の代表者として、その罪を担われた、苦(にが)い経験であった。他の一面においては、彼の完全な従順によって、先ず御自身を完成され、その結果として人類が彼によって救われる資格を作って下さった。これは実にイエスの御生涯において、その危機とも言えるし、またその絶頂とも言える。

詩人ミルトンは、「楽園の回復」は、「野の試み」において行われたと言ったが、それはゲッセマネの園の苦祈によって行われたと私は言いたい。彼の精神上の十字架は、ここに在ったのであって、これに比べるとカルバリー山上の十字架は、肉体の十字架に過ぎなかったのである。

イエスはその私欲をゲッセマネにおいて殺し、その肉体をカルバリーにおいて殺されたのである。ゲッセマネを経過されて後に、カルバリーは彼にとって、至って容易であったのである。


◎　私たちにもまた、各自相応のゲッセマネがある。私たちもまた、私たちに供(そな)えられた杯が、私たちから離れることを祈る。そして信仰の浅い私たちは、それが離れないのを見て、神の存在を疑い、あるいは彼を恨み奉る。

しかしながら、そのような場合において、私たちもまた主と同じく、より高い意味において、私たちの祈願(いのり)が聴かれることを祈るべきである。自分の意志が神の聖意(みこころ)に合致すること、人生に実は、これに優る幸福はないのである。

そしてたとえ第一の祈りは聴かれなくても、第二の祈りは聴かれて、私たちもまた主と共に喜んで十字架を担い得るのである。目指す所は完全な服従に在りである。この獲物(えもの)を得れば、他は顧みるに足りない。

「聖意(みこころ)をして成らしめ給へ。全地において、我れ自身において」……信者に実は、これ以外の祈りがあってはならない。ゲッセマネは信者の生涯の縮図であって、またその頂点である。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(12月13日)


　　　　　付　　言

◎　イエスは何故にこの祈祷に、ペテロ、ヤコブ、ヨハネの三人を伴われたのかと考えると、それはこの場合に彼等の同情を求めたからであると思う。彼の人としての弱さが、彼にこれを為させたのであって、そうあるのが当然である。

彼は喜びの時にも悲しみの時にも、彼の弟子を伴われた。カナの婚姻の筵(むしろ)にも、変貌の山の栄化の時にも、彼等を伴われた。殊にこれらの三人を伴われた。

彼の人としての惰性が、彼にこの事を為させたのであり、この事に何も不思議はないのである。しかしながら、いずれの場合においても、得る者は弟子たちであって、失う者は主であった。

変貌の山におけるのと同様に、ゲッセマネの園においても、弟子たちは主の栄光を示された。そしてこれを後世の私たちに伝えて、私たちを益すること甚大である。

しかし彼等は、主が求めておられた慰安・同情を主にお与えすることが出来なかった。彼等が「寝(いね)たり」とは、多分快眠を貪ったということではあるまい。

マルコ伝14章40節に言われているように、「彼等の目倦(つか)れたるなり。イエスに何を答ふ可(べ)きやを知らざりき」というのが事実であろう。

主は彼等から同情を求められたけれども、主の行動が余りに意外だったので、彼等は彼に同情したいと思っても出来なかった。人の師であることの苦痛はここにある。彼は弟子の同情を要求してもこれを得ることが出来ない。

弟子が師の跡に従い得ないことは止むを得ないけれども、師たる者の単独・寂寥(せきりょう)は、察するに余りがある。


◎　共観三福音書中、ゲッセマネに関する記事が最も精細なのはマルコ伝であり、深刻なのはルカ伝である。平凡なように見えて、よく真意を尽くしているのはマタイ伝である。ルカ伝は天使が現れて主に力を添えた事、また彼が祈られた時に、その汗が血の滴りのように地に落ちたという感動的事実を伝える。

けれどもイエスの祈祷に進歩があったこと、また彼が服従によって完全に苦難に打ち勝たれた事を、最も明瞭に記した者はマタイ伝である。

わずか十節で、この霊的大実験を遺漏(いろう)なく述べ尽した記者の手腕は、正に驚くべきだと言うべきであろう。これこそ誠に、この書が、神の啓示(しめし)である証拠であろう。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、大正15年2月10日)


(以下次回に続く)