内村鑑三の著作を現代訳する試み

全集第29巻P366〜

(「エレミヤ伝研究」No.4)

　　　　　第四回　預言第一課　エレミヤ記1章11〜14節

◎　エレミヤはおよそ二十歳の若い頃、神に召され、万国の預言者となれとの聖旨(みむね)を受けた。そのような大任を受けて、彼は自己に顧み、とうてい自分はその器ではないと感じた。彼はひたすらこれを避けたいと思った。

しかしその時神から彼に与えられた答えは明白であった。あなたは自分の力によって預言者になるのではない。あなたはただ、神が命じる言葉をそのままに語ればよいのである。

その言葉を守り、これを行い、これを基に万国を裁くのは、神御自身の大能の中に存する。それだから、人の顔を恐れずに神の言葉を語れとの事であった。それで彼は止むを得ず神の命に従ったのである。


◎　彼がこの聖召(みまねき)を受けると、直ちに二つの異象が示された。「巴旦杏(はたんきょう)の枝」と「沸騰せる鍋(なべ)」が即ちそれである。

この黙示は彼に預言とは何であるか、また何を預言すべきかを教える最も大切なものであった。エレミヤはこれによって、預言の性質に関する神の実物教育に与ったのである。


　この研究に入るに先立って、預言者はどのようにして神の言葉を受けたか、その方法について一言する必要がある。これは預言者の特別な心理に属する事であり、この問題は、容易(たやす)く私達の独断を許さない。

あるいは一種無我の状態において、しかも夢におけるように全然自覚を失わずに示されたものであろう。もちろんこの点については議論の余地があり、事実多くの意見が提出されている。

しかしながら、その方法はどれでもよいのである。また預言者によっても異なるであろう。要はただ、それが真の預言であればよいのである。

ただここで注意すべきは、彼等がある確かな実験を通して神の黙示を受けた事であって、これは単なる人間の心の作用、または自分の推量や理想と混同してはならない事である。

そして真の預言は、常に道義に従い、真理に合するものであって、その真偽は、その預言に関する後世の事実の裁決によって定まるのである。


◎　さて、エレミヤの場合はどうか。彼の場合においても、これが夢においてか、あるいは一種の無我の状態においてか、あるいは実際に天然物によって神の言葉を示されたか、あるいはその他の方法によってかは断言できない。

私の考える所によれば、エレミヤはおそらく庭園または野外に在って、実際に巴旦杏の樹(き)を目前に見たのであろう。また煮え立った鍋を見、その口の煙が北からなびく事実を目撃したのであろう。

そしてこれ等の天然的事実の中に、神の黙示によって、ある明白な預言の意味を読んだのであると思う。そしてそのように彼の黙示を説明して、その預言の確実性に少しも変りはない。また彼が説こうとする真理そのものは、少しも害を被らないのである。


◎　エレミヤに神の大命が降った後、彼はいったん足を戸外に運んだ。彼の心は神とユダヤ国、また万国の運命を思いつつ、自分の使命の重さに圧せられた。

語るべき友なく、訴えるべき師なく、ただ独り悩む心を懐いて人なき所を逍遥したのであろう。時は厳冬未だ去らず木々の梢は枯れ、草花もまた固い冬眠に就いていた。

その時ふと彼の目に触れたのは、巴旦杏(:アーモンド、あめんどう)の小枝であった。これを見て、若い預言者の霊眼には、明らかに神の聖意(みこころ)が読めたのである。

巴旦杏は日本の梅のように、春が未だ来ないうちに百花に先立って花を開くものである。故にヘブル文学においては、これを Skaked (目覚め花)と呼んでいた。

「エレミヤよ、汝何を見るや」との問いに対して、彼は直ちに答えた。シャーケード、そう神は覚めておられる。神は覚めておられて(Shoked)彼の言葉を行われると。(邦訳速やかに Shoked は、Shaked と同義で、むしろ覚めてとすべきである)。

エレミヤはここに預言の性質を知った。神の言葉は暫く行われなくても、恐れてはならない。神は常に覚めておられて、必ず速やかにこれを行われるのである。その審判は意外に早く行われる。

故にたとえ暫くエレミヤの預言は行われなくても、決してこれに失望すべきではない。この黙示はエレミヤにとり、実に重要で、また最も適切な教えであった。

何故なら預言者の生涯において、彼の預言は当たらずに、度々世に嘲られ、また自己に顧みて自分の預言があるいは空言ではないかという不安と失望に苦しめられる事があるからである。

このような時に、そのような黙示は、実に大きな力を与えるものである。預言者ハバククなどもまた同様の黙示を受けて、心に平安を得たのである。

　　　「此(こ)の黙示はなほ定まれる時を俟(ま)ちてその終を急ぐなり。偽
　　　ならず。若し遅くあらば待つべし。必ず臨むべし。渋滞(とどこお)り
　　　はせじ」と。　(ハバクク書2章3節)


◎　エレミヤならざるエレミヤも、ある意味において小預言者の役目を果たさなければならない。私達キリスト信者にも、神の言葉が命じられる。私たちは自分に与えられた力量に応じて、神の言葉を証明し、真理を語らなければならない。

そしてもちろん、神をもキリストをも信じない不信のこの世は、滅多に私たちの言葉に耳を傾けず、私たちの証明を嘲るのである。

預言者は、常に直ちに神の言葉を聞き、これを人に語る。故に彼等の言葉はこの世の知恵と異なり、常に独創的である。

ところが、全てを形式と習慣によって行うこの世は、容易にその独創の言葉を聞かず、ただ自分が好む安易な因襲に耽(ふけ)って却って預言者を退けるのである。

クリスチャンもまた、ある意味において真の預言者である。彼もまた直ちに神の言葉を受けて、これを世に証しする者である。

故にこの世は、常に私たちを憎み、また私たちが語る事に耳を傾けない。そしてしばしば私たちの預言が当たらず、福音の真理が直ちに行われないならば、彼等は力を尽して私たちを非難攻撃するのである。この時がキリスト信者の辛い時である。

殊にエレミヤのように、神を代表して国民の運命に関する大預言を述べたときに、しばしばその言葉が当たらず、預言が成就されないときの責任と苦痛とは私たちの想像以上である。

そのような至難の職に就くに先立ってエホバからこの貴い預言の第一教訓を与えられたのは、実に当然の事である。


◎　エレミヤは巴旦杏の黙示によって、預言の性質に関する重大な教えを学んだ。これはもちろん、エレミヤに限らず、全ての預言者また聖徒に共通する預言の性質である。

しかし第二に彼に示された黙示はこれと異なり、エレミヤに特に命じられた預言の題目であった。即ち彼が見た沸騰した鍋は、神の怒りを示し、その口の煙が北から南へ向っていたのは、神の刑罰が臨むべき方向を示したのである。

即ち神は、背いたユダヤを罰するために、北方の民を起して、彼等を攻めようとするのである。

鍋はユダヤ人の通常の家具である。神に背く選民の不義を見て、心を痛めた愛国的預言者の目は、この平凡な通常の家具においても、祖国の運命を直感したのである。


◎　災いが北から来ようとしている。神は背いた民を罰しようとしている。エレミヤの預言は、ほとんど生涯を通じて、この預言に集中していた。しかし民はもちろんそのような預言を信じなかった。

それは違う。もし災いが来るとすれば、北からではなくて、むしろ南方エジプトである。アラビアの砂漠を越えて、遠いバビロンから外敵が襲来するような事は、考えられないと言った。しかし、エレミヤは神の言葉を疑わなかった。

災いは、容易に北から来なかった。しかし彼は少しも恐れず、徹頭徹尾、災いが北から来るという預言を叫び通した。

そしてエレミヤの言葉はしばらく、二十年三十年は行われなかった。けれども遂には彼の言葉通りにユダヤは滅びてしまった。しかもエジプトの手によってではなくて、北から来たバビロンの手によって亡びた。四十年待って、彼の預言は文字通りに成就されたのである。

こうしてこの二つの黙示は、エレミヤの生涯の中心的事実となった。彼に起こった多くの事件は、この二つの黙示によって説明することが出来る。

彼の生涯は実に簡単明瞭であった。彼は一生涯同じ事を繰り返して語り通した。神が命じた言葉をそのままに語ること、これが彼の生涯の事業であった。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(11月8日、石原筆記)

(以下次回に続く)

全集第29巻P361〜

(「エレミヤ伝研究」No.3)

　　　　　第三回　エレミヤの聖召　エレミヤ記1章4〜10節

◎　預言者エレミヤは、祭司の家に祭司ヒルキヤの子として、エルサレムの近くの邑(まち)アナトテの地に生まれた。彼が生まれた時は、ユダヤ国滅亡のおよそ六十余年前、実に内外多端な時であった。

彼はようやく二十になった頃、遂に神に召されて、神の預言者としてこの多難な時代に処すことを余儀なくされたのである。

1章4節以下は、彼の聖召を記す最も有名な記録である。彼はこの時、このようして神の聖召を被った。今日の言葉でこれを言えば、これは彼が神の預言者になるための就任式であった。

もちろんこれ以前においても、彼は神と深く交わり、自分の未来の使命に関して、ある予感を懐いたことであろう。しかしながら、彼はこの時初めて、ある疑いようのない神の声を聞き、確実な経験を通して、自分が神に選ばれた事を自覚したのである。


◎　彼はどのようにしてこの大任を授けられたのか。見よ、今万国の上に立てられるべき預言者、彼は未だわずかに二十歳前後の一青年であったのである。

召される者は万軍の主であるエホバの神である。彼が授かることとなる職分は、万国の運命に関わっている。しかもそこに居る者はただエレミヤと神だけであった。

荘厳盛大な儀式があるわけではない。文武百官が参列するでもない。大僧正・大監督の立ち合いがあるわけでもない。彼はただ独りエホバの神に向かって立ち、この大命を授けられたのである。何と簡単な親任式ではないか。


◎　しかしながら、その意味が深遠で、その事実が重大である事を、思えば思うほど実に驚くばかりである。

二十歳の青年が神に代わって「万国の上と万民の上に立てられ、或は抜き或は毀ち、或は滅ぼし或は覆(たお)し、或は建て或は植え」るべき権能を授かったのである。

彼は神によってユダヤ一国だけでなく、万国の興廃までも預言すべき命を受けたのである。もしこの事が事実でないならば、これは正に狂気の沙汰である。


◎　狂気か妄想か、問題は事実によって定められなければならない。エレエレミヤの預言の言葉と、彼の生涯と人物とそして世界の歴史とは、この事が事実である事を証明して余りがある。

先ずこの絶大な使命を受けた時のエレミヤの心事を見よ。そこに最も人間らしい心情の発露が見える。彼は誇大妄想狂ではなかった。彼は自分がそのような重任にとうてい耐えられる器ではない事をよく自覚していた。自分の年と経験と信仰が、この職分に対して余りに無力である事を知っていた。

彼は神に向って答えざるを得なかった。「噫(ああ)主エホバよ。視よ、我は幼少(おさなき)によりて語ることを知らず」と。これは彼の心から湧いた、最も自然な感じであった。そしてこの言葉こそ、エレミヤの人間性を示すものである。

彼が決して自分の力を過信し、いたずらに妄想に耽(ふけ)る人物ではなくて、最も常識と謙譲とを備えた人らしい者であった事を証拠立てているのである。


◎　しかしながら、彼に関するエホバの御意は動かず、再びその言葉はエレミヤに臨んだ。「汝われは幼少(おさなし)といふ勿(なか)れ」と。

神は彼の躊躇(ちゅうちょ)が当然である事を、充分に知っておられた。故にその恐怖と躊躇(ちゅうちょ)に打勝つべき理由を示された。

即ちエレミヤが自分の力によってこの大任に当るのではない。神御自身が彼を遣わし、彼が語るべき言葉を授けられるのである。エレミヤはただ神が遣わされる所に行き、神が命じられる言葉を語りさえすればよいのである。

働かれるのは神である。神が全ての力を以て、彼と共におられ、彼を救われるのである。この言葉を聞いて、彼は初めて信仰の岩を発見した。

こうして彼は全く神に余儀なくされて遂に起ち、神が命じられるように、その任務を受けるに至ったのである。


◎　ここにまた真の預言者と偽の預言者との区別がある。前者は神の言葉に接し、その召(めし)を被り、とうてい自分がその器ではない事を自覚し、出来る限りこれを辞そうとするのである。

それでも神の御意が動かせない事を知り、遂に神に強いられて、止むを得ず起って、神の言葉を述べるに至るのである。

これに反して偽の預言者は、未だ神の言葉を受けていないのに、自ら神の召(めし)を受けたと思い、自分こそ真の預言者、自分はその召(めし)に従って起ち、国を救い世を改めようとし、自分によらなければ社会も国民も改革されないと考える輩(やから)である。


◎　この事実は、単にエレミヤ一人の場合ではない。出エジプト記3章4章における神の人モーセの聖召、イザヤ書6章における預言者イザヤの場合、また使徒パウロの伝道の動機等を思いみれば、彼等が神に選ばれた真の預言者であった事が明らかになるのである。

モーセはミデアンの祭司エテロの羊を牧(か)っていた時、神の山ホレブでエホバの栄光を見、神の民の救済を命じられた。ところが彼は、とうてい自分がその器ではない事を知り、幾度かこれを拒んだ、「我は如何なる者ぞや」と。

イザヤもまた、聖なる聖なるエホバ、万軍の王を見て、自分の穢れに耐え得なかったのである。しかしながら、それにもかかわらず、遂に神に余儀なくされて、神の言葉に応じて、万事を神に委ねて、神の預言者となったのである。


◎　神に選ばれた真の預言者は、皆そのようにして起った。もちろん神の命を辞するのが良いということではない。あくまでこれを斥け拒む時は、却て神の怒りを招く。

そのような者は神から授かった最大の栄誉と幸福とを放棄し、遂に自ら神を離れて、永遠の悔いを自分に招くに至るのである。

聖なる神の前に召されれば、何人も自己の穢れと無力を知る。しかしながらその時には、神の御言葉と御力に万事を任せて、私たちは意を決して、神の召(めし)に応じるべきである。


◎　以上は神とエレミヤとの間に行われた交渉であった。しかしこれは、決してエレミヤ一人に限られる問題ではない。

全ての預言者、また使徒、また福音の役者、神に召された全ての聖徒においても同然である。真のキリスト者は誰でもエレミヤのように神に召されるのである。即ち一生涯のある時、ただ一人神の前に召され、自分の態度を決定させられるのである。

その方法と場合と使命は異なるであろう。しかし神の召しは同じである。その時には誰も断然意を決してこの選択をしなければならない。

歴史上に出た全ての聖徒たちは皆一度この神聖で厳粛な神との交渉を行った人々である。これ無しに真の生涯は無い。問題は人物の大小、能力の多寡(たか)、使命の高下ではない。ただ我々各自が神から直接に授けられた聖召に応じるかどうかである。


◎　最後に預定の問題について一言する必要がある。エレミヤの信仰によれば、彼が預言者となったのは、神の預定によると言う。即ち「われ汝を腹に造らざりし先に汝を聖(きよ)め、汝をたてゝ万国の預言者となせり」と。

彼が預言者となったのは、自分が選んだからではなく、自分の願いによるのでもない、これは神が予め定め、彼が生まれる前から神の御意の中にあったものであるとの信仰である。

これは歴史上・神学上の大問題であってこれを主張する者、反対する者、その論争は今日に至ってもなお尽きない問題である。しかしながら、この預定の教義は、聖書が明らかに主張する教えであり、また私たち信者の実験に照らして見て、十分に証明できる信仰である。


◎　しかし、今その大問題の論争は別として、少しこれを深く考えると、これは決して不合理な事ではないことは明らかである。

エレミヤが未だ母の胎に造られる前に、彼が預言者となるべき事が、予め神の御意の中に存在しなかったと、誰が断定できるか。

ミケランジェロが一塊の大理石の前に立った時、既に予め造られるべきモーセまたはダビデの像の理想が、彼の心中に存在しなかったと、誰が断言し得るか。

彫刻家においてさえ既にそうであるから、まして天地万物の創造者である全能者の御意の中に、やがて造られるべき預言者の姿が先在した事は、正に当然な事と言わざるを得ない。


◎　そのように、預定の信仰は、決して信じ難い教義ではない。いや却って私たちの信仰を強める最も大切な真理となるのである。この信仰があるからこそ、信仰の弱い私たちも奮い立つことが出来るのである。

これがあって始めて人生に意味がある。即ち私は偶然に目的なしにこの世に存在するのではなく、私が生まれたのは、予め神が定めた大きな御計画の結果であり、したがって私の生涯はある明確な目的を果たすべきものであることを覚るのである。

私は浜の真砂の一粒ではない。私は真の個人であり、私に代わって私の役目を果たすべき者は他にいない。私は神の大きな御計画の一部を充たさなければならない。

私がこれを充たさなければ、それだけ造化は完全にならない。私はぜひとも神に定められたその目的を遂げなければならない。それが私の生涯の最大の目的、また意義である。

しかも私だけではない。誰もがそのような使命をもって生まれるのである。この信仰を懐いて、誰もが真剣になるのである。


◎　ゆえに器の大小ではない。使命の高下ではない。要は神の選びに応じることにある。もちろん私たちは器が出来る限り完全になるように努めるべきである。けれどもさらに大切なのは聖召(みまねき)に応じ、身を神に捧げる事である。

神はある器を貴く、ある器を卑しく造られる。これは神の御意による。神は各自の器にしたがって、その仕事を授けられる。器については、神御自身が責任を負われるのである。

ただ私たちにとって必要なのは、パウロが言ったように、「家宰(いえつかさ)が自己の務に忠実ならん事」である(コリント前書4章1節)。私たちもまた自分に定められた使命に応じ、生涯を通じて忠実にこれを果たさなければならない。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(10月25日。石原筆記)

(以下次回に続く)

全集第29巻P356〜

(「エレミヤ伝研究」No.2)

　　　　　第二回　エレミヤの時代

◎　イスラエルの預言者の中で、エレミヤは最も著しい、また特異な地位を占める者である。彼において預言の精神はその最高潮に達したのである。

旧約に現れた最も深い信仰を味わいたいと思うならぜひとも彼を研究する必要がある。殊にまた、彼の異常な苦難殉教の生涯は、彼の後に現れるべきナザレ人イエスを思わせるのである。

彼は生涯を通してイザヤのいわゆる「悲哀の人」であった。新約聖書のイエスの福音を解したいと思うならば、何人もエレミヤの研究を怠ってはならない。


　エレミヤの預言と信仰とを研究するに当って、先ず必要なのは、彼が生存した年代とその歴史的背景である。

エレミヤは果たしていつの時代に活動した人物であるか。これを探るに当って、ある確実な年代を定めることが必要である。

そしてバビロンの歴史、ギリシャの史家ヘロドトス( https://en.wikipedia.org/wiki/Herodotus )の記録等から多くの学者が永い間研究した結果、今日においてはほぼこれを発見することが出来た。

それは即ちエルサレムがバビロン王ネブカドネザルによって亡ぼされた年である。この年が西暦紀元前587年に相当する事については、ほとんど全ての学者が一致している。


　もし第一回のこのエルサレム滅亡(イスラエルの歴史においてエルサレムは二度の滅亡に遭った。一度はバビロンにより、二度目はローマによる紀元70年である)の年が定まれば、エレミヤが当時都にあって預言者として活動した事が聖書によって明らかなので、彼が生存した年代を明確に知ることが出来るのである。

紀元前587年は今から数えて2512年、我が国神武天皇建国の第74年に当るのである。もし我が国の歴史の年代に約六百余年の違算があるとすれば、これは実に神武天皇以前600年となるのである。


◎　マタイ伝1章11節に、「バビロンに移さるゝ頃、ヨシヤ、エコニヤと其の兄弟らとを生めり」とある。エルサレム滅亡に先ちエレミヤの時代において四人又は五人の王がユダヤを治めたのである。

即ちヨシヤが位についてエルサレムで31年世を治め、その子エホアハズがこれに代わり、わずか3ヶ月王位に在り、彼はエジプト王ネコに廃されて、その兄弟エリヤキム(改めてエホアキム)が立てられて11年世を治め、次にその子エホイヤキン(エコニヤ)が3ヶ月ユダヤを支配した。

この時バビロン王の軍隊が攻めて来て、王と民とを捕えて、これをバビロンに移し、エホイヤキンの兄弟ゼデキヤをエルサレムに残して王としたのである。

彼は世を11年間治めた後、バビロンに反逆したので、ネブカドネザル王が自ら大軍を率いて来てエルサレムを包囲し、遂に都城を火で焼いたので、エルサレムはここに全く滅ぼされてしまった(列王記下22章〜25章、歴代史下34章〜36章)。

故にヨシヤの即位からエルサレムの滅亡まで、全部で53年6ｶ月である。そしてエレミヤの聖召(みまねき)がヨシヤ王の13年とあるから、国都滅亡の時エレミヤは少なくとも40年間は預言者としての生涯を送っていたのである。

彼はこの長い期間王と民との罪を責め、エルサレムの滅亡を預言しつつ、エホバに帰るように勧めて来たのである。

次にエレミヤが預言者としての聖召(みまねき)を被(こうむ)ったのは何歳であったか。これは聖書には記されていないけれども、エレミヤ記1章6節の言葉によって、ほぼ推察することが出来る。

ここに「幼少によりて」とある言語(nahr)とは、「青年」という意味であると言う。この青年期を今仮に十六七歳から二十五六歳の間とすれば、先ず二十歳前後と思えば大差はないであろう。


◎　エレミヤはそのような弱小の身で神に召されて万民の上と万国の上に立てられて預言者となるべき命を受けたのである。

彼の聖召を二十歳の時とすれば、エルサレムの滅亡は、彼の六十歳の頃である。この時に至るまでの彼の生涯は、実に不断の戦闘と患難の連続であった。

しかしながら、彼にとっての最大の失望と打撃はもちろんエルサレムの滅亡であった。しかも彼の悲しみはここに終らず、エレミヤは敗残した亡国の民と共に荒れた国に留まって、なおも神の言葉を宣(の)べざるを得なかった。

そして最後に敗残した民と共に異邦エジプトの地に引いて行かれ、そこでおそらく彼の殉教的生涯を終えたのであろう。


◎　そのような悲痛な境遇にあっても、エレミヤの勇気と信仰は少しも挫けず、彼の精神は老年に及んでますます鋭くなった。

全ての迫害の中にあっても、彼は神の正義を唱えて少しも譲らず、自分が受けた預言者の使命を最後まで守り通した。私たちは今日、彼の死後二千五百余年、聖書において彼の言葉を読んで、私達の良心を覚醒させられるのである。

人類の文明史における二千五百年は、実に長年月である。そのような遠い昔に、エレミヤのような偉大な思想と深遠な信仰があったことを思って、私たちはただ驚嘆するほかはない。

ギリシャにソクラテスやプラトンが出たのは、これより遥かに後である。バビロン、エジプトはもちろん、今日二十世紀の文明世界に私たちは果たしてエレミヤのような人物を一人でも発見できようか。

最も進歩した世界思想に照らしても、エレミヤの言葉は少しも劣らないだけでなく、依然として私たちの信仰の大教師、人類の先達者としての地位を失わないのである。

そのような人物を有しそのような言葉を記した聖書こそ何よりも良い神の言葉であることの実証ではないか。


◎　次に注意すべきは、滅亡前53年間のユダヤの有様である。この間は王政衰退、国内不振の時期であった。その中で善い王はヨシヤ一人であって、他は尽(ことごと)く悪い王であった。国が乱れ民が堕落したのは当然の結果である。

それに加えて、当時北方にアッシリア国があって、猛威を逞(たくま)しくし、南に強烈な勢力を有するエジプトがあって、互いに相睥睨(へいげい)していた。

この二大強国の間に挟まれたユダヤ国は、常に両軍の戦闘地であった。ユダヤの存在が常に危機に瀕したのは、実に止むを得ない事であった。

この時に位に就いたのがヨシヤである。彼は英邁な人で、良く心を国政に用いた。即位18年即ち彼が26歳の時に、有名な大改革を実行した。

偶像崇拝を廃し、その壇を壊し、民の間に漲(みなぎ)る弊風を一掃した。エホバの家で「モーセの律法(ふみ)」が、祭司ヒルキヤによって発見されたのもこの時であった。預言者エレミヤも、当時アナトテに在って、この改革を喜んだ事であろう。

「彼の如く心をつくし、精神を尽してモーセの律法に全く従ひ、エホバに帰向せし王はヨシヤの先にはあらざりき。また彼の後にも彼の如きものなし」と列王記記者は讃えている。しかしながら、ヨシヤはまた、余りに気に逸(はや)る王であった。

ここにエジプト王ネコは、アッスリヤの後を継いだバビロンを攻略しようとして、その国境であるユーフラテス河を指して進んで来た。ネコはアッシリアとシリヤとの境の、ユーフラテス河畔のカルケミシの渡しを占領し、シリヤ一帯をエジプトの勢力範囲に納めようという野心によるのであった。

ところがヨシヤ王は進んでバビロン軍に応じて、ネコに反抗してエジプト軍をメギドンに邀撃(ようげき)しようとして、不幸にも戦死を遂げてしまったのである。こうして中興の業は中途で敗れ、それからユダヤの滅亡は始まったのである。

彼に代わって王となったエホアハズは悪い無能な王であった。彼はたちまちエジプト王に廃されて、エホアキムが立てられた。彼もまた悪い王であって、神にも時世にも逆らってバビロン王に通じ、これに臣腹し、やがてまた背いて、ついにバビロンに捕えられた。

次に立ったエホイヤキンもまた暗愚であって、神に従わず、三ｶ月でバビロン王に攻められ、民と共に異邦に捕らえ移されてしまった。

最後にエルサレムで王であったゼデキヤもまた悪い王であって、遂に彼の治世第11年に最後の没落が到来したのである。


◎　そのような対外関係を有するユダヤ国が取るべき態度は実に至難な事であった。どのようにして南北にある両強国の間で自国の方針を定めるべきか、これは実にユダヤの独立に係わる最大問題であった。

この時に当たって、国内の世論は、バビロンに頼るべきだと主張するバビロン派と、エジプトに属(つ)くべきだと言うエジプト派に分裂し、彼等は常に相反目して争いを続けていたのである。

しかしながら、この国家の危機に際して、ユダヤ国のとるべき唯一の正当な方針を教えようとしたのが、イザヤ、エレミヤの二預言者であった。彼等が主張する事は、極めて簡単明瞭であった。


◎　ユダヤは神の選民である。故にバビロンにも頼ってはならない。エジプトにも頼ってはならない。彼等は神を知らない不信の民ではないか。私たちの拠所(よりどころ)は万軍の主エホバの神ではないか。

私たちはただエホバだけに帰向し、これ等両国の紛争の上に超然として、断固神聖な独立を守るべきである。そうすれば神は私たちを助けて下さるであろうと。

ところが王たちも民もここ言葉に従わず、あるいはバビロンに頼み、あるいはエジプトに通じた。そして国内に統一した根本の方針はなく、国の滅亡は次第に明らかになった。殊にエレミヤの時に至って、ユダヤは全く混乱に陥ってしまった。

この間に彼は独り起って、徹底的に神の言葉を叫び通した。彼は最後に止むを得ない政略として、バビロンに服従すべきだと勧めた。そのために彼はエジプト派から国賊として迫害された。エレミヤのように愛国の至情に燃える者が他にいるか。

しかし、ユダヤ国人の中に、一人の同志をも発見せず、民は彼を国賊と呼んだのである。そして王も牧伯(つかさ)も祭司も民も、少しも彼の警告に耳を傾ける者がいなかった。


◎　この有様を継続していたユダヤに、滅亡は今は火を見るよりも明らかであった。これを思って、愛国者エレミヤの心中には、実に耐え難いものがあった。

ああエルサレムよ、エルサレムよとは、幾度彼の心臓から出た悲痛な叫びであったことか。彼は全ての力を尽して悔改めを勧めた。しかしこれ等の全ての努力は全く無益に終った。

彼の最も切なる祈祷と希望に反して、歴史は滅亡へと急ぎつつあった。これを見てエレミヤの心には既に神の刑罰の日が来て、荒廃に帰した都の姿が明らかに映じたのである。

　　　嗚呼(ああ)我が腸(はらわた)よ、痛苦(いたみ)心の底におよび、わが
　　　心胸(むね)とどろく。われ黙しがたし。我が霊魂(たましい)よ、汝ラッ
　　　パの声と軍(いくさ)の鬨(さわぎ)を聞くなり。

　　　敗滅(ほろび)に敗滅のしらせあり。この地は皆荒され、わが幕屋は頃
　　　刻(にわか)にやぶれ、我が幕は忽ち破られたり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(エレミヤ記4章19、20節)

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(10月11日。石原筆記)


(以下次回に続く)

全集第29巻P353〜

　　　　　　エレミヤ伝研究
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正15年(1926年)1月10日〜7月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」306〜312号

　　　　　第一回　祭司の子エレミヤ　　エレミヤ記1章1節

◎　エレミヤはユダヤが産んだ最大の預言者である。彼以外に多くの預言者がいたが、預言は彼においてその絶頂に達したと言うことが出来る。

エレミヤの偉さは、彼の時代に照し合せて彼の預言を読んでみれば分かる。エレミヤが分からなければ、聖書は解らない。またイエス・キリストは解らない。したがって、キリスト教は解らない。宗教は儀式ではない、道徳である、信仰である、服従であるとは、特別に彼が高調したところである。

エレミヤによって、ただの一回も奇跡が行われたという記事はない。また祭事礼拝に関する儀式が示された例(ためし)は一つもない。全てが厳格な正義の唱道である。そして預言者である彼自身が、その厳格な実行者であった。

　　　万軍のエホバ、イスラエルの神此(か)く言ひ給ふ、汝等の犠牲(いけに
　　　え)に燔祭(はんさい)の物を合はせて肉を食らへ。そは我れ汝等の先祖
　　　をエジプトより導き出だせし日に、燔祭と犠牲とに就て語りしことな
　　　く又命ぜしことなし。

　　　惟(ただ)我れ此事を彼等に命じたり。即ち汝等我が声を聴かば、我れ
　　　汝等の神となり、汝等我が民とならん。且(かつ)我が汝等に命ぜし凡
　　　ての道を行(あゆ)みて福祉(さいわい)を享(う)くべしと言へり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(7章21〜23節)

　　　ユダの人々とエルサレムに住める者よ、汝等自から割礼を行ひてエホ
　　　バに属(つ)き、己れの心の皮を去るべし。然らざれば汝等の悪行のた
　　　めに、我が怒の火の如くに発して燃(もえ)ん。之を滅(け)す者なかる
　　　べし。　　　　　　　　　　　　　　　　　(4章4節)

全てがこの類(たぐい)である。儀式を無視した言葉で、これよりも強いものはない。もしエレミヤが今日のローマ天主教会または英国聖公会またはドイツルーテル教会の中に現れたならば、彼等は一日も彼が彼等の間に留まる事を許さないであろう。

如何なる無教会信者といえども、預言者エレミヤが教会を攻撃した言葉よりも強い言葉を発した者はない。実にエレミヤ記が聖書の中にある間は、無教会主義はキリスト信者の間から絶えない。


◎　ところが不思議な事に、このように激烈に儀式とこれを司った祭司階級とを攻撃したエレミヤが、自身祭司の子であったのである。

　　　此はベニヤミンの地アナトテの祭司の一人なるヒルキヤの子エレミヤ
　　　の言なり。　(1章1節)

とある。即ち祭司の子が祭司を責めたのである。ちょうど僧侶の子が僧侶を責め、神官の子が神官を撃ったのと同然である。

しかし、怪しむに足りない。僧侶の弊害を最もよく知る者は僧侶である。祭司の子として生まれたエレミヤは、最もよく祭司の欠点を知った。故に彼は神のために、そして実に祭司階級そのもののために、祭司と祭事とを潔(きよ)めようとした。

　しかし彼は、長老教会の牧師の子として生まれたロバート・インガソルが教会を離れ信仰を捨てて教会を攻撃したのとは全く異なり、信仰の中心に入って、その疾病として外に現れた害毒を除去しようとしたのである。

預言者アモスが農夫として教会の外からこれを潔(きよ)めようとしたように、預言者エレミヤは、祭司の子として、その中からこれを正そうとしたのである。


◎　アナトテはエルサレムの東北3マイルにある邑(まち)である。初めからアロンの子孫に割り当てられた邑(まち)であって、「祭司村」であった(ヨシュア記21章18節を見よ)。

エレミヤは祭司村に生まれた祭司の子だったのである。彼の父をヒルキヤと言った。ヒルキヤの名は祭司の名として普通のものだったらしい。歴代史略上6章45、46節、同26章11節、ネヘミヤ記12章7節、殊に列王記略下22章4〜14節を見るべきである。

その内で最も有名なのは、ヨシヤ王の時の祭司の長であるヒルキヤであって、王と協力して宗教改革を行った人である。そしてこの人がエレミヤと同時代の人であったので、ある学者は預言者を祭司の長の子と見なすのである。

もちろんそうではないという証拠を見出せないけれども、エレミヤ記の中に、この事に関する記事がないので、それが正しくない事を認めるのが当然である。

即ち預言者エレミヤは、祭司の長ヒルキヤの子ではなくて、アナトテの祭司村に住んでいた、他の祭司ヒルキヤの子として見るのが当然である。


◎　けれども以上の引証により、エレミヤは祭司階級と密接な関係を有していた事は明らかである。彼は生粋の祭司であった。彼の血管には最も濃厚な祭司の血が流れていた。

そして祭司であることは、恥辱ではなくて、その反対に名誉の極である。神と人との間に立って、神を人に紹介し、人を神に執成(とりな)すという聖(きよ)い職に在る者である。

坊主や僧侶の名が賎しめられるようになったのは、その職が余りに高かったので、これを汚す者が多かったからである。

エレミヤは祭司の子として生まれて聖職の家に生まれたのである。彼に在って、イスラエルの神職はほとんどその理想に達したのである。

米国学生間の諺(ことわざ)に言う、「最も不品行な学生は牧師の子である」と。けれども事実は、それが間違いであることを示して余りがある。

最も有名な牧師ジョナサン・エドワード( https://en.wikipedia.org/wiki/Jonathan_Edwards_(theologian) )の子孫は、その高徳によって名高く、彼の血統を引く米国人で、社会各階級にわたって枢要の地位を占める者は数百人に及ぶとの事である。

ピーチャー家、アボット家、ドワイト家等はいずれも牧師の家として有名である。そしてこれ等の家に生まれた男女で米国の道徳的権威を維持して力あった者が多かった事は、人がよく知っている事である。

祭司の家に生まれた事を恥じてはならない。祭司としての理想を実現して、家を興し、国に尽すべきである。


◎　エレミヤは祭司の子として生まれ、イスラエルの信仰を、人として達し得る最高点にまで進めた。彼は祭司に背き、祭司は彼を攻めつつあった間に、祭司の理想は彼によって実現された。

驚くべき神の摂理によって旧約の教えはアナトテの祭司ヒルキヤの子エレミヤによって、その発達の極に達し、これを土台として新約は起こり、福音完成の途(みち)は開かれた。

旧約の人物の中で新約のイエスに最も近い者はエレミヤであった。もしイエスの前例があったとすれば、それは預言者エレミヤであった。

エレミヤ記研究の興味と必要は、この点において在る。エレミヤを解らなければキリスト教が解らないと言うのはこのためである。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(9月27日)

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、1月10日)


(以下次回に続く)

全集第29巻P351〜

　　　　　　私の愛国心について
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正15年(1926年)1月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」306号

◎　私に愛国心が有ると思う。私は幾度も思った、日本人で愛国心の無い者はない、私が有(も)っているだけの愛国心は、日本人である者は誰でも有っていると。

ところが事実は私のこの想像を裏切った。私は今日までに、私が有っているだけの愛国心を有たない多くの日本人に会った。

殊に教育ある日本人で、官立学校に学んで卒業して後に官禄(かんろく：官位と俸禄)によって生活する人たちの中には、日本国を思うこと至って少なく、日本国の利益と幸福との事について相談しても応じない者を大勢見た。

私は今日に至って、私は日本人の中で決して愛国心の不足する者でない事を発見した。いや実にある時は、日本人の中に、私と同じだけ日本を愛する者は他にいるのだろうかと疑ったことがある。


◎　私は青年時代に、常に私の外国の友人に告げて言った、私に愛する二個のＪ(ジェイ)がある。その一つはイエス(Jesus)であって、その他は日本(Japan)であると。

イエスと日本とを較べてみて、私はどちらをより多く愛するか、私には分からない。その内の一つを欠けば、私には生きている甲斐がなくなる。

私の一生は、二者に仕えようという熱心に励まされて今日に至ったものである。私はどうしてそうなのかを知らない。

日本は決してイエスが私を愛してくれたように愛してくれなかった。それにもかかわらず、私は今なお日本を愛する。止むに止まれぬ愛とは、この愛であろう。


◎　私が日本を愛する愛は、普通この国に行われる国を愛する愛ではない。私の愛国心は、軍国主義としては現れない。いわゆる国利民福は、多くの場合において、私の愛国心に訴えない。

日本を世界第一の国にしたいと思うのが私の祈願(ねがい)であるが、しかしながら、武力で世界を統御し、金力でこれを支配しようとするような祈願(ねがい)は、私の心に起こらない。

私は日本を正義において世界第一の国にしたいと思う。「義は国を高くし、罪は民を辱かしむ」とあるように、私は日本が義を以て起ち、義を以て世界を率いる事を欲する。

このような訳で、私の愛国心はイザヤ、エレミヤ、エゼキエル、イエス、パウロ、ダンテ、ミルトン等によって養われた愛国心である。今日の日本にありふれた愛国心ではないが、しかし最も高い、また最も強い愛国心であると思う。

日本のために日本を愛するのではなくて、義のために日本を愛するのであると言うならば、多くの日本人は怒り、あるいは笑うであろう。

しかしながら、この愛国心だけが永久に国を益し、世界を益する愛国心であると信じる。私は愛国的行為として伝道に従事する。私はミルトンが英国を救おうと思ったような気持ちで、日本を救いたいと思う。


　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第29巻P349〜

　　　　　　ABHORRENCE OF SELF.　自己の嫌悪
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正15年(1926年)1月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」306号

　　　　　 ABHORRENCE OF SELF.

Job said: I abhor myself. That is the sign of true repentance. Not abhorrence of the evil world; not abhorrence of the fallen humanity; not abhorrence of this and that person; but firstly and chiefly abhorrence of one’s own self; --- that is the only condition of acceptance in the sight of God.

Self is the seat of sin, and sin is selfishness. God abhors self; and a man, in order to be one with God, must abhor himself more than all other things.

May I then abhor myself and repent in dust and ashes in the beginning of the year and at all times; so may God’s grace dwell in me, and I be found in the loveliness of Him who loved me and gave Himself for me.



　　　　　自己の嫌悪

◎　ヨブは言った「我れ自己(みずから)を嫌う」と(ヨブ記42章6節)。これが本当の悔改めの兆候である。罪悪の世界を嫌う事ではない。堕落した人類を嫌う事ではない。この人かの人を嫌う事ではない。

先ず第一に、主として自分自身を嫌う事である。これが神に受入れられるための唯一の条件である。罪の所在は自我である。罪とは他の事でない。自己中心である。故に神は何よりも自我を嫌われる。そして人がもし神と合致しようと思うなら、何よりも先ず自己を嫌わなければならない。

願う、新年の初頭に当って、私は自己を嫌って塵と灰とを被って悔いる事を、そして常にこの状態において在る事を。

こうして神の恩恵は常に私の内に宿り、嫌うべき私は、私を愛して私のために御自身を捨てられた者の愛すべき愛に覆われて、神が私を御覧になる時に私を御覧にならずに、私を覆って下さる私の救主を御覧になる事を。



　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第29巻P346〜

　　　　　　クリスマスの朝
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正14年(1925年)12月20日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」305号

◎　この日全世界に散在する多数の友人を思います。彼等は日本各地はもちろん、支那、インド、イギリス、ドイツ、フランス、スイスにいます。南米と北米にいます。オーストラリアとマレー半島とにいます。私どもの世界は狭いようで広いのです。

無教会信者であるので、教派の別なく、天主教の信者からクエーカー派の人までが、私どもをその友人の内に数えてくれます。クリスマスが来るごとに私どもの心は世界的にまた人類的に拡張します。


◎　今年もまた多くの心配があった年でした。ずいぶんと嫌な事がありました。しかしながら、相変わらず進歩の年でした。

雑誌はとうとう300号に達しました。日曜日ごとの聖書研究会は整理されて、今は東京で第一の宗教的集会であると言われています。

また長年の間、私どもに対して懐かれていたこの世の誤解は解けて、今や思いがけない所においてまで、私どもの信仰が迎えられるようになりました。

進歩発展の点において、大正14年は私どもに取り特別大書すべき年です。この日本国において、キリストの十字架の福音を懐いて、社会に闊歩し得ようとは、私どもは夢にも思いませんでした。「我眼は驚くべき物を視(み)たり」と言うより他ありません。


◎　ここに私どもの幸福を思うと同時に、独り不幸に泣くこの世の多くの人たちに対し、私どもの同情を寄せます。私どもは彼等の涙を拭うために最大の努力を続けたいと思います。クリスマスが来るごとに、私どもの心は感謝と悲哀とに溢(あふ)れます。


　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第29巻P341〜

　　　　　　クリスマス夜話
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正14年(1925年)12月20日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」305号

◎　私が、今の北海道大学の前身、旧札幌農学校の出身なので、私をその最初の校長であった米国人故ウィリアム・S・クラーク先生の弟子の一人に数える者が多い。

しかしながら、それは事実ではない。私が初めて札幌に行ったのは、明治10年の秋であって、その時にはクラーク先生は既に米国に帰って、札幌に居なかった。

ゆえに私は一度も先生から教えを受けた事はなく、先生と私との間に、師弟の関係は一度も成立しなかった。もちろん私は初めて札幌農学校在学中に信者になったのであるから、先生の間接の感化が私に及んだことは言うまでもない。

私の手に初めて渡った英語の聖書は、クラーク先生が携えてきた有名な50冊の中の1冊であった。私はまた先生が起草した有名な「イエスの信者の盟約」に署名した者の一人であった。私は日本国の初代のキリスト信者中、クラーク系に属する者であることを承認し、その事を大きな誇りとする。


◎　そのような訳で、私は日本においては、クラーク先生に接しなかった。けれども米国滞在中に、一二回、先生をその家に訪ねた。その時私は先生から、多くの興味ある先生の実験談を聞いた。けれども信仰の事については、教えられなかった。

先生は私の訪問を喜んでくれた。しかしながら、御自身で私を教えた事のない先生は、教師の態度で私に臨まなかった。

私は米国滞在中、心ひそかに先生の援助を期待したが、先生はその時は既に援助を他に供し得る地位におられなかった。反って私が先生に奉仕しなければならない境遇に居られた。先生は私の米国滞在中に永眠された。

しかも先生の旧友中、一人も公然と立って先生の功績を述べて、遺族を慰める者がいなかった。私は耐え難く思い、回らぬペンを執り、日本における先生の事業を列記し、これを「アウトルック」誌に投書して、米国の社会に先生のために弁護した。

ところが思いがけない事に、私は読者から激烈な反対を受け、その答弁に苦しんだほどであった。先生がその終焉(しゅうえん)に際し、米国においてどれほど失意の中に居られたかは、この一事を見て明らかである。実にお気の毒な次第であった。


◎　こうして私はクラーク先生から聖書を授かり(間接に)、キリスト教を紹介されたが(間接に)、信仰を授けられる機会を得なかった。私は告白して憚らない。信仰の事においては、私は直接にも間接にもクラーク先生の弟子ではないと。

私の信仰の先生は、他にある。その人はクラーク先生の同窓の友であったアマースト大学総長ジュリアス・H・シーリー先生である。私に明らかにキリストを示してくれた人は、クラーク先生ではなくて、シーリー先生であった。

聞く、両先生はその青年時代において、同時にアマースト大学に学び、同時に信仰を起こしたのであると。そして神の驚くべき摂理により、その一人によって私の心に播(ま)かれた福音の種は、他の一人によって生気をつけられて、死んだ私はキリストの生命の分与に与ることが出来たのである。

こうして両先生のいずれからしても、私の信仰はピューリタン主義の本場であるニューイングランドから来たことは確実である。

私は肉体の父として日本武士を有し、霊魂の父として、排日法を布く以前の、生粋の米国人を有(も)った事を誇りとする。


◎　私が札幌で学んだキリスト教は教会普通のキリスト教であった。即ち聖(きよ)い道徳と強い活動を教えるキリスト教であった。そしてそれが日本在来の宗教道徳に優ったことは言うまでもない。私の若い生活が、クラーク先生によって札幌に伝えられたキリスト教によって一変されたことは明らかである。

しかしながら、私には未だ霊魂の平和はなかった。私は孜々(しし)として品性の完成を計る熱心な修養者であった。私は自(みず)から自分を潔(きよ)くして神の子となろうとした。

そして修養を積むにつれて私は随分善いキリスト信者であると思った。しかしながら、私の心の底に深い平和と歓喜とはなかった。私は善行の功績を挙げて、私がキリスト信者であることの実を世に示そうと思った。

私の当時の理想は、慈善家となる事であった。貧民救助、醜業婦救済が私の生涯の目的であった。私はこの目的を懐いて私の理想の国であった米国に行った。そして専心慈善事業の視察ならびに練習に従事した。

人は私の熱信を褒めた。私もまた救主の御足の跡を踏みつつあると思った。しかしながら、私の霊魂の深い所に歓喜と満足とはなかった。私は義務の念に駆られ、自分に鞭打ちつつ慈善事業を学んだ。私は苦しいキリスト信者であった。


◎　ちょうどその時である。私はシーリー先生の所に送られた。私は先生において理想のキリスト信者を見ようとした。ところが思いに反し、先生は私の理想とは全く異なった人であった。

先生において見るべきは、学識でも威厳でも活動でもなかった。嬰児のような謙遜であった。先生は神学と哲学とにおいて偉大であったが、その偉大は少しも外に現れなかった。

先生がその偉大な人格と学識とを全部主イエス・キリストに献(ささ)げているのを見た。これを見た私のキリスト教観は一変した。私はその時新たに初めてキリスト教に接したように感じた。

シーリー先生は、ある日私を呼んで教えてくれた。

　　　内村、君は君の内だけを見るからいけない。君は君の外を見な
　　　ければいけない。何故(なぜ)自己に省みることを止めて十字架
　　　の上で君の罪を贖って下さったイエスを仰ぎ見ないのか。

　　　君がしていることは、小児が植木を鉢に植えてその成長を確か
　　　めようと思って毎日その根を抜いて見るのと同然である。何故
　　　にこれを神と日光とに委ねて、安心して君の成長を待たないの
　　　か。

先生のこの忠告によって、私の霊魂は目覚めたのである。私はこの時初めて信仰とは何であるかを教えられた。

信仰は読んで字のごとく信じることであって、働くことでない。私は修養または善行によって救われるのではない、神の子を信じることによって救われるのであるとは、シーリー先生がはっきりと私に教えてくれた事である。

こうして先生は、福音を以て私を生んでくれた。先生は、私の霊魂の父である。


◎　私がシーリー先生からこの教えを受けたのは、1886年であって、今から39年前である。その時から今日に至るまで、私の信仰は変わらない。

私に先生の感化が無かったならば、私はただ堅い厳しいキリスト信者であったろう。あるいは自分の厳粛に耐えられずに信仰を捨てて元の不信者となったかも知れない。シーリー先生にキリストの十字架を示されなければ、私にはほぼ40年にわたる信仰の生涯は無かったと思う。


◎　私はシーリー先生から信仰を学ぶとともに、信仰に伴う学問を学んだ。先生は私に全ての知識の源としての主イエス・キリストを紹介してくれた。

先生によって、私は安心して信仰と共に学問を続けることが出来た。知識の伴わない信仰が甚だ危ういことを先生は私に教えてくれた。先生は私が伝道の熱心に駆られて、充分な準備をせずに伝道を開始することを恐れた。

先生自身がドイツ仕込みの深い学者であった。しかも先生の学問は悉(ことごと)くキリストの祭壇に捧げられた。故に潔(きよ)められた学問であって、深くてまた美しかった。


◎　私は年を経てもシーリー先生を忘れることが出来ない。先生には日本における私の事業の報告をするとは、私が別れに臨んで先生に約束した事である。

そして私は、主の国において先生と再び相まみえるときに、先ず第一に先生に私の伝道報告をしたいと思う。私が取った方法に、あるいは先生の賛成を得られない所があるかも知れない。

しかしながら、私が説いた福音は、先生直伝の福音であって、その事については、私は先生の満腔(まんこう)の称賛を博することを期待している。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第29巻P333〜

　　　　　　堕落の教義
　　　　　ロマ書7章15節以下、イザヤ書1章2〜6節、エレミヤ記13章23節
　　　　　エゼキエル書16章3節
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正14年(1925年)12月20日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」305号

◎　キリスト教に堕落の教義というものがある。それは、人類は根本的に堕落した者であって、自分で自分を救う能力(ちから)を有(も)たない者であると言うことである。即ち人類の状態は常態ではなくて、変態である。

外部の状態はどれほど発達してもその内部においては、癒しようのない腐敗がある。人類の進化はその極に達しても、その進化は根本的なものでない。

人は生まれながらにして悪人である。自己中心の動物である。白く塗った墓であって、外は美しく見えるが内は骸骨と諸々の穢れで満ちていると言うのが彼の本当の状態である。


◎　人類をこのように見ることを、人類全体殊に近代人が喜ばないのは言うまでもない。彼等は人類を尊い者として見たいと思う。生物進化の最後の産物であって、さらに無限の進化を遂げる能力を有する者であると信じる。

彼等はキリスト教の人類堕落の教義を、人類を最も甚だしく侮辱するものであると唱える。彼等といえども人類の欠点は認めざるを得ないけれども、これは進化の途中にある人類に当然あるべき現象であって、進化の上進と共に自(おの)ずから除かれるべきものと信じる。

近代人はキリスト教の原罪の教義は、既に廃(すた)れた教義として、これを顧みず、その代わりに人類の無限進化説を唱え、それによって自己を慰め、進歩を奨励しようとする。


◎　けれども、聖書が近代人とその人生観を異にするのは一目瞭然である。聖書の人生観は明らかに悲観的である。そして聖書に忠実なキリスト信者は、世に受け入れられようとして、人類に係わる楽観説を唱えない。

聖書は全巻を通して、人類の堕落を高唱する。この事を第一に表示するものは、創世記第三章の人類の始祖堕落に関する記事である。

しかし堕落の教義は、この記事によって起こったものではない。この記事はその一つであって、堕落の教義は創世記の記事がなくても起こるべきものである。有名なエレミヤ記13章23節の言葉などは、明らかに堕落を示すものである。

　　　エチオピア人その膚(はだえ)を変へ得る乎(か)。豹(ひょう)その斑駁
　　　(まだら)を変へ得る乎(か)。若(も)し之を為し得ば、悪に慣れたる汝
　　　等も善を為し得べし。

と。これよりも強く善行不可能説を唱えた言葉はない。悪を為すのに慣れた人間が善を為すのは、アフリカ人がその皮膚を白くし、また豹がその斑点を除くのと同様に難しい。即ち不可能であるとのことである。

預言者エゼキエルが、当時のユダヤ人を罵った言葉がある、

　　　汝の起本(おこり)、汝の誕生(うまれ)はカナンの地なり。汝の父はアモ
　　　リ人、汝の母はヘテ人なり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(エゼキエル書16章3節)

と。即ち神の選民と称せられるユダヤ人も、その生まれつきの性はどうかと尋ねれば、その起こりは異邦のカナン、その父は異教のアモリ人、その母は同じくヘテ人であるとの事である。

イエスもまた彼御在世当時の国人を呼ぶのに、「蝮の末」という過激な言葉を使われた。パウロは、自分は罪に売られた者であると公言して憚(はばか)らなかった。イザヤもまた、自分の国人を評して、「悪を為す者の裔(すえ)、足の裏より首(こうべ)まで全き所なし」と言った。

その他、人類堕落に関する聖書の言葉は、数限りない。人は生まれながらにして善い者であって、発達進化によって完全に達するとは、聖書のどこにも書いてない。

イエスは、「汝等悪しき者ながら、善き物を其子に与ふるを知る」と言われて、人に多少の善心があることを認められたけれども、その本性が悪であることを、明白に示された。

人は悪人であり、神に背いた者、故に滅亡に定められた者であるとは、聖書全体の教えである。これを要約したものが、ロマ書3章10節以下においてパウロが引用した旧約聖書の言葉である。

　　　義人なし一人も有ることなし。暁(さと)れる者なし、神を求むる者な
　　　し。皆な曲りて邪(よこしま)と成れり。善を為す者なし。一人も有る
　　　なし。その喉(のど)は破れし墓なり。その舌は詭詐(いつわり)を言ひ、
　　　其唇には蝮の毒を蔵(かく)す。

　　　其口は詛(のろ)ひと苦きとにて満ち、其足は血を流さん為に疾(はや)
　　　し。残害(やぶれ)と苦難(わざわい)とは其途(みち)に遺れり。彼等は
　　　平和の道を知らず、その目前(めのまえ)に神を畏るゝの懼(おそれ)あ
　　　ることなし。

と。強い言葉である。そしてパウロは人類全体についてこう言って、少しも憚らなかったのである。


◎　そして人生の事実が、聖書のこの主張を証明して余りがある。人類全体の歴史が、流血の歴史である。それは、野蛮時代の歴史に限らない。文明人種の歴史もまた、それである。いや実に、文明が進歩すればするほど、流血が甚だしいのである。

わずか10年前に、人類が存在するようになってから未だかつて在ったことのない最も悲惨な戦争が闘われたのである。そして未だかつて在ったことのない残害苦難を見たのである。

「其足は血を流すに疾し」とは、イギリス人、アメリカ人、フランス人、ドイツ人、日本人に悉(ことごと)く当てはまる言葉である。

文明の進歩は、彼等の殺伐の性を少しも減じない。いや益々これを増進する。今日ほど武器が精巧な時はなかった。そして年と共に益々精巧に成りつつある。

そしてまた、戦争が止んだとは、誰も信じない。より大きな大戦争が、近い将来において起こるであろうとは、誰もが予期することである。

「其足は血を流すに疾し」。戦時ともなれば、牧師も伝道師も衆愚に雷同して、戦争を謳歌する。彼等は勝手に聖書の言葉を曲げて、軍旗を祝福し、敵国を呪詛する。その時には、福音も平和もあったものではない。

彼等の平和主張は常に戦争が終わった後に行われ、戦争の最中の彼等の主な事業は平和論者の呪詛である。私たちはこの事を世界戦争の最中に日本の牧師において見た。

そして米国に在っては、その事が日本よりも遥かに甚だしかった。アメリカの宗教家が敵国ドイツを呪う激烈さは、実に前代未聞であった。

そしてキリスト教の教師においてそうなのだから、その他は推して知るべしである。「其足は血を流すに疾し」。これが人類全体の特性であることは火を見るよりも明らかである。

　　　その喉は破れし墓なり
　　　その舌は詭詐(いつわり)を云ひ
　　　その唇には蝮の毒を蔵(かく)す。

この事もまた充分に世界大戦争中に事実を以て証明された。

英米人が敵国に対して盛んに行った宣伝は、何であったか。今や宣伝とは一つの述語であって、「偽りの宣伝」を言う。無い事を有ると称して、これを宣伝する。それが今日のいわゆる「宣伝」である。

そして宣伝の術において最も巧みな者は、宗教のことにおいて最も進歩していると称せられる英米人である。殊に米国人である。

英米人がドイツに勝ったのは、勇気と戦術によってよりは、むしろ宣伝によってである。彼等は敵国に関する有る事、無い事を広く巧みに宣伝して、世界の同情を敵国から奪って、これを自己に収めたのである。

そして宣伝によってほとんどドイツとオーストリーを殺した米国は、同じくまた宣伝によって日本を傷つけた。米国人が排日に成功したのは、これまた宣伝によるのである。日本人に関する偽りを広く巧みに宣伝して、彼ら米国人はその友邦日本に永久の傷を負わせたのである。

宣伝といえば無害のように聞こえるが、偽りの伝播は蝮の毒の注射と言うから、その害毒の程度が推量される。


◎　最も進歩した国民と称せられる英米人がそれであるのを知って、人類全体がまことに蝮の裔(すえ)である事が分かる。

もちろん世には、比較的に善い国と人とが無くはない。しかしそれは単に比較的であり、絶対的ではない。そしてこの事に就て、国家、人類、他人の事を論究する必要はない。自分を顧みれば良く分かる。

自分は罪の人でないか。何故に自分には善を為すことが難しくて、悪を為すことが易しいのか。何故に多くの場合において、簡単な善事さえも為し得ないのか。何故に小さな事について怒るのか。何故に他人の小さな過ちを厳しく責めて、自分の大きな過ちを寛大に赦すのか。

悪い友には親しみやすく、良い友には近づき難いのか。悪い癖には染まりやすく、善い習慣は作り難いのか。自分自身を深く研究してみて、自分は罪に売られた滅亡(ほろび)の子であることが明白に分かるではないか。


◎　このようにして聖書と人生の事実とは、人類全体が全く堕落していることを示す。それでは私たちは、失望すべきか。実に、もし人以外に頼むべき者がいないならば、失望は当然である。

人は自分で自分を救うことは出来ない。もちろん人は、国家または人類を救うことは出来ない。大政治家が出て、国家を救った例があると言うが、これまた比較的または暫時的な事であって、決して絶対的または永久的な事ではない。

たとえ暫時的であるとは言え救ったとしても、彼は自分で救ったのではない。自分以外のある力に頼んでである。クロムウェルやワシントンと言うような大政治家は、みなよくこの事を知った。

私は我が国を救ったと言うような政治家は、碌(ろく)な政治家ではない。大政治家は全て、自己を知った人であった。即ち、自分は価値なき者であった、ある他の力が、自分を使って大きな事を為さしめたのであると信じる者であった。

そしてこれは、決して彼等の偽りの謙遜ではない。堅い真の確信である。大政治家の伝記を読んで、この事に気付かない者は歴史を読む目を有(も)たない者である。


◎　人は国家人類はもちろんのこと、自分をさえ救うことは出来ない。それでは絶望すべきか。神がおられる。罪人をさえ愛して下さる神がおられる。神は人のためにではなく、御自身のために堕落した人類を救って下さる。この事もまた、聖書が明らかに示している。

　　　主エホバ斯(か)く言ひ給ふ、イスラエルの家よ、我れ汝等の為に之を
　　　為すに非ず。汝等がその至れる国々に於て汚せし我が聖(きよ)き名の
　　　為に為すなり。……我れ清き水を汝等に注ぎて汝等を清くならしめ云
　　　々　(エゼキエル書36章22節以下)。

とある。イスラエル人に救われるべき資格があるので彼等が救われるのではない。その反対に、彼等が至る所で汚した主エホバの聖名(みな)の故に、即ち愛を以て憎しみに報われるエホバ神の故に、彼等は救われるであろうとの事である。

神は恩を以て怨に報いるために、背いた民を救われるとの事である。そして聖書の至る所に、同じ事が言われている。

　　　懼るゝ勿(なか)れ我れ汝と共に在り
　　　驚く勿れ我れは汝の神なり
　　　我れ汝を強くせん、汝を助けん
　　　我が義(ただ)しき右手汝を支えん
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(イザヤ書41章10節)

とある。「我れ」である。全ての善い事は「我れ」エホバから出ると言うのである

「エホバの熱心之を為し給ふべし」とある(同9章7節)。人の神に対する熱心ではない。神の人に対する熱心によって善事は行われるであろうと言うのである。

「一切(すべて)のもの神より出づ」とパウロが言ったのは、この事である(コリント後書5章18節)。

　　　一切のもの神より出づ、彼れキリストに由り我等をして己と和(やわら)
　　　がしめ云々

とある。私達の方から進んで神と和らぐのではない。和らぎたくても和らぐ事が出来ない。また和らぎの心も起こらない。彼キリストによって私たちを御自分と和らがせられるのである。

キリスト教が提供する救いは、そのようにして成るものである。救いの動機も神から出、その方法も神による。「神キリストに由りて」である。人を除いての救いである。神から出、神により、神に終る救いである。


◎　以上は救いに関わる聖書の示しであって、また信者の実験である。自分が何であるかを明らかに示された後に、神の救いに与った者は、誰でもその救いが自分に因るのではなくて、全く神の恩恵に因ることを知るのである。

　　　善なる者は我れ、即ち我肉に在(あ)らざるを知る。
　　　噫(ああ)我れ悩める人なる哉(かな)。此(こ)の死の体より我を救はん
　　　　　　　者は誰ぞや。
　　　是れ我等の主イエス・キリストなるが故に神に感謝す。

これはパウロの実験であって、全ての信者の実験である。

先ず第一に自分の堕落を示され(善なる者我に在らず)、第二に悲惨な状態に在る事を自覚し(噫(ああ)我れ悩める人なる哉(かな))、第三に上からの恩恵によって救われた事を感謝する。これを称して、「救いの三段階」と言うべきであろう。

アウグスティヌスも、ルーテルも、クロムウェルも、真の信者は全て尽くこの階段を経過したのである。信者が救われて最後に発する言葉は、詩篇115篇1節のそれである。

　　　エホバよ我等に帰する勿れ我等に帰する勿れ
　　　栄光は之を唯汝にのみ帰し給へ
　　　汝の憐憫(あわれみ)と信実(まこと)との故に由りて

と。私たちは信仰によって救われるのであるが、その信仰までが、神の賜物であることを知るのである。「汝等の信ずるは、神の大なる能(ちから)の感動(はたらき)に由るなり」とエペソ書1章19節に言われている通りである。


◎　このようにして、堕落の教義は救いの教義の基礎を作るのである。神がキリストによって施された救いが何であるかは、人類の堕落の事実を知らずには分からない。

神は愛なりと言っても、その愛の深さは、罪の深さを知らなければ推し量れない。「キリストは我等の尚ほ罪人たりし時に我等の為に死たまへり。神は之に由りて其愛を彰(あら)はし給ふ」(ロマ書5章8節)とある通りである。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(10月25日)


　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第29巻P331〜

　　　　　　私の趣味について
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正14年(1925年)12月20日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」305号

◎　世に私ほど趣味のない者はあるまい。私に趣味と言うほどの趣味は何もない。音楽の趣味がない。絵画彫刻、骨董の趣味がない。文芸の趣味がない。野球、庭球、その他の競技の趣味がない。

私の学生時代において、私の同窓が私に与えた綽名(あだな)の一つは、「不意気(ぶいき)」であった。「不意気で無趣味の内村」と言うのが、彼等が私を呼ぶ時の名であった。


◎　しかしながら、無趣味な私にもまた、ある種の趣味がある。それは趣味とは言えない趣味であるが、しかし私自身にとっては、やはり趣味である。

私の第一の趣味は労働である。私は遊ぶことが大嫌いで、働くことが大好きである。必ずしも高壇に立つとか、ペンを執るとかいう教師が従事すべき労働に限らない。庭掃除、どぶさらい、ごみ焼き、全て可である。

地球の表面を少しでも綺麗(きれい)にすること、下女下男の仕事を少しでも軽減すること、犬馬の労を惜しまないこと、私はいずれも大好きである。人生に快楽は多いと言うけれども、有益な労働を終えた後の快楽に優るものはない。

この快楽があれば、音楽や劇場に耳目を喜ばせる必要は少しもない。働くだけで、私にとって人生は至って幸福である。


◎　第二に私には研究の趣味がある。私は深い真理を探ることを好む。私は哲学を好み、科学を好み、宗教を好む。天文、地理、歴史、動物、植物、言語学、人類学、尽く可である。

私は小説と劇作の他は何でも読む。そして読んでこれに無限の興味を感じる。私は文学者と政治家との他は何にでもなりたいと思う。

真理はいずれの面に探っても面白い。フィクション(小説、演劇の類)は悉くつまらない。ファクト(歴史、科学の類)は悉く面白い。そして人生と天然の事実(ファクト)に接して、私は毎日愉快に日を送る者である。


◎　第三に私には趣味と言うよりもむしろ道楽と称すべきものがある。それは人類救済の道楽である。世界伝道である。

これは自分のためにする事であって、他人のためにする事ではないので、私はそのために、神からも人からも賞賛に与る資格がない。

しかしながら実際のところ、自分に何らの利害関係のない者のために尽くすのは最も楽しい。そのために、自分が何だか自分でなくなり、したがってこの世の利欲愛欲から悉く離れて、この世にいながら天国の幸いに与ることが出来る。

私は善行としての慈善を誇ることは出来ない。しかしながら、道楽としての慈善は、常に少しずつ楽しみつつある事を告白する。


　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第29巻P329〜

　　　　　　BE A HERO!　勇者であれ
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正14年(1925年)12月20日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」305号

　　　　　 BE A HERO!

Above all things, be a hero. Say Nay when you must say Nay and Yea when you must say Yea. Be not afraid of the faces of men. They can never be stronger than God; and if they crush you, God will crush them.

The strongest of men is a shadow, soon to pass away and be no more. You are afraid of ghosts when you are afraid of men; and are you not veritable cowards, you shrink from speaking plain truth before them?

Be specially heroic in confessing Jesus Christ before heathens and unbelievers. Know that after all Jesus is the Conqueror, and that His adversaries, be they philosophers, atatesmen or plutocrats, are like bats and moles hiding in the clefts of rocks “when He ariseth to shake terribly the earth.” Isaiah 2: 21.



　　　　　勇者であれ

　何はともあれ勇者であれ。否と言わなければならない場合には、否と言いなさい。そうだと言わなければならない場合には、そうだと言いなさい。人の顔を恐れるな。人は神より強くなれない。彼等がもし君を押し潰(つぶ)すならば、神は彼等を押し潰すであろう。

最も強い人でさえ、速やかに消えてなくなる陰影であるに過ぎない。君が人を恐れるのは、幽霊を恐れるのである。故に人を恐れて、その前で明白な真理を語れない者は、紛れもない臆病者である。

殊に異教徒と不信者との前でイエス・キリストを言い表すことを恐れるな。結局イエスは最後の勝利者である。そして彼の敵は、たとえそれが学者または政治家または金権者であるにせよ、「エホバの起ちて地を震ひ動かし給ふ時には、岩の隙(はざま)に匿(かく)るゝむぐらもち又は蝙蝠(こうもり)」(イザヤ書2章21節)の類であることを忘れてはならない。



　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第29巻P328〜

　　　　　　晩秋所感
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正14年(1925年)11月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」304号

◎　今年は、善いクリスマスと静かな年末を持ちたいと思います。そのためには、成るべく肉に係わる事を減じて、霊に係わる事を増したいと思います。

この世の習慣である物品の贈答を廃して(小児は別)、完全な心の休みを持ちたいと思います。今年という今年こそ、ベツレヘムの静けさを我が家において実験したいと思います。友人諸君の御賛成を願います。


◎　この世の人たちは自分の意見を押し通すことを勝利であると思います。しかしながら、キリスト信者はなるべく人の意見を通してあげたいと思います。信者は負けることを勝つと称し、勝つことを負けると唱えます。最大の幸福は、人に負けたと言われながら、心に少しも不快を感じないことです。

秋の夕、四辺(しへん)寂(じゃく)として声のない時に、我が心に永久の平静が宿るのを覚えるのに優る幸福はありません。

「何人に対しても悪意を懐かず、凡(すべ)ての人に対して善意を表す」という心の状態に在ることが、地上の天国です。


◎　世に幸福は数々ありますが、神が活きておられることを信じられるのに勝る幸福はありません。彼がおられるので、万事は働いて益を為します。ただ頼って、祈って、待っていさえすれば良いのです。それで戦いは全勝利に終わるのです。

「此(これ)故に汝等の確信を投棄てる勿れ」とあります(ヘブル書10章35節)。天然と人間とを越えて神が支配しておられるとの確信を投げ捨ててはなりません。



　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第29巻P326〜

　　　　　　結婚式の辞(ことば)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正14年(1925年)11月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」304号

　　　我等の内己の為に死ぬる者なし。そは我等生くるも主の為に死ぬれば
　　　也。故に或(あるい)は生き或は死ぬるも我等は主のもの也。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ロマ書14章7、8節)

◎　これは実に厳粛な言葉です。あるいは結婚式の言葉としては、余りにも厳粛に過ぎると言う人もいるかも知れません。しかしながら、そうではないと信じます。

人の一生において最も厳粛であるべき結婚式はこの言葉によって現れた精神を以て行われるべきであると信じます。


◎　今や結婚は若い男女が幸福な生涯に入る門出であるように思われています。私どもが彼等の幸福を願うのは言うまでもありません。

しかしながら、真の幸福はどうすれば得られるかそれが問題です。そして幸福は幸福を目的としては得られないのです。幸福は義務を目的として得られるのです。今の人は幸福を第一に考えるので、その得る幸福は至って浅いのです。


◎　結婚は人生の最大事として、幸福だけを目的として行われるべきではありません。幸福以外の、そして幸福以上のあるものを目的として行われるべきです。

この点において日本の武士道が教える事が、キリスト教が教える事と合致します。武士の家に在っては、結婚は第一に君のためでした。第二に家のためでした。そして第三に当人のためでした。

実に個人の権利を無視するように聞こえますが、しかしこのために比較的に潔(きよ)くて固い夫婦の縁が結ばれたのです。

そしてその根本の精神において、キリスト教は武士道と異なりません。キリスト教に在っては、人生の万事は、これを神のために行います。神が第一です。そして神という言葉の内に全ての義務が籠(こも)っています。

国に対する義務、社会人類に対する義務、親戚友人に対する義務、全てがその内に籠っています。

ゆえに言うのです。「我等信者の内に己の為に生くる者は一人もない。生くるはすべて神の為である」と。そして結婚もまたこの精神を以て行います。

男女二人が幸福を得るためではありません。神のために、国のために、人類のために、関係者一同のために行います。そこに結婚の重大な意義があるのです。


◎　礼儀の欠けた所に深い交際が無いように、義務の欠けた所に深い愛情はありません。昔の武士は、君のために結婚して、堅くて潔い家庭を作ったのです。キリスト信者もまた、神に在って神のために結婚して堅くて潔い家庭を作るのです。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第29巻P321〜

　　　　　　世に勝つ途(みち)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正14年(1925年)11月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」304号

　　　凡(およ)そ神に由りて生まるゝ者は、世に勝つ。我等をして世に勝たし
　　　める者は、我等が信なり。誰か能(よ)く世に勝たん。イエスを神の子と
　　　信ずる者に非ずや。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ヨハネ第一書5章4〜5節)

◎　「世」とは、広い意味の言葉です。世界と言い、社会と言い、世間と言うのは全てこの事です。親類関係と言い、処世問題と言い、成功、立身、事業等の諸問題は全て「世」に関する問題です。世とは人生であると言っても多く間違いはありません。

時には誠にうるさい問題です。しかし、人生の全ての幸福はすべて世につながるものと思われているので、世を離れて人生は無いものと見て多く間違いはありません。


◎　そして人が人であるゆえんは、この世に勝つことにあります。人はこの世に生まれてきて、その内で成長して、終(つい)にこれに勝たなければなりません。

世の者でありながら、世に勝たなければならないのです。誠に大きな矛盾であるように見えますが、事実は明らかであり、否む事は出来ません。実に人の大小は、彼が世に勝つ程度如何によって決まります。

アレキサンダー、シーザー、ジンギスカン、ナポレオン、太閤秀吉と言うような人々は、全世界を征服しようとした人であって、この世のいわゆる偉人です。

その他政治界の偉人と言い、事業界の偉人と言う人たちは、各自その活動の世界において、他を征服して勝利を博した人です。

人は誰も世に生まれて戦場に送られたのであり、勝つか負けるか、その内のいずれかを選ばなければならないのです。


◎　そして問題は、「誰か能(よ)く世に勝たん」という事です。アレキサンダー大王は、当時の世界を征服しましたが、自分の欲を征服できずに、33歳を一期(いちご)として失せました。

太閤秀吉は日本を平定し、三韓を掌中に握りましたが、「浪花(なにわ)の事は夢の世の中」という一句を遺して、失意失望の生涯を終わりました。

三菱王国の建設者である岩崎弥太郎の最後もまた、勝利凱旋のそれではなくて、その反対に憂愁多恨の最期(さいご)であったと聞きました。

天下の兵を動かし、世界の富を支配し得ても、世に勝つことは出来ないのです。世に勝つとは、他に勝つのではなくて、自分に勝つことです。自分の内にある世に勝つことです。

短く言えば、霊を以て肉に勝つのであって、そうすれば全世界に勝つことが出来るのです。即ち世の力によって世に勝つのではなくて、世以外の力によってこれに勝つのです。


◎　世は兵力によって勝てず、金力によって勝てず、知力によって勝てません。それでは何によって勝つことが出来るかと言えば、信によってです。信はこの世以外の力です。

　　　それ信仰は望む所を疑わず、未(いま)だ見ざる所を憑拠(まこと)とする
　　　もの也。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ヘブル書11章1節)

とある通りです。また、

　　　我等が顧みる所は見ゆる所の者に非ず、見えざる所のものなり。そは
　　　見ゆる所の者は暫時にして、見えざる所の者は永遠なれば也
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(コリント後書4章18節)

と言い、また

　　　我等は見る所に由らず、信仰に由りて歩むなり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（コリント後書5章7節）

とパウロが言った通りです。即ち世は、信仰によって勝つことが出来ると言うのです。


◎　「信」もまた、「世」と同じように広い意味の言葉です。信はマコトです。信実と言うのがそれです。またマカスです。信頼と言うのがそれです。未だ見ていないのに、確かに在ると認める事です。また証明以上に真理として受取ることです。

いずれにしろ、心の働きであって、感覚が示す以上に真理と認め、これに頼ることです。信の概念がどのようにして来たのかは、心理学上の問題であるとして、それが誰にとっても大きな力であることは、疑うことが出来ません。


◎　そして世は、信によって勝つことが出来ると言うのです。単にマコトの意味においてであっても、世は誠実を以てのみ勝つことが出来ます。世に偽りは多いけれども、虚偽によってこれに勝つことは出来ません。

正義はやはり最後の勝利者です。世を欺いて一時はこれに勝った人がいないではありませんが、それは暫時の勝利に止まります。

ビスマルクが作ったドイツ帝国が50年経たずに壊れた事とか、薩長藩閥の政治家等が築き上げた新日本が今日の行き詰まり状態に陥った事とか、全て虚偽によって世に勝った者は、全てまた世に勝たれました。

世は誠実(まこと)を以てのみ勝つことが出来ます。今日のような道徳無能の世に在っても、誠実が最後の勝利者である事は不思議です。


◎　しかし、信の本質は、神を信じることです。見えない神が在ると信じ、この信念を以て見える世に対する事です。それが信仰です。そしてそのようにして、世に勝つことが出来ると言うのです。

そして全ての偉人は、そのようにして世に勝ったのです。世は大勢力です。人は自分でこれに勝つことは出来ません。世以上かつ自己以上の者に頼らなければ、これに勝つことは出来ません。

そして神はそのような勢力です。神に頼って、弱い人も強くされて、強い世に勝つことが出来るのです。「神を信じる能力(ちから)」、世にこれに勝る勢力はありません。

人類の歴史において、人が神を信じて世に勝った事ほど壮大な事はありません。その事を記しているのが、ヘブル書第11章です。


◎　そしてそれは、偉人に限った事ではありません。お互い誰も神を信じて世に勝つことが出来るのです。偉人とは他の者ではありません。真に神を信じた者です。

生まれながらの偉人ではありません。信じて偉人に成ったのです。信じて大きな強い世に勝つことが出来るのです。


◎　神を信じる者が世に勝つことが出来ます。イエスを神の子と信じる者が世に勝つことが出来るのです。子は父を表します。神はイエスのような者であるとの事です。

神は単に聖(きよ)い者、義(ただ)しい者、強い者ではありません。愛する者、慈悲深い者、同情する者罪を悔いる者を赦して下さる者です。

神はイエスのような者である事が分かり、彼を信じて、イエスが世に勝たれたように私たちも世に勝つことが出来ます。


◎　神はまた聖霊を下して、弱い私たちを助けて下さいます。私たちは実は自分で世に勝つのではなくて、神によって世に勝たせられるのです。

信仰は思想のことではなく、心のことです。人の全体にかかわることです。人が信仰に入る時に、彼の全生涯が変わるのです。これには自分以上の神の能力(ちから)が要(い)ります。

本当の信仰は、自分の努力で得た信仰ではなくて、神から与えられた信仰です。即ち、神が人に与えて下さる最大の賜物です。

そしてこの賜物を授かった者が、「イエスを神の子と信ずる者」です。世に捨てられたイエスが神の子であると信じることが出来るようになるのです。その信仰が起こった時に、如何なる不幸患難も私たちを苦しめないのです。

神の子は今の世に在っては、最も不幸な者、人に捨てられ世に蔑視(さげす)まれる者であるという事が分かって私たちは欲を離れて自己に死ぬことが出来るのです。これが完全な離脱です。

「イエスを神の子と信ずる事」は思想問題ではなくて、実際問題です。単に信念を以て世に勝つのではありません。「イエスを神の子と信じて」勝つのです。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(8月16日、沓掛にて)


　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第29巻P318〜

　　　　　　水を変えてブドウ酒とされる
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正14年(1925年)11月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」304号

　　ヨハネ伝2章1〜11節

◎　イエスはカナの婚宴の席において、水を変えてブドウ酒とし、一面においては主人をその窮状から助け出し、他の一面においては、弟子たちに御自身が誰であるかを示された。「此は休徴(しるし)の始にして其栄(さかえ)を顕(あら)はせり。弟子彼を信ず」(11節)とある通りである。

これはイエスが行われた第一の奇跡であって、ある意味から言えば、模範的な奇跡であったと言うことが出来る。

彼は歓(よろこ)びの人であって、他と歓びを共にすることを好まれた。彼は能力の人であって、彼がすることは、全て静かに行われた。

彼はまた平民であって、彼の行動は平民の境を越えなかった。世に最もありふれた水を化して、これを甘いブドウ酒にしたと言うのである。イエスの御性格を最もよく現した奇跡である。


◎　水は地上で最もありふれたもの、その味は淡々として、しかも無くてはならないものである。その沢山にあって、しかも無味なものを化して、濃くて美味いブドウ酒とされたと言う。誠にイエスに相応しい奇跡である。

何の興味も無い平民の生涯を興味に満ちたものとして下さるのは彼である。常人の日々の生業(なりわい)、年月と共に変わらない家業、これを詩歌にし、音楽にし、芸術にするのは彼である。

神の子イエスに在っては、普通の物が決して普通でなかった。水はブドウ酒であった。小石は宝石であった。雑草は、牡丹(ぼたん)や芍薬(しゃくやく)に勝る珍しい花であった。

彼が世に降られた目的の一つは、確かに人が普通と呼ぶものを化して、価値あるものとする事にあった。そしてイエスの御事業のこの一面を示したものが、ガリラヤのカナにおいて彼が為されたこの奇跡であった。


◎そしてこれは、婚宴の席で行われた、最も相応しい奇跡であったと思う。婚姻は人生の幸福の絶頂であると言うが、同時にまた平凡な生涯に入る門出(かどで)である。人生の韻文は婚姻を以て終わって、その散文は婚姻を以て始まると言うことが出来る。

今からつまらない仕事が始まるのである。夫は生業(なりわい)に、妻は台所に、各自その無意味なように思われる生涯へと入るのである。

人は、人生は悲劇であり喜劇であると言うけれども、それは文士とか天才とか称せられる人の生涯を言うのであって、たいていの人の生涯は、悲劇でも喜劇でもなく、平凡で淡々とした水のような生涯である。これに詩もなければ歌もない。

ただ働いて生きるだけである。誠に無味淡白な生涯であって、時には生きる甲斐もないもののように思われる。けれども一たびイエスがこれに臨まれると、水のような生涯は化して、ブドウ酒のような生涯となるのである。日常の労働に深い意味が加わるのである。つまらないものが、面白くなるのである。

別に人に褒められるわけではないが、また政府または社会または教会に価値を認められるわけではないが、生きているその事が、幸福な事となるのである。

そしてイエスだけがこの奇跡を行われるのである。イエスにお会いして農夫は田園に在って満足し、商人は店頭に在って満足し、工人は工場に在って満足するに至るのである。平民の淡い味の生涯に意味と興味とを加える点において、イエスの感化力は独特である。


◎　近代人は何よりも快楽を求める。彼等は短いこの一生を、最も幸福に送りたいと思う。故に彼等は全ての娯楽機関を要する。音楽、劇場、舞踏、漫遊と、彼等はこれ等が無ければ幸福になれない。文化生活と称して、人生を最大限度に楽しもうと思う。

けれども人生は元々水である。淡水でなければ塩水である。どれほど人力を尽くしても、これを歓楽の水であるブドウ酒に化することは出来ない。故に近代人の全ての努力もまた空しくて、彼等の生涯にしてもまた苦痛心配の連続である。

全能の神だけが水を化して甘いブドウ酒とすることが出来る。そしてイエスがカナの婚宴において水を化してブドウ酒とされたように、彼は今日もなお、平民の普通の生涯を化して、意味のある楽しい生涯として下さりつつある。

それだけではない。イエスによって化せられた生涯は、終わりに近づくにしたがって、その味はますます高く、その恩化に与った者に、饗宴を司(つかさど)った者の言葉を、自分に当てはめて繰り返させる。いわく、

　　　人は先づ旨(よ)き酒を進(いだ)し、酒酣(たけなわ)なるに及びて魯(あし)
　　　き酒を進(いだ)す。然るに汝は旨き酒を今(終わり)まで留置(とどめお)
　　　けり。　(10節)

と。イエスに化せられて普通平凡な生涯も、歓楽尽きない生涯となり、終(つい)に無窮の生命に入るのである。


◎　そのようにして、静かな、人の目に立たない、しかも幸福な、効果の上がる生涯が、今日まで幾千万の真のキリスト信者によって営まれたのである。

幸不幸の別は単に、イエスを主として仰ぐか仰がないかによって決まるのである。ここに真の幸福の基本がある。

今置かれた地位に在って、与えられた職業に従事して、イエスをお招きして、最も確実な幸福を楽しむことが出来る。この事を知って、コリント前書7章24節におけるパウロの言葉の意味を悟ることが出来る。いわく、

　　　兄弟よ、各々(おのおの)召されし時に在りし所の分に止まりて神と共に
　　　居るべし。

と。

　　　(6月25日、函館時任家の結婚式において)


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完