内村鑑三の著作を現代訳する試み

全集第31巻P64〜
(「イザヤ書の研究」No.20)

　　　　　その20　イザヤの聖召(三) 　イザヤ書6章

◎　セラビム各自に三対の翼があった。その一対を以て面(かお)を覆い、その他の一対を以て足を覆い、残りの一対を以て飛翔(とびか)けた。

面(かお)を覆ったのは、エホバの栄光のまぶしさに耐えなかったからである。足を覆ったのは、聖前を憚ってである。このように天使は謙虚であった。面を上げて聖顔を拝し得なかった。足を露出して聖前を汚すのを恐れた。

礼節は偽善ではない。謙遜の表現である。天使にさえ礼儀がある。まして人間においては当然礼儀があるべきである。低いプロテスタント主義は、米国流の低い民主主義を生み、その結果として礼節が地を払うに至ったことは、実に嘆かわしい。


◎　エホバの神聖を守るのに、セラピムの二班があった。あるいは一対であったかも知れない。二班は相互に呼ばわって言ったと言う。音楽で言うアンチホーン即ち答唱歌である。彼が歌って私がこれに和するという類である。

　　　聖なる、聖なる、聖なる万軍のエホバ

と第一班が唱えると、

　　　その栄光は全地に盈(み)つ

と他の一班が和して歌ったのであろう。荘厳極まる、天使が組織した唱歌隊の合唱である。地上の作曲家は、わずかにこれに倣うに過ぎない。ヘンデルもベートーヴェンも、わずかにこれを模倣したまでである。

ヨブ記38章7節に、天地の基(もとい)が置かれた時に、

　　　かの時には晨星(あけのほし)相共に歌ひ
　　　神の子たち皆な歓(よろこ)びて呼はりぬ

とあるのが、アンチホーンの他の例である。


◎　「聖なる、聖なる、聖なる」と三度繰り返して言うのは、聖を高調する言い方であって、完全に聖なるという意味である。あるいは義であって恩恵(めぐみ)ある能力(ちから)ある完全の神と解して解し得ないことはない。

キリスト教会はこれを TRISAGION 聖名三唱と称して、三位一体の神を讃えた言葉であると唱えてきた。意味は深遠であって、どの様にもこれを解することが出来る。

「聖」に「近づいてならない」という意味がある。また純正という意味がある。「エホバの聖眼は悪を見るに堪へず」というその聖である。心の聖を意味する詞(ことば)である。単に儀式的な聖でなく、倫理的、道徳的の聖である。


◎　　聖なる、聖なる、聖なる万軍のエホバ
　　　其栄光全地に盈(み)つ。

　「万軍のエホバ」とは、森羅万象の神と解するのが最も適切であると思う。戦争の神ではない、造化の神である。彼は昴宿(ぼうしゅく)の鏈索(くさり)を結び、参宿(しんしゅく)の繋縄(つなぎ)を解き、十二宮をその時に従って引き出し、また北斗とその子星を導き得る者である(ヨブ記38章31、32節)。

そしてこの造化の神が聖であると言う。信望愛の神であると言う。父がその子を憐れむように、御自分を畏れる者を憐れまれる神であると言う。偉大な思想である。

神を小さな愛の神と見る者はある。また大きな能力の神と見る者はある。けれども宇宙の神、聖なる神、即ち愛と憐憫の神と見た者は、イスラエルの預言者の他に無い。

「聖なる、聖なる、聖なる、万軍のエホバ」、これは信仰の目標であって、哲学の究極である。この神を発見した時に、宗教も哲学もその終極に達するのである。


◎　「其栄光全地に盈(み)つ」と言う。預言者はエホバの衣裾(もすそ)が聖殿に充ちるのを見た。ところがセラピムは言った、「其栄光全地に盈(み)つ」と。天使は預言者よりもより以上を見た。そして天使が見たところが真理である。

その栄光は全地に充ちる。その隅々に充ちる。北極から南極まで、海にも陸にも、水の一滴にも、土の一塊にも、原子エレクトロンに至るまで、彼の栄光は満ち溢れている。

宇宙の神は地上の神である。外在(マネント)の神は内在(イマネント)の神である。そして同じく聖なる神であると言う。神に関する思想は、これで尽きていると言うことが出来る。

二千年にわたって哲学者が努力して発見できなかった神を、2600年前の昔、イザヤは天使が彼に伝えるのを聞いた。


◎　「斯く呼はる者の声に由りて、閾(しきい)の基(もとい)揺動(ゆれうご)き家の内に煙満ちたり」とある。天使合唱の声は大きくて、聖殿の敷居の基礎が動き、その内に塵煙(じんえん)が満ちたと言う。多分男声の太いものであったであろう。

荘厳なのは、ソプラノではなくて、ベースである。殿(みや)の敷居の基礎を揺るがし、そのために砂煙が揚がったと言う。エホバを讃えまつるのに、そのような声が揚がらなければならない。

音楽礼拝もここに至って有力である。しかし、これは芸術であってはならない。聖書にいわゆる「讃美の献物(ささげもの)」でなくてはならない。


◎　何と偉大な光景であることか。言葉は簡単である。けれども叙述は完全であって、少しも補足の必要を感じない。荘厳無比の光景である。「エホバは其聖殿に在(いま)す。世界の人其前に静かにすべし」(ハバクク書2章20節)という光景である。

イザヤはどのようにして、このような異象に接したのであろうか。これは単に彼の想像であったろうか。あるいは彼が聖殿の祭事を理想化したものであろうか。そうとは思えない。

彼が見た光景が、あまりに壮大である。またその意義があまりに深遠である。これは神が彼に示された異象と見るのが適当である。これは、活画を以て与えられた啓示(しめし)である。

もちろん画は、彼が解し得るものであった。しかし彼自身が描いたものではなくて、神が彼のために特に描かれたものであった。

　　　　　　　　　　　　　　　　　(4月8日)

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、5月10日)


(以下次回に続く)

全集第31巻P61〜
(「イザヤ書の研究」No.19)

　　　　　その19　イザヤの聖召(二) 　イザヤ書6章

◎　時はキリスト降世前740年頃であった。預言者イザヤは多分二十歳を超えること多くはない青年であったであろう。彼は大きな異象(いしょう)を見た。この異象によって、彼の生涯の方針は定まった。彼の生涯における最大の出来事であった。

パウロがダマスコ途上で、栄光に輝くイエスに会ったことに対比すべき出来事であった。

イザヤはこの前にも後にも多くの異象を見た。しかし、これが最大の者であった。これが、彼が蒙った聖召であり、また彼に臨んだコンバージョン(改信)であった。これによって彼の生涯は一変した。この時から彼は特別な意味でエホバの預言者となった。


◎　この年にユダヤの王ウジヤが死んだ。彼は南方王国中興の王であった。彼は16歳で即位し、彼の治世は52年続いた。彼は信仰正しく、国政を誤らず、国威を四囲に及ぼし、南のエドムを征服し、紅海エラトに港を築き、紅海沿岸から延びて、インド、ペルシャと貿易した。

彼の治下で、ユダヤは再び強国となった。

　　　彼等の国は黄金と白銀とにて充ち、
　　　其財宝は際限あるなし
　　　彼等の国は亦馬にて充ち
　　　其戒軍(いくさぐるま)の数限りなし

と預言者が前に言った通りであった(2章7節)。事は歴代志略下26章につまびらかである。


◎。この王が死んだのである。そしてこの年にイザヤがこの大異象を見たのである。これとそれとの間に、大きな関係がないはずがない。

ウジヤ王の死は、我が明治天皇の崩御に比べるべきものである。盛んな長い治世の終りである。国民全体が大きな衝撃(ショック)を受け、大きな失望に沈んだ。あたかも太陽が西山に没した観があった。

行く末はどうなるであろうかと思って、人々は危惧の念に襲われた。そして全国が諒闇(りょうあん：天皇が、その父母の死にあたり喪に服する期間。また、天皇・太皇太后・皇太后の死にあたり喪に服する期間。)に入った時に、イザヤはこの異象に接したのである。

夜か朝か、暗黒か光明か。彼は諒闇に光明に接した。しかもその光明は、暗黒を示すものであった。彼が後に聞いた声を、彼は今、異象(まぼろし)に見たのである。

　　　斥候(ものみ)よ夜は何時ぞ。答へて曰ふ朝来り夜亦来る。

と(20章11、12節)。彼の霊眼には朝と夜と、救拯と審判とが交互に往来した。


◎　地上の大王は逝った。その時天上の大王が現れられた。あたかも太陽が没して、蒼穹(そうきゅう)の森羅万象が現れるようなものである。

地上の栄華は天上の栄光を覆い隠す。我が国の明治時代がそれであった。国は外に国威を発揮し、内に急激な進歩をして、日本人の霊性は頓(とみ)に退歩し、天上の光を失って、大正昭和の霊的暗黒を招いた。

ユダヤにおいても同じであった。ウジヤの治世は外に善かったが、内には悪かった。国は黄金と白銀と馬と戎軍(いくさぐるま)とに充ちて、エホバはその聖顔(みかお)を隠された。

人(ウジヤ)が高くされて、神が低くされた。そしてその人が取り去られて、国民こぞって憂愁の雲に包まれた時に、エホバは預言者に現われられたのである。

　　　ウジヤ王の死たる年に、我れイザヤ、エホバの其の高く上がれる
　　　御座(みくら)に坐し給ふを見たり。

と。実に偉大な事実である。しかし人類の歴史において、幾度か繰り返される事実である。外の損失は内の利得である。

人生の出来事に、すべてコンペンセーション(代償)がある。神は御自身を以てこの世のすべての損失を償(つぐな)って下さる。この償いを知らずに、損失をすべて損失と見なす民は、何と禍(わざわい)な事か。


◎　エホバは聖殿に降りて、御自身を預言者に現わされた。けれどもイザヤが拝したものは、彼の聖顔ではなくて、その衣裾(もすそ)であった。彼は大王を、その足台においてだけ拝した。

地上の臣下がその王に近づくに当たって、顔と顔とを相対せずに、ただその足下に平伏する。まして人が神に近づこうとする時にはなおさらである。わずかにその衣裾を拝し得るのは当然である。

イザヤは多くの近代人がしたいと思うように、いわゆる見神の喜楽に耽(ふけ)ろうとしなかった。彼はなれなれしく神に近づこうとしなかった。彼が神を見たと言うのは、その衣裾(もすそ)を拝したと言うのであった。

そしてこの謙虚なしには、神を知り得ない。「若(も)し其衣の裾にだにも触らば癒えん」と言った、12年血漏(ちろう)を患っていた婦人の信仰と謙遜とである(マタイ伝9章21節)。これなしには神は見えない。

哲学を以て神を見よう、神学を以てキリストを解ろうと欲する近代の若人が、神をもキリストをも解し得ないのは、若いイザヤに有ったこの謙遜が、彼等に無いからである。


◎　神の御姿のうち拝することが出来たのは、その衣裾(もすそ)であった。他は、彼を包み奉る周囲であった。「セラピム其上に立つ」とある。天使に二班あって、その一班はケルビムであり、他の一班はセラビムであると言う。

ケルビムは神の威厳を守る天使であり、セラビムはその神聖を守る天使であると思われる。

創世記3章末節に言う、「神、其人を逐出(おいだ)し、エデンの園の東にケルビムと自から旋転(まわ)る焔の剣を置きて、生命の樹の途を守り給へり」と。かれとこれとを比べてみて、二班の別が分かる。

「上に立つ」は「上を被(おお)ふ」または「上を隠す」である。ただ衣裾を現わすだけであって、そのほかは天使が被(おお)い奉ったと言うのである。


(以下次回に続く)

全集第31巻P58〜
(「イザヤ書の研究」No.18)

　　　　　その18　イザヤの聖召 　イザヤ書6章、エレミヤ
　　　　　記1章、出エジプト記3章

◎　人は神に召されずに信者になることは出来ない。預言者になることは出来ない。伝道師になることは出来ない。神の器は神御自身が御選びになる者であって、人が自ら進んで神職に就いたのでない。

神の真の僕はすべて、この事を知る。神に召され、彼に捕らえられてその僕となったのである。故に止むを得ないのである。

その模範的実例はアモスである。ベテルの祭司アマジヤが、王城の地であるベテルにおいて再び預言することを禁じた時に、アモスは答えて言った。

　　　我は預言者に非ず、また預言者の子にも非ず。我は牧者なり。
　　　然るにエホバ羊に従ふ所より我を取り、往きて我民イスラエル
　　　に預言せよと我に宣(のたま)へり。　(アモス書7章14、15節)

と。この時既に預言を職業とする者がいた。また、世襲的預言者がいた。故にアモスは言ったのである、「私はそのいずれでもない。ただエホバが私に預言しなさいと御命じになったので、私はその命に従って預言するのである。故に人である祭司の命に聴き従って、預言を廃することは出来ない」と。

信者の確信も預言者の権威も、直接に神に召されたという事実から来るのである。キリスト信者に最もよく知られた実例は、使徒パウロの場合である。

　　　人よりに非ず、又人に由らず、イエス・キリストと彼を死
　　　より甦(よみがえ)らしゝ父なる神に由りて立られたる使徒
　　　パウロ……我が母の胎を出し時より我を選びおき恩恵をも
　　　て我を召し給ひし神、其子を異邦人の中に宣(の)べしめん
　　　が為に聖心(みこころ)に善しとして彼を我心に示し給へる
　　　其時云々。　(ガラテヤ書1章)

これによって観れば、パウロは今の多くの教会の伝道師のように、あるいは外国宣教師に勧められ、あるいは他の情実に余儀なくされて、異邦人の使徒に成ったのではない。あるいはまた社会改造、国家救済を目的に、伝道に従事したのでない。

発意はすべて神に在って、人にも自分にも無かった。自ら立ったのではなくて、神に押し立てられたのである。故に辞することが出来なかった。またどのような妨害に遭っても、止めることが出来なかった。

聖召(みめし)は信仰、聖職の発端であり、原因であり、持続遂行の原動力である。パウロの場合がそうであり、イザヤの場合もそうであり、私たち各自の場合もそうである。


◎　旧約聖書において著名な聖召は三つある。その第一は、出エジプト記3〜4章に記されたモーセの聖召、その第二はイザヤ書6章の預言者イザヤの聖召、その第三はエレミヤ記第1章の預言者エレミヤの聖召である。

三者は相似て相異なる。いずれも著しい記事であって、聖書以外にそのようなものを見ることは出来ない。

モーセの場合において、エホバは棘(しば)の内の火炎(ほのお)の中に、彼に現われ、棘は火に燃えたがその棘は焼けず、神は棘の中からモーセよモーセよと呼ばれたと言う。

場面は当時モーセが滞留していたミデアンの砂漠であって、ここにエホバは嫌がるモーセを強いて、イスラエルの民を救うために、エジプトの地へと向かわせた。

第三のエレミヤの場合において、場所は記していないが、聖召の性質が、召された者の性質をよく現わしている。預言者中で最も勇敢であったエレミヤは、生まれつき最も内気な臆病な質(たち)の人であった。

しかもこの人が、胎に造られる前から神に聖(きよ)められ、万国の預言者として定められたので、彼の言葉によって国と民とはあるいは立ち、あるいは倒れるであろうとの事であった。

そして彼の生涯が、彼が自分に就て思ったのとは正反対の生涯であって、彼の場合においてもまた、召された者の好みではなくて、御召しになった者の聖旨(みこころ)が成ったのである。(ロマ書9章11節参考)


◎　イザヤはモーセと異なり、砂漠の人ではなくて、神殿の所在地である都の人であった。故に彼の聖召は、神殿において行われた。

モーセが棘の中に燃える焔の中にエホバを見たのに対して、イザヤは高く上がった御座に坐しておられる彼を拝した。イザヤはまた、モーセ及びエレミヤと異なり、聖召を辞せずに、謹んで御受けした。

　　　我またエホバの声を聞く。曰く「我れ誰を遣さん。誰が我等
　　　の為に往くべき乎」と。我れ曰ひけるは、「我れ此に在り。
　　　我を遣はし給へ」と。


　イザヤは他の二人に比べ従順であり落ち着いていた。同時に彼の罪の観念が深かった。モーセが訥弁(とつべん)を恐れ、エレミヤが自分の弱さを恐れたのに対し、イザヤは強く汚れを感じた。

エホバは特に聖(きよ)い神として彼に見えた。彼は、「聖なる哉(かな)、聖なる哉、聖なる哉、万軍のエホバ」と天使が讃(たた)えるのを聞いた。いわゆる TRISAGION 聖名三重頌の声である。

聖にしてまた聖にしてまた聖なる神である。その能力において、知恵において、慈愛において聖なる神である。罪の人には近づけない神である。けれども御自身が謙(へりくだ)って、罪人に近づかれる神である。

　　　茲(ここ)にセラピムの一人、火箸をもて壇の上より取りたる
　　　熱炭を手に携へて我に飛来り、我口に触れて曰ひけるは、視
　　　よ此(この)火汝の唇に触れたれば、既に汝の悪は除かれ、汝
　　　の罪は潔(きよ)められたりと。


　イザヤが落着きの人、また熱情の人、清浄正義の人であった事は、以上によって分かる。彼は預言者中で、最も円満かつ偉大な者である。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　(3月4日)



(以下次回に続く)

全集第31巻P56〜
(「イザヤ書の研究」No.17)

　　　　　その17　潔(きよ)められたエルサレム　イザヤ書4章

◎　理想のエルサレムに対して、実際のエルサレムがあった。理想は美しかったのに対し、実際は醜かった。実際を見て預言者は失望せざるを得なかった。彼はエルサレムに対して、神の大いなる審判(さばき)が臨むであろうと預言した。

実際のエルサレムは、尊い者も卑しい者も、男も女も保存される必要がないまでに腐った。イザヤは何も顧慮せずに、思う存分に当時のユダとエルサレムとを呪った。


◎　しかしながら、失望は絶望ではなかった。審判(さばき)は殲滅(せんめつ)を意味しなかった。審判(さばき)は潔められる事であった。ユダとエルサレムを滅び尽すための審判ではなくて、救い助けるための審判であった。

そこに預言者イザヤの強い信仰があった。彼はその長子を名付けてシャルヤシャブと言った(7章3節)。これを訳せば、「残れる者還(かえ)るべし」という意味であった。

さらにこれを説明すれば、「その残れる者、ヤコブの残れる者は、大能の神に還るべし」という意味であった(10章21節)。即ち審判(さば)かれて善いと認められて残った者は、エホバに還(かえ)って、その恩恵に与るであろうとのことである。

審判をその一面から見ればこれである。残った者が現れるためである。滓(かす)が焼き尽くされて、純銀だけが残るためである。そして神が御選びになった民は、悉(ことごと)くが滓ではなかった。その内に必ず純銀があった。

「我悉く汝を滅さじ」と彼は幾度か預言者を以て彼等に御告げになった。故に預言者の憤怒に常に際限があった。彼等は暴風の後に常に晴天を望んだ。エルサレムは審判を以て贖われるであろうと言った。滅びるであろうとは言わなかった。


◎　イザヤ書第4章は、小黙示文学である。ヨハネ黙示録を縮めたようなものである。この世の終末について示したものである。

文字通りに解釈すべきでないが、大体の事実は明白である。その中の中心的真理は、残った者は救われるであろうと言うのである。

「逃れ残れる者、シオンに残れる者、エルサレムに留まれる者」と言うのがそれである。即ちシャルヤシャブである。そして全ての恩恵は、彼等の上に降ると言う。

第一に地は改造されて、その産は豊かになり、残った者に貢ぐであろうとの事である。「エホバの枝は栄え、地より生産する実は優れ且(かつ)美(うる)はしく」と言うのはこの事である。いわゆる万物の復興である。

第5節は神の臨在を示す。「凡(すべ)ての物の上に栄光の覆庇(おおい)あるべし」と言う。

黙示録21章3節に、「神の幕屋人の間(なか)に在り、神人と共に住み、人神の民となり、神亦(また)人と共に在(いま)して其神と成給ふ」とあるその事である。

第6節は、このようにして恵まれる民に隠れ家が備えられることを示す。「一つの仮庵(かりいお)」とあるのがそれである。仮屋が暴風雨を避ける所となろうとは受け取り難いが、それが黙示文学である。

文字通りに解することはできないけれども、その中に深い意味を見出すことが出来る。救われた者であっても避難所を要すると言うのである。罪人は救われても、なお「怒の子」である。

いつ審判(さばき)の霊に吹きまくられて、その立場を失うかも知れない。その場合に避難所が要(い)る。信者にとっては、キリストの十字架がそれである。詩篇94篇22節に「神は我が避所(さけどころ)の磐なり」とあるのがそれである。


◎　そして恩恵は全てが審判(さば)かれて後に降ると言う。

　　　そは主、審判(さばき)する霊と焼き尽す霊とをもてシオンの
　　　汚(けがれ)を洗ひ、エルサレムの血をその中より注ぎ給ふ時
　　　到るべければ也　(4節)

とある。恩恵は全体が審判(さば)かれて後に残れる者に降ると言う。審判(さばき)を経なければ、恩恵は降らないと言う。これもまた預言者全体の主張であった。

審判によって汚穢(けがれ)を洗われて、その後に恩恵は降ると言う。そしてこれは神が人に恩恵を降されるに当たって取られる、変ることのない途(みち)である。不変の法則であると言って、実際に間違わないと思う。

人が人である間は、審判が必要である。審判は洗浄であり、試練である。そして汚物(おぶつ)が焼き尽くされて、残部が助かるのである。国家も人類も社会も個人も、この途(みち)を経て救われるのである。

審判がなければ救拯はない。「凡(すべ)ての物は血を以て潔(きよ)めらる。血を流す事あらざれば赦(ゆる)さるゝ事なし」と言うのは、人生の全部にわたる大真理である。


◎　こうしてユダとエルサレムに限らず私たち各自もまた、審判の霊の働きによって、すべての汚れを洗われて、私たちの内に残ったものを以て救われるのである。私の全部が救われるのではない。焼かれない者が残って、そのものが助かるのである。

「エルサレムに存(ながら)ふる者の中に録(しる)されたる者は聖と称(とな)へらるべし」とある。生命の書の中に録(しる)された者は救われるであろうと言うのと同じである。

偶然に、幸いにも焼け残ったのではない。生命の書の中に予(あらかじ)め録(しる)された者が、神の聖旨(みこころ)に従って、残ることが出来たのである。残ることそのことが、神の恩恵である。

神は恵もうと思う者を恵み、憐れもうと思う者を憐れまれるという福音的真理が、ここにもまた示されているのを見る。

そして審判は、様々な形を取って、私たちに臨む。あるいは誘惑となって、あるいは威嚇として臨む。私たちがこれに勝つなら、ある物を失って、ある物が残る。そしてその残る物の上に、神の恩恵が降る。

死が最後の審判である。私たちの汚れを焼き尽くす最も熱い火である。「そして残れる者は救はれるべし」である。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　(2月26日)


(以下次回に続く)

全集第31巻P53〜
(「イザヤ書の研究」No.16)

　　　　　その16　エルサレムの婦人(下) 　イザヤ書3章13節以下、エゼキエル書27章

◎　圧政と奢侈(しゃし)とは同時に行われる。一方は他方の原因となり、また結果となる。奢侈に耽(ふけ)るために圧政を行い、圧政によって得た物を奢侈に使う。

奢侈は略奪によらずに行われることはなく、盗んで得た物はこれを浪費する。そして奢侈は主として婦人によって行われる。虚栄は婦人独特の弱点である。弱いので飾ろうとする。飾ってその弱さを掩おうとする。

婦人は男子に自分を飾らせる。そして男子は婦人を喜ばせるために虐げる。エゼベル( https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%A4%E3%82%BC%E3%83%99%E3%83%AB )とアハブの例を見なさい(列王記上16章〜列王記下9章)。

預言者が奢侈を憤るのは、奢侈が圧政によって行われるからである。


◎　たいていの人は、奢侈・贅沢(ぜいたく)は罪のない事、また軽い罪の事であると思う。しかしそうではない。奢侈は略奪である。一人の婦人が身分不相応の装飾をするためには、多くの他の婦人が、彼女のために苦しまざるを得ない。

もし労働が正当に報いられるならば、働く者が絹を着て、働かない者は粗服に甘んじるべきである。ところが単に良家の妻女であるという理由で、働かないのに美服をまとうなら、それは働く者の報いを奪ってでなければならない。

都会の女子は知らずに農村の女子の労働の結果を奪いつつ、美服を以てその身を飾っているのである。昔支那の詩人が嘆いて言った通りである。

　　　昨日城郭に到り　帰り来れば涙巾に満つ
　　　遍身綺羅の者　　是れ蚕を養ふ人にあらず

(旅人注)：「巾(きん)」の意味：布切れ。

実に真を穿(うが)って誤りがない。故に聖書によれば、奢侈は十戒の第8条を以て戒めるべき罪である。「汝盗む勿(なか)れ」と。あなたは他人を自分のために働かせて、その労働の結果を奪ってあなたの身を飾り、肉を楽しませてはならない。


◎　イザヤ時代のユダ人は、不正な商売に従事し、不正の富を得て、これを不正に使用して、身と魂に禍を招いた。これを称して、文明の罪悪と言う。

もちろんエルサレムの婦人だけを責めるべきでない。またユダ人だけがこの罪を犯したのでない。これは社会の罪であるだけでなく、世界の罪である。人類全体が文明の恩化に与ると称して、神の賜物を乱用し、生命を毒しつつあるのである。

イザヤ時代は、決して野蛮時代ではなかった。文明は驚くべきほど進歩していた。貿易は盛んに行われた。技術は進歩し、製造は大規模に行われた。ツロ、シドンが世界的貿易市場であって、その大船は東はインドから西は今の英国まで通(かよ)った。

クレタ島、エジプト、バビロンが文化の三大中心であって、ここにあらゆる技芸が栄え、芸術品が盛んに産出された。そしてエルサレムの婦人がその身を飾るためには、主としてツロ、シドンの商人の手を経て、外国の製品を求めたのであろう。

あたかも今日の日本婦人が、その装飾品をパリ、ニューヨークから求めるのと同じである。貿易は国を富ます途(みち)であると言うが、同時にまた国を亡ぼす途である。

殊に未開発国においてそうである。入って来る物は、たいていは不用品である。今日のパリがその流行によって世界を毒しつつあるように、イザヤ当時のエジプト、バビロンがペニケの貿易商を通して、世界を堕落させたのである。


◎　イザヤ当時のツロが世界貿易に従事したその広さと品目とを知りたいと思うなら、エゼキエル書第27章を読むべきである。その16節に言う、

　　　汝(ツロを指して言う)……汝の製造品の多きが故に、スリヤ
　　　汝と商売をなし、赤玉、紫貨(むらさき)、繍貨(ぬいとりもの)、
　　　細布、珊瑚(さんご)、及び瑪瑙(めのう)を以て汝と交易す。

また22節に、

　　　シバとラアマの商人汝と商売を為し、諸(もろもろ)の貴き
　　　香料と諸の宝石と金をもて汝と交易せり。

近頃キプロス島ならびにサルデニヤ島において発掘されたペニケ人居留地の遺物により、当時の身辺装飾の術の一班を窺うことが出来る。

その中に、イザヤ書のこの箇所に記されている瓔珞(ようらく：首飾り)がある。手釧(うでわ)がある。耳輪がある。また指輪がある。殊に水晶に刻み込まれた香盒(こうごう https://www.google.co.jp/search?q=%E9%A6%99%E7%9B%92&tbm=isch&tbo=u&source=univ&sa=X&sqi=2&ved=0ahUKEwjtyY2Z_sjUAhULvbwKHdfZBsMQsAQIKQ&biw=1025&bih=737&dpr=1.25 )がある。

それによってこの記事が、当時の真相を写したものであることが分かる。


◎　こうして今日の文化は、進歩したとは言うが、必ずしもそうでないことが分かる。昔あった事を、今繰り返しつつあるに過ぎない。エルサレム婦人を、今なおパリ、ロンドン、東京において見るのである。

近代式(モダン)は近代式ではない。旧式である。2600年昔と変わらない。絶対的に新しい者はただ一つ、神に新たに造られた霊魂、その他はすべて旧い。

今の東京婦人の中に、紀元前700年のツロ、エルサレムの婦人と同じだけ華やかに装い得る者は多分一人もいないであろう。それを思っても、装飾に身をやつす愚かさが、いっそう深く感じられる。


◎　そう言っても、装飾を絶対に拒否するのではない。美を愛するのは、人の天性である。天然の美を発揮し、これを維持するように、何人も努めるべきである。敢えて殊更にむさくるしく見せるに及ばない。

マダム・ギョン( https://en.wikipedia.org/wiki/Jeanne_Guyon )が夫の心を矯正するために、故意に焼金で自分の美しい顔を焼いたという事は、決して誉めるべき事ではない。

少女には少女の美があり、老人には老人の美がある。美もまた神の賜物であるから、神聖にこれを保存し、使用すべきである。そして奢侈は反って真の美を損なう。装飾が度を越せば、美は変じて異形(いぎょう grotesque)となる。

天使の眼から見て、着飾った婦人は美人には見えず、むしろ変化(へんげ)として見えるであろう。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、4月10日)


(以下次回に続く)

全集第31巻P50〜
(「イザヤ書の研究」No.15)

　　　　　その15　エルサレムの婦人(上) 　3章の梗概(こうがい)

◎　社会は男と女とから成る。男が堕落して女が堕落しない例はない。女は「より善い半分」であって、男は腐敗しても、女は純潔を維持して社会の堕落を阻止すると言うのは、主として米国人が唱えている事であるが、それは女を男よりも罪深い者と見る東洋人の見方と同じだけ間違っている。

男女同権であるように、男女同罪である。神は偏り見る者ではないのであって、神の言葉である聖書は、貴賤貧富に対するのと同様に、男女に対してもまた公平である。

女性崇拝は、男尊女卑と同じだけ反聖書的である。キリスト教は女性を高める者であると称して、これに一種の神聖を付与するに至ったのは、西洋文明の一大欠点と称せざるを得ない。


◎　イザヤは実際のユダとエルサレムに多くの欠陥を見た。エホバを離れた結果として、多くの不幸と災害が、彼等の上に臨んだ。

先ず第一に、彼等の間から人物が絶えた。真の軍人、真の政治家、真の判事、真の預言者など、およそ真の人が絶えた。

　　　我れ童子(わらべ)を以て彼等の主(きみ)となし
　　　嬰児(みどりご)に彼等を治めしめん

とあるように、柔弱低能の徒が、彼等の政治家と成って、彼等を滅亡の途(みち)へと誘う。その結果として、

　　　民は互に相虐げ、隣人互に相圧し
　　　幼者は長者を侮り
　　　匹夫は貴人を辱かしむ

と言う。同胞相せめぎ、隣人相苦しめ、弟は兄に背き、弟子は師を売り、上下転倒して下は上を辱める。礼節は全く絶えて、社会には秩序が無い。

これは決して無い事ではない。イザヤの時代のエルサレムに在った事を、今日の東京において見る。かつて在った事を、今また見ると言えばそれまでであるが、これは容易ではない事態であると知って、私たちは寒心(かんしん)せざるを得ない。


◎　心の状態は、外に現われざるを得ない。イスラエルの背信、腐敗、堕落は、これをその民の容貌において見ることが出来る。いわく、

　　　彼等の顔色は其悪事を証す
　　　彼等はソドムの如くに其罪を示して隠さず

と。預言者は、エルサレムの街を歩いて、彼が行き交う市民の顔に、その悪事を読んだであろう。その多欲、その陰険、その絶望、その悪徳、それらはいずれも、明らかにその容貌に現われていたであろう。

人相は決して偽らない。見る目を以てこれを見れば、その内に心を読むことが出来る。預言者は同時に人相見であって、見る者即ち人格の透視者であった。

もちろん私たちは、預言者を気取って、人の容貌によって妄(みだ)りに彼等を裁いてはならない。「人は外の貌(かたち)を見、エホバは心を視るなり」(サムエル前書16章7節)とある。

けれども人の容貌が、ある程度までその人の心の状態を現わすのは、誤りない事実である。


◎　　禍(わざわ)ひなる哉(かな)彼等は害を己に招けり。
　　　汝等義人に就て言へ、彼に善事ありと。
　　　禍(わざわ)ひなる哉悪人、彼に悪事来らん。

平凡なことわりのように見える。けれども深い真理である。神の光に照らされなければ知ることの出来ない真理である。

普通一般の人は思う、悪心は必ずしも悪事を招かない、善心は必ずしも善事を以て報いられない。人の心と境遇とは、比例するものではないと。

しかし預言者は神の旨を受けて言う、「そうではない。義人に善事あり、悪人に悪事来る」と。善事は幸福に関係ないものではない。経済は道徳宗教と離して論じるべき事ではない。徳は得である。人は神の旨に背いて害を自分に招くのである。

人生の実験は何人にもこの事を示す。それにも関わらず人は明白な義務を怠り、ただ才知によって幸福を獲得しようと計る。

運は運として求めても来ない。神を求め、その聖旨(みむね)を奉じれば来る。簡単であるが、深遠な真理である。


◎　又曰ふ(第12節)
　　　あゝ我民よ、童子(わらべ)は彼等を虐(しいた)げ
　　　婦人は彼等の上に権を揮(ふる)ふ

と。子を支配することが出来ず、子に支配される。男は女の首(かしら)であるのに、女は男の上に権を振るう。神を棄てた結果として万事が狂い、父は父でなくなり、子は子でなくなる。夫は夫でなくなり、妻は妻でなくなる。今日の社会がそれである。

親は子の暴虐に泣き、夫は妻の気まま勝手に悩む。米国で最も甚だしく、日本も米国の後に従いつつある。昔のユダとエルサレムにこの事があって、その国はついに亡びた。同じ原因は、同じ結果に終らざるを得ない。


◎　そして男の上に権を振るう女は、どのように裁かれるべきか。その事を示すのが、16節以下26節までである。実に著しい記事である。これによって預言者イザヤが、如何に鋭い眼で当時の社会を観察したかが分かる。

彼は単に人類の大事だけに心を寄せる人でなかった。家庭の細事にまで眼を注いで、そこに人生の機微に触れた。彼の当時の婦人の衣服装飾に関する知識に、驚くべきものがある。これが万国を裁く大預言者の観察であろうとは、どうしても思われない。

けれども彼の偉大さは細事にまで及んだ。彼が大偉人であったからである。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　(2月12日)


(以下次回に続く)

全集第31巻P47〜
(「イザヤ書の研究」No.14)

　　　　　その14　実際のユダとエルサレム 　2章6節以下

◎　理想のユダとエルサレムに比べ、実際のそれは正反対であった。エホバの道を以て万邦を率いるべき国が、富に頼り、強兵を誇り、あまつさえ偶像に仕えていた。

預言者は、対照の甚だしさに驚いた。驚きの果てに彼は叫んで言った、「王よ汝はその民ヤコブの家を棄給へり」と。国に在るものは、公義と信仰と平和の器でなかった。いわく、

　　　彼等の国には金銀充ちて財宝の数限りなし
　　　彼等の国には馬充ちて戦車の数限りなし
　　　彼等の国には偶像充ちて皆己が作れる者を拝めり

と。有るものは正義でなくて金銭、平和でなくて軍馬と戦車、エホバの神でなくて偶像との事であった。預言者はこれを見て、憤らざるを得なかった。故に言った、「彼等を赦し給ふ勿(なか)れ」と。


◎　そして審判(さばき)がたちまち彼等の上に臨むであろうことを予想して、彼等を警(いまし)めて言った、

　　　岩間に入り、土に隠れ、以てエホバの震怒(いかり)と其(その)
　　　威光(いこう)の光輝(かがやき)を避けよ。
　　　其日には高ぶる者は凡(すべ)て卑(ひく)くせられ、驕(おご)る
　　　人は屈(かが)められ、唯(ただ)エホバのみ高く揚げられ給はん。

と。大審判が彼等の上に臨むであろうから、これを避ける途(みち)を講じなさい。そしてその結果は、エホバの聖名(みな)だけが崇められるようになるであろうとの事である。審判は、価値の判定である。貴い者が崇められ、賎しい者が低くされる事である。

金銀は貴くなくはないが、至上善として貴ぶべき物ではない。兵力は恐るべきであるが、それによって公道を維持するには足りない。人はどれほど尊くても、神として崇めてはならない。

そして価値が転倒する所に必ず神の審判は臨み、その結果として真の神だけが、万物の上に崇められるようになるであろう。人類の歴史は、すべてこのプロセス(順路)であった。

物質、威力、人間、いずれも頼るに足りない。ただ神だけが、頼るべき永遠の岩であると、その事を証明するための歴史であった。

史学の始祖と称せられるギリシャのヘロドトスは言った、「神は嫉む者であり、他の何物も自分以上に崇められることを許さない」と。そして彼の有名な世界歴史は、すべてこの立場から書かれたものであると言う。

イザヤは神の立場から、ヘロドトスは人間の立場から、同一事を言ったのである。


◎　全ての物は低くされ、ただエホバだけが高く揚げられるべきであると言うのが、審判の原理である。

理想のエルサレム即ちエホバの家の山は、諸々の山の頂に立ち、諸々の嶺に超えて高く聳(そび)えるのに対して、エホバを棄てた実際のエルサレムは、全て高ぶる者、自(みず)からを崇める者と共に、低くされるであろうと言う。

即ちマタイ伝23章12節に記されているイエスの御言葉の適用である。

　　　凡(すべ)て自己(みずから)高くする者は卑くせられ、自己を
　　　卑くする者は、高くせらるべし。

と。神を離れた人類の歴史は、これを「低くする経路」と称することが出来る。引き下げ運動、階級の民衆化、言い方は種々あるが、つまる所は、イザヤが言ったように、

　　　凡(すべ)て高ぶる者、驕(おご)る者、凡(すべ)て自己(みずから)
　　　を崇(あが)むる者……是等(これら)は皆な其日に卑くせらるべし。

と言う事である。イギリス革命、フランス革命、世界大戦争、事柄は違うが、その結果は同じである。帝と称し、王と称して、人に高く崇められた者が、賎しくされた運動であった。こうして最大の審判は最後に行われるが、同種類の審判は常に行われつつある。


◎　私たちは、預言者がここで言っているような審判を、近頃しばしば我が国において目撃した。昨日までの富豪は、今日は貧者と成った。

鈴木、村井、高田、松方等、最近までは「レバノンの高く聳(そび)えたる香柏、バシヤンの岡の橿樹(かしのき)」と称せられるべき者が、今は低くされ、かがめられて、見る影もなくなった。

個人として彼等に対し、深い同情なしにいられないが、富や権力によって高くされた者が、低くされたのは止むを得ない。これは神の聖旨(みこころ)であるとも、天然の法則であるとも言うことが出来る。

殊に「タルシシの凡ての舟」も卑(ひく)くされると言われている事は、事実そのままを目前に示されたように感じる。タルシシの舟とは、当時の大船のことである。広く世界貿易に従事した船を、そう呼んだのである。

その大船が卑(ひく)くされたと言う。解し難く見えるが、そうではない。大船は富を作るための第一の要具である。殊に世界大戦当時に在っては、大船一艘を有する者は、富者となった。いわゆる船成金(ふななりきん)は数多出来た。

汽船会社は、一躍して大勢力と成った。ところが今はどうか。タルシシの舟は審判(さば)かれて、卑(ひく)くされたではないか。その最も顕著なものが、国際汽船会社である。数十隻の大船を擁(よう)して、今やその処分に窮する状態である。

その他、東洋汽船、山下汽船、いずれも見る影もない状態である。ここに第20世紀の初めに当って、紀元前700年の昔、イザヤの時代におけるように、タルシシの舟が審判(さば)かれて、卑(ひく)くされたのである。


◎　しかし、すべてのものが低くされて、唯一のものが高くされた。イエス・キリストの御父なる神の聖名(みな)が高くされた。富者や権者が低くされるだけ、神の聖名(みな)が高くされる。我が国においても、今日ほど日本人がキリストを慕うことは、未だかつて無かった。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　(2月5日)


(以下次回に続く)

全集第31巻P44〜
(「イザヤ書の研究」No.13)

　　　　　その13　理想と実際 　2章から4章までの大意

◎　預言者は一面においてはエホバの代言人であって、他の一面においては、イスラエルの愛国者である。彼は最も高貴な意味においての愛国者である。

人類の歴史において、多くの愛国者が現れたが、イスラエルの預言者ほどの愛国者は、これを見ることが出来ない。預言者は、愛国者の模範である。

愛国を預言者に学んで、国は根本的に救われ、民は徹底的に潔(きよ)められた。英米のピューリタン運動は、ミルトン、クロムウェルのような、深く預言者の精神を汲(く)んだ人たちによって起こされた運動である。

ギリシャ、ローマ、日本の愛国者が貴いのは言うまでもないが、しかしイスラエルの預言者に比べて、全く質の異なった愛国者である。私自身が、旧約の預言者を読むまでは、愛国とは何であるかを知らなかった。

イザヤ、エレミヤ、エゼキエル、アモス、ホセア等に学んで、私は愛国が決して狭い、賎しいものではなくて、キリストの僕(しもべ)として私が懐くべき心であって、また行うべき道であることを知ったのである。


◎　預言者は愛国者として、愛国者共通の道を辿(たど)った。彼等が普通の愛国者と異なっていたのは、神に導かれた点にあった。そして愛国者は、彼が愛する国について、高い理想を懐く者である。

この理想があって彼の心は燃え、彼の腕は鳴るのである。そして預言者イザヤにも、この理想があった。これは最も美(うる)わしいもの、比類なく壮麗なものであった。私たちが、「平和実現の夢」と題して研究した彼の言葉がそれであった。

　　　エホバの家の山は諸(もろもろ)の山の巓(いただき)に立ち、
　　　諸の嶺(みね)に越えて高く聳(そび)え、
　　　而(しか)して万国は河の如くに之に流れ帰せん云々。

と言うのであった。この場合において「エホバの家」と言うのは、イスラエル即ち神の民を指して言うのであり、イザヤに取っては、彼のいわゆる「ユダとエルサレム」を言うのであった。

その国その民が全ての国民の上に立ち、万国は河のように、これに流れ入るであろうとの事であった。普通の言葉で言うならば、イスラエルは世界第一の国となって、万国はこれに帰服するに至るであろうと言うのであった。

しかしイスラエルは、威力によって万国の王となるのではない。神の道を以て世界を導くのである。

　　　エホバ其(その)道を(彼処(かしこ)に)我等に教へ給はん。
　　　我等はその道に歩むべし。
　　　そは律法はシオンより出で、
　　　エホバの言はエルサレムより出づべければなり。

とある通りである。そしてそのような国によって、そのように導かれて、戦争は世界に止み、平和は地の果てまで漲(みなぎ)るであろうと預言者は言った。

そして彼は、自分の理想に刺激されて言った、「噫(ああ)ヤコブの家よ、来れ、我等エホバの光に歩まん」と。(イスラエルやヤコブの家は、ユダとエルサレムの同意語であることに注意しなさい)。


◎　以上が、イザヤの自分の国に関わる理想であった。多分彼が青年時代に抱いた理想であって、彼は終生これを捨てなかった。実に荘厳な、広大無辺の理想であった。これに比べると、我が国の愛国者が懐いた日本国に関わる理想など、遥かに遠く及ばない。

西洋文明を輸入して、彼の武器を得て彼を制しようという類ではない。神の言葉によってただこれだけで世界を治めようと思うのである。

聖か狂か、けれども預言者は偉大であり、彼は終生この理想によって生きた。彼はエホバとその律法とによって、その他に何の威力を用いることなしに国を起こし得るであろう、世界人類を治め得るであろうと信じた。

その点において、欧米今日の政治家にしても、イスラエルの預言者にとうてい及び得ない。

もしイザヤが今日英国または米国の議会に立って、彼のこの理想を述べたならどうであろうか。彼は直ちに議場の外に引きづり出されて、さらに民衆によって石打たれるであろう。


◎　イザヤの国であるユダとエルサレムに関わる彼の理想は以上のようであった。ところが実際はどうか？　理想が明らかになればなるほど、実際は明らかに見え、理想が高ければ高いほど、実際は醜く見える。

イザヤは彼が懐いていた崇高な理想を以て現実の社会に臨んで、「エホバよ汝はその民ヤコブを棄て給へり」と叫ばざるを得なかった。理想と実際との懸隔(けんかく)が余りに大きかった。

それで彼に感情の激変が起った。そのような民についてそのような理想を懐いたかと思って、彼は自分の覚醒をさえ疑ったであろう。

それで希望は失望に変った。祝福は呪詛(じゅそ)に化した。恩恵の約束は審判の宣告となった。この天職を持つ民が、この状態に在ることを思って、彼は怒り、泣き、驚かざるを得なかった。

彼のこの心理状態に私たちを置いて、2章6節以下の言葉を解することが出来る。彼はここに、いずれの理想家にもある、いわゆる「産みの苦しみ」を実験したのである。

初めに美しい理想の夢、次に実際に覚めた時の苦しみ、終りに信仰による二者の調和、イザヤもまた向上のこの通路を過ぎたのであって、彼が私たちの親しい兄弟である理由は、ここに在るのである。

　　　　　　　　　　　　　　　　　(1月29日)


(以下次回に続く)

全集第31巻P41〜
(「イザヤ書の研究」No.12)

　　　　　その12　繁栄と審判 　2章6〜11節

◎　イザヤ書2章は、世界平和実現の夢を以て始まり、世界裁判執行の知らせを以て終る。あたかも青天白日を以て始まった日が、大暴風雨を以て終るようなものである。

しかし、そのような事は、無い事ではない。暴風の前の平穏は、気象学上よく有る事である。また人類の歴史において、大戦争が始まる前に平和繁栄が普(あまね)く世に行き渡る場合は少なくない。

人生は、平和と戦争である。戦争の後に平和が来るように、平和の後に戦争が来る。同じイザヤ書21章11、12節に言う、

　　　斥候(ものみ)よ夜は何時ぞ、斥候よ夜は何時ぞと、
　　　斥候答へて曰ふ、朝来り夜亦来ると。

　夜は明けて朝が来る。けれども朝は永久に続かない。朝の後にまた夜が来ると言うのである。平凡な事を言うようであるが、しかし平凡であって平凡でない。その内に大きな真理が含まれている。

人生全部が救いの途程である。平和があり裁判があって、救いは完成されるのである。「シオンは公平を以て、帰り来る者は正義を以て贖はるべし」(1章27節)とあるのはこの事である。

正義のある所に、裁判は免れない。正義を以て贖われると言うのは、裁判を以て救われると言うのと等しい。平和実現の約束の後に、裁判執行の知らせが記載されたとしても、決して不思議でない。

批評家が、イザヤ書第2章を前後の関係のない記事の点綴(てんてつ)であると言うのは、理由のない事である。


◎　第5節「ヤコブの家よ、来れ我等エホバの光に歩まん」は、平和を裁判に繋ぐ言葉である。

平和の約束に関して言えば、奨励の言葉である。裁判の予告に関して言えば、警告の言葉である。花咲く野辺を辿る時も、雪吹く暗夜(やみよ)に彷(さまよ)う時も、頼るべきは、この光である。

　　　エホバ彼等の前に往き給ひ、昼は雲の柱を以て彼等を導き、
　　　夜は火の柱を以て彼等を照らし、昼夜行き進ましめ給ふ。
　　　　　　　　　　　　　　　　　(出エジプト記13章21節)

とあるその光である。

ある注解者は、この一節を前部の平和の約束に付け、他の注解者は、これを後部の裁判の予告の始まりとする。したがって、前後共通の訓戒であることが分かる。


◎　「主よ汝は汝の民ヤコブの家を棄たまへり」と言う。そしてその結果を記して言う、

　　　彼等の国には黄金白銀満ちて、財宝の数限りなし
　　　彼等の国には馬充ちて戦車の数限りなし
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(7節)

と。神に捨てられた結果ここに至ったと言う。神に捨てられて、国は富んで兵は強いと言う。この世の見方とは正反対である。あるいは結果を原因として見ることも出来る。

国が富んで兵が強くなったので、民は神を忘れ、彼を離れたので、終(つい)に神に捨てられたとも解することが出来る。しかしながら、神に捨てられた結果が、富国強兵であると見るのが、預言者の見方である。預言者ホセアの言葉に言う、

　　　エフライムは偶像に結び聯(つらな)れり。その為すがまゝに
　　　任(まか)せよ。　(ホセア書4章17節)

と。神が人を捨てられるときには、神は人が欲するがままに任せられる。国に金銀を有り余るほど御与えになる。昔は馬と戦車、今は軍艦と軍用飛行機とを数限りなく持たせられる。そして無知な国民は、富んだと言って神に感謝し、強いと言って祝福に誇る。

彼等は屠(ほふ)られる前に肥やされることを知らないのである。カーライルがある箇所に、英国が急激に富を増したのは、神に捨てられた証拠であると書いたことを記憶する。「英国人が手を触れる所は、悉(ことごと)く金に化した」と言った。

イザヤは同一の事を言っているのであると思う。富国強兵に神の祝福を見ずに呪詛(じゅそ)を見る。それでこそ真の預言者である。軍旗を祝福し、軍艦にバプテスマの式を施す教会の監督こそ、紛(まぎ)れなく偽りの預言者である。


◎　エホバに捨てられて国は富み、兵は強い。そして有り余る富は、主として外国貿易から来る。ユダの場合においては、ウジヤ王の時に、紅海のエジオンゲベルに港を得て、ここに紅海沿岸、さらに進んで東方インドとの貿易に従事した。

第16節に「タルシシの舟」とあるが、これは大海の航路に耐える、当時の大船を指して言ったのである。ユダの富の激増は、英国の富と等しく、インド貿易から得たらしくある。Ｇ．Ｂ．グレー氏によれば、第6節の後半は次のように訳されるべきであると言う。

　　　彼等の内に貿易商横行し
　　　彼等は外国人と手を打てり(売買の約束をした)

と。難解な半節であるが、このように解して前後の意味が明瞭になる。

農民の国であったユダが貿易商人の国と化した時に、富が増したと同時に信仰が衰え、迷信が盛んになり、エホバに捨てられて、大審判がその上に臨んだのである。


◎　繁栄に誇る国民の上に、突然天から声が響き渡る。いわく、

　　　汝岩間に入り、又土に隠れ、エホバの震怒(いかり)と其
　　　御稜威(みいつ)の光輝(かがやき)とを避けよ。

と。大審判は、大繁栄の上に落ちて来る。ユダの場合だけでなく、全て他の国民の場合においてもそうであった。この次に審判(さば)かれるのはどの国であるか。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　(1月15日)

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、3月10日)


(以下次回に続く)

全集第31巻P38〜
(「イザヤ書の研究」No.11)

　　　　　その11　平和実現の途(みち) 　2章2〜4節、同11章1〜9節

◎　同じイザヤ書の中に、平和実現の夢は二つある。第2章と第11章とにある。第11章は、第2章よりも有名である。二者を合わせて夢は完全なものとなる。

第2章は平和実現の時期を示し、第11章はその人物を現す。いつ平和は実現するかという事と、誰によって成るかという事である。さらにまた、第一の夢は消極的であるのに対して、第二の夢は積極的である。

第一の夢は結んで言う、

　　　斯くて彼等はその剣を打ちかへて鋤となし、
　　　その鎗(やり)を打ちかへて鎌となし
　　　国は国に向ひて剣をあげず、
　　　再び戦闘の事を習はざるべし。

と。即ち戦争終息の夢である。第二の夢は結んで言う、

　　　斯くて我が聖山の何処(いずこ)にても害(そこな)ひ傷(やぶ)る
　　　　　　事なからん。
　　　そは水の海を掩ふが如くエホバを知るの知識地に充つべければ
　　　　　　なり。

と。即ち平和充実の夢である。


◎　そして平和は末の日にエッサイの裔(すえ)によって実現すると言うのである。「末の日」である。何時(いつ)でもではない。またエッサイの裔(すえ)によってである。誰によってでもない。平和実現に、神が定められた時と人とがある。

時は末の日である。人間がその努力を試みつくした後である。また全地に平和実現の準備が成った後である。イエスはその時について示して言われた。

　　　天国の此(この)福音を万国の民に証(あか)しせん為に普(あまね)
　　　く世界に宣伝(のべつた)へられん。然る後に末期(おわり)到る
　　　べし。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(マタイ伝24章14節)

と。そして今は未だその時でないことは、明らかである。またその時には「エホバの家の山は諸(もろもろ)の山の頂に堅く立ち、諸(すべて)の嶺(みね)より高く挙(あが)り」(イザヤ書2章2節)とあるが、今はまだその時でない事もまた明らかである。

世の末期はその爛熟の時である。天使が収穫(かりいれ)の鎌を人類の畑に入れる時である。その時に神の敵は悉く亡びて、国は国に向けて矛(ほこ)を挙げず、再び戦闘の事を学ばないであろうと言うのである。そして未だ、その時でない事は明らかである。


◎　そして世界の平和を来らせる唯一の人がいる。その人はエッサイの裔(すえ)であると言う。エッサイはダビデの父であったから、この平和の君と称せられるべき人は、ダビデの裔(すえ)でなくてはならない。

そしてその人が、ヨセフの子として生まれたナザレのイエスでなければならない事は、誰が見ても明らかである。

簡単に言えば、世界平和は、政治家の策動によっては来ずに、エッサイの裔(すえ)であるイエス・キリストによって来ると言うのである。そして歴史がよくこの事を証明する。

平和は平和会議によって来ず、私たちは今年もまたジュネーブ市における英米日の軍縮会議を見た。それが立派に失敗に終り、その結果として米国海軍の大拡張となり、人は第二次世界大戦が遠くはないことを予想するに至った。

戦争を廃止するための戦争はその目的を達せずに、その正反対の結果を生じ、ヴェルサイユ会議は、戦争発生のための多くの種を播(ま)いた。

故ウィルソン大統領も、クレマンソーも、ロイド・ジョージも、我が西園寺公爵も、斎藤総督も、世界平和を招来(もちきた)すにはあまりに微弱である。

これを成就するには神が遣わされた特別の人が要(い)る。イザヤはその人を指して言った、

　　　エッサイの株より一つの芽出で、その根より一つの枝生えて
　　　実を結ばん。

と。そしてこの人によって狼は小羊と共に宿り云々と。

そして預言者のこの言明があったにも関わらず、米国前々大統領ウドロー・ウィルソンによって世界は民主化され、平和は地上に臨むであろうと思ったキリスト教会の愚かさよ。

平和は臨まずに、人に頼んだ教会が世界大戦以来急速に衰えたのは、当然の結果であると言わざるを得ない。


◎　平和は来る。必ず来る。けれども人によっては来ない。世論によっては来ない。神によって来る。「エホバの熱心之を為し給ふべし」(9章7節)とある。世界の平和は神の大能によらなければ、成らない事業である。

ところがヴェルサイユ会議において、一回の祈祷が神に捧げられたとは聞かない。ただ諸強国代表の相談によって平和は実現するであろうと思った20世紀の政治家たちの愚かさは、バベルの塔を築いて諸民族の一致を計った古代の政治家たちの愚かさに、少しも劣らない。

実にいわゆる「バベルの混乱」は、世界最初の平和会議である。エッサイの裔(すえ)である平和の君イエス・キリストを崇めない平和会議は、たとえパリ、ワシントン、またカルビンの市であるジュネーブにおいて開かれても、悉(ことごと)くバベルの会議として、混乱に終るのは明白である。

そしてこの明白な事実を弁(わきま)えない、いわゆるキリスト教国の行為は、不審に堪えない。


◎　平和は外部の圧迫によっては来ない。内心の調和から来る。武器の精巧、経済のひっ迫によっては、人類は戦争を止めない。その心に歓喜が満ちる時に、人は争闘を嫌うに至る。

戦争を悪事だと知って、これを止めるのではない。戦争が嫌いになって、これを全く廃するのである。

私の日本武士の魂にイエスの霊が臨んだ時に、私は戦闘を嫌う平和好きの武士に成ったのである。

人類が戦争を止める途(みち)もまた同じである。人が死を嫌うように戦争を嫌うようになった時に、世界に平和は臨むのである。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　(12月18日)


(以下次回に続く)

全集第31巻P35〜
(「イザヤ書の研究」No.10)

　　　　　その10　審判と救い　2章1〜4節、ミカ書4章1〜4節

◎　イザヤ書第2章から新しい預言が始まる。

　　　ユダとエルサレムに関し、アモツの子イザヤが見し所の
　　　言は是なり。　(1節)

とある。「見し所の言」と言う。言葉は聞くものであって、見るものでない。何で「見し所の言」と言うのか。預言者は、エホバの言葉を聞いたと言わずに見たと言う。

一つには、これを異象(いしょう)に見たのであろう。ちょうど映画に見るかのように、画によって啓示(しめし)に接したのであろう。二つには思想としてではなく、黙示として伝えられたのであろう。

それがどのような形によってか、今知ることは出来ない。しかし生き生きとした、はっきりとした形で伝えられたことは確かである。

もし私たちの経験において、これに類したものを知りたいと思うならば、詩人の思想または芸術家の理想のようなものであるに相違ない。いわゆる天来の思想であって、どこから来て、どこに往くのかを知らないという性質のものである。

こつぜんとして現れて、深く脳裏に印象される。悪魔につかれると言うように、思想につかれる。天来の思想に捕らえられる。ゆえに言わざるを得ずに言う、それが預言である。

このように預言者は思想家と異なる。もし類を求めるならば、預言者は詩人また作曲家の類である。そして詩人ダンテと作曲家ベートーベヴェンは大預言者であった。「言を見る者」、神の聖意(みこころ)を生き生きとした事実として見る者、その者が預言者である。


◎　そしてイザヤはここに彼の愛するユダとエルサレムについて、美(うる)わしい夢を示された。それは「末の日至らん時に」事実となって現れる事であると言う。2節以下4節までの言葉がそれである。

実に美(うる)わしい言葉である。預言そのものが、絶大な詩である。誰でもこれを読んで、終生忘れられない印象を受けざるを得ない。殊に忘れ難いのは、第4節の言葉である。

　　　斯くて彼等はその剣(つるぎ)を打ちかへて鋤(すき)となし
　　　その鎗(やり)を打ちかへて鎌となし、
　　　国と国とは剣を挙げて相攻めず、
　　　また重ねて戦争の事を学ばざるべし

と。実に美しい偉大な夢である。こんな夢ならば、誰でも見たくなる。痴人夢を語ると言うが、これは知者でなければ見ることが出来ない夢である。かつてある有名なラビ(ユダヤ教の教師)が、ある平和会議の席上で述べたことがある。

　　　キリスト降世より700年前に、イザヤがこの預言をしてから、
　　　平和会議は幾回失敗しても、人類はこの預言に捕らわれ、世
　　　界的平和が実現可能であることを信じて疑わない。また平和
　　　実現の暁(あかつき)まで、平和会議を開いて止まない。

と。実にその通りである。兵器の進歩、兵備撤廃の声はますます高くなった。小さなデンマークは既にこれを実行し、共産主義のロシアは、それが世界的に実行される事を提唱した。

そしてこれを痴人の夢として嘲る者は、聖公会の本国である英国である。また一方平和を高唱しながら、他方で軍艦建造を急いでいるのは米国である。

知人の夢であると言う。しかし、聖書が明らかに示している、神が預言者に示された異象(いしょう)である。

宣教師を異教国に派遣し、聖書の採用を促しつつある英国と米国との両国が、世界的平和の実現を、痴人の夢として嘲るのである。


◎　イザヤがした預言と同じ預言を、預言者ミカがした。ミカ書4章1〜4節がそれである。前にかつて述べたように、ミカはイザヤと同時代の預言者であった。

故にミカがイザヤの言葉を借りたのか、あるいはまた、イザヤがミカの言葉を借りたのか、分からない。あるいはこれは、その時代の預言者すべての共通の思想であったと見ることも出来る。そしてまたミカの預言には、イザヤに無いものがあった。それは最後の一句であった。

　　　皆な其葡萄樹(ぶどうのき)の下に坐し、其無花果樹(いちじく
　　　のき)の下に居(おら)ん。之を懼(おそ)れしむる者なかるべし。

と。即ち世界平和到来の時には、人は各自小地主となって、自分の手で作った物を食い、自分が建てた家に安んじるであろうとの事である。

こういう言葉がある、「神は田舎を造り、人は都会を作った」と。そしていわゆる文明は、都会文明である。人が集合して相助けて、最大限度に地上の生命を楽しもうとする努力である。

そしてそれが全ての患難(なやみ)を生じ、競争を起こし、戦争を産んだのである。人が人に頼らずに、神に頼る時に、彼は自ずから独立になる。

直ちに天然に接して、天然を通して天然の神に近づこうとする信仰の人は、自ずと都会を離れて、田舎に住もうとする。自分のブドウの木の下に座って、自分のイチジクの木の下にいる事は、彼の理想である。

世界的平和は、自作農業の発達を促す。末の日に神の国が地上に建設される時には、東京、大阪、名古屋と称するような人間の集合地は跡を絶って、これに代って、全国にわたる小地主の自作農業の繁栄を見るであろう。

そして地上に未だ、シベリア、ブラジル、カナダ等のような広大な耕地が、未墾の地として存するのは、預言者の理想の実現を待つためであろう。

その時には社会問題はなく、人はみな自己に足りて、平和は、水が大洋を掩(おお)うように、全世界に漲(みなぎ)るであろう。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　(12月11日)


(以下次回に続く)

全集第31巻P32〜
(「イザヤ書の研究」No.9)

　　　　　その九　審判と救い　1章21〜31節

◎　1章18、19節における罪の消滅の福音の宣言を以て、エホバが預言者を以てイスラエルに対して起こされた大訴訟は、ひとまず終りを告げた。イスラエルは裁かれ、罪に定められ、そして罪の赦しの約束に接して、ひとまず天地の大法廷から放免された。

これで審判(さばき)が済んだのではない。審判(さばき)の筋道が示されたのである。預言は預言、福音は福音である。そしてその実行と適用とは別である。国も人も言葉で裁かれない。また言葉で救われない。人生の事実で裁かれ、また救われる。

　　　シオンは正しい審判(さばき)をもつて
　　　其帰来者(かえりきたるもの)は公義をもつて贖(あがな)はれん
　　　然(さ)れども悖逆者(そむくもの)と罪人とは同時に壊(やぶ)れ
　　　エホバを棄る者は亡び失せん
　　　　　　　　　　　　　　　　　　(27、28節)

◎　そして現実のユダとエルサレムとはどのようなものであったかと言えば、実に憐れむべき状態にあった。市は妓女(うかれめ)となり、公義は失せて、殺人はその内に満ちていた。

有司(つかさ)は盗人の侶伴(かたうど)となり、人は各々(おのおの)賄賂(わいろ)を喜び、贈物を追い求めるという状態であった。

名は神国、仁義の民であるが、実は淫乱国、収賄の民であった。これに対してエホバの怒は臨まざるを得ない。事実を以て行われる罪悪は、事実を以て裁かれざるを得ない。主は言われる、

　　　噫(ああ)我れ我が仇(あだ)に向ひて我が念(おもい)を晴らし
　　　我が敵に向ひて我が讐(あだ)を復(か)へさん
　　　我れまた我が手を汝の上に加へ
　　　悉(ことごと)く汝の滓(かす)を洗ひ去らん……
　　　然る後に汝は公義の市(まち)
　　　忠実なる市と称(とな)へられん。

罪の赦しの福音の宣伝によって、雪のように、羊の毛のように白くなるのではない。事実を以てエホバに裁かれて、公義の市(まち)、忠実な市と称えられるようになると言う。


◎　エホバはこのようにその民を救われると聞いて、彼は無慈悲だと言う者は誰か。無慈悲ではない。その正反対である。言葉だけによって悔改めた民はどこにあるか。

もし神が警告の鞭を加えられなければ、自分の罪に目覚めて、彼に帰りくる者はいない。これは人類の実験であって、また私たち各自の実験である。

福音の宣伝、説教、演説、と単に言葉の散布によって、人が救われた例はない。福音が伝えられて、これを証明する事実の審判が臨んで、国も民も少しだけ目を覚ますのである。

何も2500年前のイザヤのユダとエルサレムの跡をたどるに及ばない。大正昭和の我が日本と東京とに、好い例証を見るのである。

市は妓女となり、殺人はその中に満ち、人は各々(おのおの)賄賂を喜ぶと聞いて、今日の東京市を思い出さない者が誰かいるであろうか。実に事実ありのままでないか。

上流婦人までが、芸妓、娼妓のように装うではないか。小学校の校長になるのさえ、視学官に贈賄しなければ成れないと、新聞紙は明らかに報じるではないか。

殺人は日々の出来事であって、その点において日本の東京は、米国のニューヨークまたはシカゴに似た市となりつつあるではないか。東京全市が遊郭であり、盗人の巣であると言って過言でないではないか。ただ、それをそのまま大胆に唱え得る預言者がいないまでである。


◎　そしてこの場合、福音の宣伝だけによって、日本と東京とが救われようと、誰が信じるか。事実を以てする審判が必要でないか。大地震が必要でないか。財界の大動揺が必要でないか。

破産者が相次いで生じ、昨日の貴族は今日の平民となり、昨日までの富豪は、今日は社会の憐みを乞うに至る必要はないか。まことに「シオンは義(ただし)き審判(さばき)を以て、其帰来者(かえりきたるもの)は、公義を以て贖(あがな)はる」である。

今や日本人が少し真面目に神の福音に耳を傾けるようになったのは、少数の伝道者の言葉が、彼等を動かしたからでない。父なる神の愛の審判が、近年に至って、頻々(ひんぴん)として彼等の上に臨んだからである。


◎　この事は、もちろん日本だけに限らない。いずれの国においてもそうである。米国など最もよく預言者の言葉に適中する国である。

「如何なれば忠実なる国は妓女(うかれめ)とはなれる。昔しは義(ただ)しき審判にて充ち、公義其の中に宿りしに、今は人を殺す者とはなりぬ」と読んで、イザヤは特別に今日の米国について預言したのではないかと思われる。

私たちピューリタン思想旺盛時代の米国を知る者は、今日の米国を見て、実に今昔の感に堪えない。今日の米国がキリスト教国であるとは、誰も信じない。米国は遥かに日本以上の審判によって、贖われる必要がある。


◎　しかしながら審判は、審判のための審判でない。潔(きよ)め救うための審判である。神は数多の患難(なやみ)を下して、国と民とを再び御自身の所有と為されつつある。

「公義を以て贖はる」とは、この事である。そして日本においても引き続く災難が、少し功を奏して、エホバの聖名(みな)が少しその民の間に揚がりつつあるのは、感謝の至りである。

　　　その怒は唯(ただ)暫時(しばし)にして、其恵が生命(いのち)
　　　　　　と共に永し
　　　夜は終夜(よもすがら)泣悲むとも朝(あした)には歓び歌はん
　　　　　　　　　　　　　　　　　(詩篇30篇5節)

とあるのは、この事である。

　　　　　　　　　　　　　　　　　(12月4日)


(以下次回に続く)

全集第31巻P30〜
(「イザヤ書の研究」No.8)

　　　　　その八　罪の消滅　1章18〜19節

◎　人は神の恩を忘れ、彼を離れ、彼に背き、彼に対して不孝の罪を犯した。それが罪の原因である。罪と言う罪は、すべてここに始まる。

そして罪の結果として種々の苦難が彼の身に臨むと、人は神をなだめようと思って、彼に祭事(まつり)を奉り、犠牲(いけにえ)を献(ささ)げ、歌を以て彼の御名を讃(ほ)め、手を伸べて彼に祈り、それによって再び彼の恵みに浴そうと思う。

これがいわゆる宗教であって、これを司る祭司や僧侶がいて、迷信とは知りつつも、これを廃することが出来ずに今日に至った。

ところが神御自身は祭事を好まれず、彼に仕えたいと思うならば、正義を行い、憐みを施しなさいと、預言者を以て告げられた。

けれども事実はどうかと尋ねれば、人は依然として祭事を好んで、憐みを好まない。宗教が盛んな割に正義は行われない。その反対に、多くの場合において、宗教は明白な不義と共に行われる。

教会の中で、仇恨(きゅうこん)、争闘、妬忌(とき)、忿怒(ふんど)、結党、冒嫉(ぼうしつ)は絶えず行われる。神は正義憐憫を要求されるのに、人は儀式と熱狂とを以て、これに代えようとする。

こうして真の礼拝は今なお行われずに、偽りの礼拝、即ち偽りの宗教が盛んに行われる。

ローマ天主教会がユダヤ教会の跡を追ったように、プロテスタント教会が天主教会の跡に従った。正義に代えて祭事を行う点において、教会は寺院と異ならず、新教は旧教と違わない。


◎　しかしながら、問題はさらに起こるのである。人は神の要求に応じて、正義を完全に行い得るかと。正義は神を喜ばせ奉る唯一の途であることは明らかであっても、これを行おうと思うと、それが困難であることを悟るのである。

彼が正義よりも祭事を好む理由の一つは、確かにここにある。罪が単に罪の行為でないように、正義は単に正しい外面の行為でない。正義が真に正義であるためには、正しい心が必要である。そして人は神に正義を要求されて、ここまで追いつめられるのである。

心が清められなければならない。そうでなければ、正義を行うことは出来ないと。このように自覚して、人は自分自ら、自己を清くすることは出来ないことを知るのである。即ち、自分が罪人であることを悟るのである。

「噫(ああ)我れ困苦(なやめ)る人なる哉、此(この)死の体(からだ)より我を救(すく)はん者は誰ぞや」と。鋭い良心を有する人は誰でも、パウロと共に叫ばざるを得ない。


◎　エホバが預言者を以てイスラエルに対して起こされた大訴訟において、結論は終(つい)に、ここに達せざるを得なかった。被告人のイスラエルが弁護の言葉に窮して口を閉じるのを見て、エホバは言われた、「いざ我等共に論(あげ)つらはん」(第18節)と。

「答えるべき言葉があれば答えよ」とか、「ここに争論を止める」という意味であろう。精細には解らない。いずれにしても、第18、19の二節は、訴訟の結果を示す言葉である。

イスラエルは罪に定められた。彼には神に答える言葉がなくなった。彼が律法に問われて罰せられるべきは当然である。

しかしながら、神は人が罰せられることを欲されない。そこで救いの途を設けて下さる。イスラエルを死に定めて、救いの途があることを宣告された。

　　　縦令(たとえ)汝等の罪は緋の如くなるも雪の如く白くならん。
　　　縦令亦紅(べに)の如く赤くとも羊の毛の如くならん。

と。驚くべき、意外な宣告である。しかし事実である。死刑を宣告された罪人が、完全な赦免と、再び罪を犯さない保証とを宣告されたのである。


◎　どのようにして罪の消滅が行われるか。その途について、預言者はここに言わなかった。ただ緋(ひ)のような罪は、雪のように白くされるであろうと言明した。神の言葉である。ゆえに、手段や方法はどうかを問わずに信じるべきである。

イザヤより二千年前のアブラハムは、この事を信じた。「汝等の先祖アブラハムは、我が日を見んことを喜び、且(かつ)之を見て楽しめり」とイエスはユダヤ人に告げられた(ヨハネ伝8章56節)。

神はついに人類の罪を取り消して下さった。しかしながらその時まで、その事は単に約束として存した。


◎　そしてこの事を明らかに述べたものが、ロマ書8章1節におけるパウロの言葉である。

　　　それ律法は肉の故に弱し。その能(あた)はざる所を神は為し
　　　給へり。即ち己の子を罪の肉の状(かたち)となして罪の為に
　　　遣(つか)はし、肉に於て罪を罰し給へり。

　　　是れ律法の義の、肉に従はずして霊に従ひて行ふ所の我等に
　　　在りて成就せん為なり。

と。罪はキリストに在って消滅して、義は完全に彼を信じる者によって行われるようになるとの事である。


◎　罪の消滅は人を離れて、神の子であって人類の代表者であるキリストに在って行われた。そして人は信仰によって、その恩恵に与ることが出来る。

イザヤは、その事を述べて言った、「若(も)し汝等好んで順(したが)はば、地の美産(よきもの)を食ふを得べし」と。

「好んで順ふ」それが信仰である。神の御招きに応じ、罪の赦しを自分に関わる事として、信じて受けること、それによって私の罪は潔(きよ)められ、私は完全に正義を行うことが出来て、その報賞である地の良い物を食うことが出来るであろう。

罪の源は、神に対する不従順である。そして神に従うことによって、罪は消滅する。

しかしながら、ただ従うだけでは、罪は赦されない。神が先ずその子においてこれを罰し、これを無いものとなし、そして人が神のその限りない御慈愛を信じて赦される。イザヤは特に罪の赦しの福音の預言者である。そしてその第一の預言を、巻頭早々為したのである。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、2月10日)


(以下次回に続く)

全集第31巻P27〜
(「イザヤ書の研究」No.7)

　　　　　その七　偽りの宗教　1章10〜17節

◎　罪は神に対する不孝であるという預言者の詰責に対し、イスラエルは答えて言った、

　　　我等はエホバを忘れず、熱心以て之に事(つか)ふ。我等は
　　　祭事を怠らず、犠牲(いけにえ)は尽く之を捧げ、集会は欠
　　　けなく之を催し、祈祷も亦絶ちしことなし。

と。ところがエホバは民のこの弁疏(べんそ：弁解)に答えて宣(の)べられた。

　　　我は汝等の犠牲を悦(よろこ)ばず。集会も亦我が重荷なり。
　　　我は汝等の祈祷に耳を傾けず。汝等は我が名を汚し、祭事を
　　　弄(もてあそ)ぶ者なり。

と。祭事は神に仕える途(みち)ではない。正義を行い、憐みを施すこと、これが神に仕える唯一の途であると言う。


◎　そしてこれはイザヤだけの主張に止まらず、預言者全体の主張であった。この事をさらに端的・明快に述べたものが、アモスの言葉である。

　　　汝等我に燔祭(はんさい)又は素祭を献(ささ)ぐるとも我れ
　　　　　　之を受けじ
　　　汝等の肥えたる子牛の感謝祭は我れ之を顧みじ
　　　汝等の歌の声を我前に絶つべし
　　　汝等の琴の音は我れ之れを聴かじ
　　　公道を水の如く正義を河の如く流れしめよ。

と。今日の言葉で言うならば、「私は礼拝を顧みない。讃美の声を聴かない。公道を歩み、正義を行って、君たちが私の礼拝者であることを証ししなさい」と言うのである。

アモスのこの言葉とならんで引用されるものは、預言者ミカの言葉である。ミカはイザヤと同時代の人であって、同一の主張によって、イスラエルの愆(とが)を責めたのである。

　　　我れエホバの前に何を持行きて高き神を拝せん乎
　　　燔祭(はんさい)の物及び当歳の子牛をもて其前に到るべき乎
　　　エホバは数千の牡羊、万斛(ばんこく)の油を悦び給はん乎
　　　我が愆(とが)の為に我が長子を献(ささ)げん乎
　　　我が霊魂の罪の為に我身の産を献げん乎
　　　人よ、彼れ前(さき)に善事の何なる乎を汝に告げ給へり。
　　　エホバの汝に要(もと)め給ふ事は唯(ただ)此(この)事なり、即ち
　　　正義を行ひ憐憫を愛し謙遜(へりくだ)りて
　　　　　　汝の神と共に歩む事なり
　　　　　　　　　　　　　　　　(ミカ書6章6〜8節)


◎　そして以上二人の言葉よりもさらに深刻で徹底的なのは、エレミヤの言葉である。

　　　万軍のエホバ、イスラエルの神、斯(か)く言ひ給ふ……我れ
　　　汝等の先祖をエジプトより導き出せし日に、燔祭(はんさい)
　　　と犠牲とに就いて語りし事なし。又命ぜし事なし。
　　　
　　　唯(ただ)我れ此(この)事を彼等に命じたり。即ち、汝等我が
　　　声を聴かば、我れ汝等の神となり、汝等我が民とならん。
　　　
　　　且(かつ)我が汝等に命ぜし凡(すべ)ての道を歩みて福祉(さい
　　　わい)を得べしと。

　もしエレミヤのこの言葉が文字通り真実であれば、レビ記に記されている祭事などは、人が作ったものであって、神がモーセを以て命じられたと言うのは誤謬であるという事になる。

あるいはそうであるかも知れない。しかしながら、たとえそうでなくても、神の目の前には祭事は小事であって、省いてもよい事である。必要不可欠なのは、正義である、仁道である。

正義を怠るなら、祭事は反って神を汚す事であると言うのが、預言者全体の主張である。


◎　そしてイエスは、預言者の流れを汲んで、祭事を軽んじて、正義を重んじられた。故に祭司階級に憎まれて、殺された。

イスラエルに初めから祭司階級と預言者階級とがあった。そして前者は常に後者を迫害し、後者は常に前者を責めた。

アモスに対してベテルの祭司アマジヤがいた。エレミヤに対して祭司インメルの子パシュルがいた。それと同様に、預言者イエスに対して、祭司の長のカヤパがいた。

イエスは預言者として殿(みや)を軽んじて言われた、「此(この)殿を毀(こぼ)て。我れ三日にて之を建ん」と。彼はかつて一回も祭事に携わられなかった。

彼の主張であって、彼が繰り返して使われたのは、預言者ホセアの言葉であった。いわく、

　　　我れ衿恤(あわれみ)を欲(この)みて祭祀(まつり)を欲(この)まず
　　　　　　　　　(ホセア書6章6節、マタイ伝9章13節、同12章7節)

と。即ち、「祭祀を廃(や)めて、公平に孤児(みなしご)を裁き、寡婦(やもめ)の為に弁護せよ」というイザヤの主張である。

このような訳で、儀式によってイエスを崇めるほどの矛盾はない。イエスが何よりも嫌われたものは寺である。坊主である。

監督制度、祈祷文、聖餐、バプテスマの厳かな儀式、イエスはこれに堪えられなかったと信じる。

彼の忠実な僕(しもべ)、オリバー・クロムウェルがかつて英国国教会の集会に出席し、その無意味な儀式に堪えられずに、足を擦(す)って反対を表し、壇上の教職に向って「君、高壇から降り給え」と言ったとの事は、イエスのこの精神を現したものであると思う。


◎　第13節に言う、「汝等は聖会に悪を兼ね」と。これは激烈な言葉である。しかし、無い事ではない。宗教の集会に明白な悪事が行われるのは珍しい事でない。その実例をしばしば今の教会において見る。

プロテスタント教会において、信者間の勢力争いのために、激烈な競争が行われ、罵詈雑言が発せられるのは、私たちが幾度か目撃した事である。聖書朗読があり、讃美歌があり、祈祷があって、その後に直ちに痛罵面責が始まる。

憐憫を愛し、謙(へりくだ)って汝の神と共に歩むことが真の宗教であるならば、そのような集会には宗教は無いと言って差し支えがない。「聖会に悪事」、昔あって今なおある事である。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　11月20日


(以下次回に続く)

全集第31巻P23〜
(「イザヤ書の研究」No.6)

　　　　　その六　罪の本源　1章2〜9節

◎　律法と言い、預言と言い、福音と言い、その目的は一つであって、人を罪から救うことにある。罪を責めるのは、罪を知らせるためである。そして罪を知らせるために、罪の本源を示さなければならない。

罪は単に過誤(あやまち)でない。また科(とが)でない。世のいわゆる罪とは罪の結果であって、罪そのものでない。イザヤ書が罪の本源の指摘を以て始まるのは、この書に最も相応しい事である。


◎　預言者はエホバに代って、イスラエルを訴えて言う、

　　　我れ子を養ひ育てしに彼等我に叛(そむ)けり。

と。

父がその子を訴える言葉である。イスラエルは、その父エホバに対して不孝の罪を犯したと言う。罪は多いけれども、最大の罪は不孝の罪である。子を持って知る親の恩と言う。真にそうである。

一人の子を育て上げる親の苦労心配、数え尽すことが出来ない。そしてその親に叛(そむ)いて、子は最大の罪を犯すのである。まことに「天よ聴け、地よ耳を傾けよ」である。もし親が子のために尽した心労・辛苦を子が知るならば、これに叛き得るはずがない。

人なる親においてそうである。まして神なる親の場合はなおさらである。神が人を造られた努力は実に絶大であった。近世科学は、よくその事を示す。いわゆる進化の過程がそれである。

地球の歴史、生物の歴史、人類の歴史がその事を明らかにする。人は容易に成った者でない。億万年の神の辛苦に成った者である。万物の霊長であると言うのは、造化の最後の作であると言うのである。

その者が神に叛いたと言うのである。神の御失望、御嘆き、実に例えようがないのである。人の親の嘆きは言うまでもないが、神なる父の御嘆きは特別である。神にもまた、耐え難い御嘆きがある。親がその子に叛かれた嘆きに、千万倍した嘆きである。思うだけでも恐ろしい。

イスラエルは、この罪を犯したのである。そして人類全体が、今なおこの罪を犯しつつある。私もあなたもこの罪を犯したのである。


◎　牛はその持主を知り、ロバはその主人が供する馬槽(うまぶね)を知る。けれどもイスラエルは知らず、エホバの民は悟らない。

「禽獣(きんじゅう)かつ恩を知る。況(いわん)や人に於てをや」。けれども事実はそれと異なり、恩を知らない事において、人は禽獣に劣るのである。人は無神を唱えて恥じず、神に対する不孝は、その常性である。

実に驚くほかない。天よ聴け、地よ耳を傾けよである。


◎　そして神を侮り、彼を捨てた結果はどうか。「全頭は病み、全心は疲る。足の趾(うら)より首(こうべ)の頂に至るまで、健全な所なし」(イザヤ書1章5、6節参考)という有様である。

その本(もと)が病んで、その末(すえ)病まない所はない。まことに当然である。イスラエルはエホバを捨て、その聖者を侮(あなど)り、彼と離絶したので、この憐れむべき状態に立ち至ったのである。

そしてそれはイスラエルだけに限らない。どの人も、社会も、国家も、その造主である神を離れてここに至らないものはない。腐敗と言い、堕落と言い、うわべの事でない。神に対する不孝の結果である。

政治家ならびに社会改良家の過誤(あやまり)はここにある。彼等は罪の本源に触れずに、その表面を矯(た)めようとするので、その目的を果たさないのである。

不孝の子に幸福は来ず、不信の徒に平和は臨まない。人を根本的に改めたいと思うなら、彼に真の宗教を与えざるを得ない。

西洋の諺(ことわざ)に言う、Be right with God and all will be right.(神と正しい関係に入れ。そうすれば万事が正しくなる)と。宗教は罪の本源を除く道である。人の神に対する反逆を癒して、彼の全部を善くする道である。


◎　ここに至って知る、その根本の精神において、キリスト教は儒教と異なっていない事を。儒教の本源は、孝道にある。いわく、

　　　夫(そ)れ孝は徳の本也。……親を愛する者は、敢(あえ)て人を
　　　悪(にく)まず。親を敬う者は敢て人を慢(あなど)らず。愛敬親
　　　に事(つか)ふに尽して、然(しか)して後徳教百姓に加はり、四
　　　海に刑(のっと)る。　(孝経) 参考： http://jigen.net/koten/koukyou_11

即ち、孝であれば、忠かつ仁なりという意味である。その内に深い真理がある。しかしながら、キリスト教はさらに深い所まで孝を運ぶ。神に対する孝が諸徳の本であると教える。

「汝心を尽し、精神を尽し、意を尽して主なる汝の神を愛すべし」と教える。すべての善行はここに発し、すべての福祉(さいわい)はここに起こる。儒教の源に遡(さかのぼ)れば、聖書の教えに達せざるを得ない。

「汝の父と母とを敬ふべし」という十戒第5条は、人の神に対する義務として教えられる。神を愛することによってのみ、真の孝道は行われる。


◎　我が国の今日はどうか。政治、実業、教育、宗教、すべてが行き詰まりである。「足の趾(うら)より首(こうべ)の頂に至るまで健全なる所なし」とはまた、我が国今日の状態ではないか。

そしてそのような状態になった原因はどこにあるか。キリスト教を信じないからであると言うならば、国民の多数は怒り、また嘲るであろう。しかし天祖の恩を忘れたからであると言うならば、彼等にしても否定することは出来まい。

日本人もまた、恩を知らない民と成りつつある。その忠君はたいてい口先だけの忠君である。今や子の反逆に遭って嘆く親は数えきれない。師の中で、弟子の反逆に遭わない者はどこにいるか。

商家は忠実な番頭を得るのに苦しみ、恩を施してもそれが報いられる例(ためし)は滅多にない。

真の宗教が無いからである。万物の造主なる父なる神との和(やわら)ぎが無いからである。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(11月13日)


　　　　　祈　　祷

◎　私たちの主イエス・キリストの御父なる讃美すべき真の神様、御恵みにより今日もまた、何の故障もなく、私たち一同ここに集まることが出来、この尊い御教えに与ることが出来て感謝いたします。

貴神(あなた)が預言者を以て、イスラエルの民の罪を責められたその御言葉は、一々私たちに当ります。私たちもまた貴神に養い育てられたのに、貴神を忘れ、貴神に叛きました。

まことに私たちはその事において、禽獣に劣ります。私たちは何よりも先ず第一に、自己を愛します。

貴神から全ての物をいただきながら、貴神に感謝せず、自分の知恵と能力(ちから)とによって得たと思い、これを貴神に献(ささ)げようとせず、自分のために用いようとします。そしてたまたま不幸が身に臨めば、自分の悪を思わずに、自分の不幸を憐れみます。

神様、どうぞ私たちを貴神(あなた)の御教えに従わせ、私たちの罪の本源を悟らせて下さい。また私たちに臨むすべての患苦(なやみ)のもとを知らせて下さい。

貴神を知ることが知恵の初めであり、貴神を父として仰ぐことが、幸福の基(もとい)であることを覚らせて下さい。

願わくは私たちも、社会も、国家も、人類も、恵みの父なる貴神に帰依することによって、全ての傷と苦痛(いたみ)を癒され、真の平和に入らせて下さい。救主イエス・キリストの聖名(みな)によって御聴き下さい。


(以下次回に続く)