内村鑑三の著作を現代訳する試み

全集第31巻P311〜

　　　　　　　伊藤幸次郎君を葬るの辞
　　　　　　　　　　　　　　　　　　昭和3年(1928年)11月2日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　「荊堂　伊藤幸次郎」(昭和7年刊)より

　　　下記は、葬儀当日、先生がなされた説教の草稿で、会衆一堂に
　　　深い感銘を与えられた未発表の貴い玉稿である。今は先生も天国
　　　に召され、思い出深い遺稿となった。

◎　人生を終えて何人にも起こる問題は、「何のための人生であるか」という問題です。そしてこれに対して与えられる解答は消極的であって、積極的でありません。

何のためでないと言うのであって、何のためであると言うのでありません。人生は第一に自己のためでありません。何人も先ず第一に自己のために努力しますが、その努力は終(つい)に、何の益をも為さずに終わります。

自分が蓄えた物は他人の有(もの)となり、自分はただ前の時代を後の時代に繋ぐための鎖の輪の一つとなって終るのです。

それでは第二に子孫のためであるかと言えば、そうでもありません。自分の努力の結果を子孫に残しても、子孫はこのために益を得るか、害を得るか、大きな疑問です。

私どもはみな、親の遺産によって生活し、祖先の功績によって社会の上位を占める者が、人としてのすべての品位において、劣ることをよく知ります。

もし子孫を、強健・英知の者にしようと思うなら、彼等を私ども同様、貧と独立とのために闘わせるのに勝るものはありません。

それでは第三に人生は社会国家のためであるかと言えば、これまた大きな疑問です。社会国家は果たして義人の努力によって善くなるか。ならない場合が甚だ多くあります。

試みにリンカーン、ガリソンを今日の米国に生れかえらせたならば、彼等は彼等が奴隷廃止のために尽した大努力について、大きな失望を感じるだろうと思います。

黒奴(ネグロ)の奴隷は廃止されましたが、これに代って他のより多い、またより悪い奴隷が続出しました。初代米国人の立場から出て、今日の米国は百年前の米国よりも遥かに悪い所です。

ビスマルクやモルトケの建てたドイツ帝国は、50年経たない内に消えてしまいました。そして同じ事が、我が日本についても言い得ます。維新の功臣が築き上げた日本が、今や全然別の日本になろうとしつつあります。その他すべて同様です。


◎　人生は自分のためでなく、子孫のためでなく、社会国家のためでない。それでは何のためであるか。こう考えてみて、何人も何のために生きたかと自分に問うて、不安にならずにいられません。

そしてこの難しい問題に対し、明白な解答を得られずに、多くの人がただ嘆声を発して言うのです。いわく、

　　　噫(ああ)、夢の夢、空の空なる哉(かな)。凡(すべ)ての事空なり。
　　　人に取り、最も善き事は生れざりし事なり。其次ぎに善き事は
　　　一日も早く死ぬる事なり。云々

と。人生最も確かな事は、自分は今生きているという事ですが、それと同時に最も不確かな事は、何のための人生であるか、その問題の解決です。


◎　しかしながら、人生の目的は、果してそれほど不確実なものでしょうか。そうであってはなりません。 Life is real, Life is earnest. 人生は確実である、人生は真剣であるです。しかし、その確実・真剣はどこにありますか。

自分とか、子孫とか、国家とか、社会という者にありますか。そうでないと思います。利益や幸福を全く離れた所、目では見られない、統計表に現わせられない、ここを見よあそこを見よと言えない所にあると思います。

即ち、人が自己を忘れて人の為に尽す所、愛国者が生命を棄てて国の為に尽す所、すべて自己を十字架に釘(つ)けて、愛の為に生きる所、そこに、その刹那(せつな)に、その Supreme moment に、最上最大の時期に、人生百年の価値が有ると信じます。

そしてその結果が、霊魂不滅として現れるのであるか、または人類永久の感化力として残るのであるか、その事をはっきりと知ることは出来ませんが、しかしながら、善意、決心、敢行、それが人生の確実な収穫であって、この収穫があった以上、他に何の得るところがなくても、実は嘆くに足りないのです。

朝(あした)に道を聞いて、夕(ゆうべ)に死すとも可なりと支那の聖人は言いましたが、私どもはそれでは足りません。「朝に道を聞いて、日の中にこれを行えば、夕に死すとも可なり」です。

死後に生命は有るか無いか、それは別の問題です。善意の実行に永久的価値があります。これは、人生の目的とするのに充分な事です。


◎　そして聖書が教えている事は、ここに在ると思います。

　　　事の全体の帰する所を聴くべし。曰く、神を畏れ、その誡命(いま
　　　しめ)を守るべし。是れすべての人の本分なり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　(伝道の書12章13節)

と伝道の書の著者は言いました。

　　　我等が観る所は、見ゆる所の者に非ず。見えざる所の者なり。そは
　　　見ゆる所の者は暫時にして、見えざる所の者は永遠的なればなり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(コリント後書4章18節)

とパウロは教えました。

　　　人々イエスに曰ひけるは、我等いかなる事を為さば、神の業(わざ)に
　　　なるべき乎。イエス答へて彼等に曰ひけるは、神の遣しゝ者を信ずる
　　　是れ即ち其業なり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ヨハネ伝6章28、29節)

とあります。「信ずる」、「見えざる者」、「誡命(いましめ)を守る」と言うような事です。

これは哲学者のいわゆる sub specie aeternitatis 永久性のものであって、人生の目的、その貴さはここに在るのであると思います。


◎　このように人生を評価して、私どもはここに大きな感謝を以て、私どもの友人伊藤幸次郎君を葬ることが出来ます。

君は多くの点において優れた人でした。明治大正の世に活動して、君がした事業に多くの見るべきものがあります。

君はもちろん富豪の内に数えるべき人ではありませんでしたが、しかしこの貧しい国において、決して貧しい人ではありませんでした。

しかしながら、今もし既に死の河を渡った君の声を私どもが聞くことが出来るならば、君は多分こう言われるであろうと思います。

　　　私が行ったすべての事業、私が作った少しの財産、それは何でも
　　　ない。今の私に何の役にも立たない。私はまたそれが、私が去っ
　　　た世界において、益をなすか、害をなすかを知らない。

　　　しかし、私はそれゆえに60年の生涯が、私に無意味、無価値であ
　　　ったと思わない。

　　　私は幸いにも神を知ることが出来た。そして少しその戒命を教え
　　　られた。そして及ばずながら、その実行に努力した。私のために
　　　生きずに、神と他人とのために生きようと努力した。

　　　そしてその事が、最大幸福でした。私はそのために報酬(むくい)
　　　を受けるに及びません。その事それ自身が、十分な報賞でした。

　　　私はこの後、私自身、私の子孫、私の国がどうなるか知りません。
　　　また私が残した事業が、何の役に立つかを知りません。

　　　しかしながら、ただ一つ、人生万事の背後(うしろ)に、大きな義
　　　の勢力(ちから)が働きつつあるのを知ります。そしてその勢力に
　　　合致すること、その事が幸福の絶頂であり、真の生命であること
　　　を覚ります。

　　　諸君どうぞ、私のために泣かないで下さい。私のために神に感謝
　　　して下さい。

　　　神の恩恵により、信仰を棄てずに生涯を終ることが出来ました。
　　　私がたびたび行なった長い航海を終えた後に、家に帰った時の安心
　　　と喜びとです。

　　　諸君もまた同じように、諸君の航海を終えられることを祈ります、
　　　云々


　誠に、クリスチャンの葬儀は、哀悼の式ではありません。感謝の祭です。私どもはここに伊藤君を私どもの親族または友人として持った事を感謝し、君の事業のゆえに感謝し、信仰のゆえに感謝し、今また無事に君が私ども一同の父の家に帰られたことを感謝します。

君の霊が、私たちの父の永久(とこしえ)の住居(すまい)において平安でありますように祈ります。


　　　　　　　　　　　　　　完

全集第31巻P306〜

　　　　　キリスト教道徳の大意
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　昭和3年(1928年)10月15日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「独立教報」189号

◎　山上の垂訓に関しては、色々な難しい問題があります。その一つはマタイ伝が記しているイエスの教訓、即ち私どもが山上の垂訓と呼ぶものが、果してその通りにイエスが述べられたものであるかという問題です。

今マタイ伝5章以下7章までのものと、ルカ伝6章が記しているものとを比べてみると、誰でもその間に多くの相違があることを見ます。

第一に長短の相違があります。第二にマタイのものは山上の垂訓ですが、ルカのものは、山下の垂訓です。第三にマタイの祝福の言葉に加えて、ルカには呪詛(のろい)の言葉があります。

第四に、マタイにあってルカにない教訓が沢山にあります。第五に主の祈祷文が授けられた場合とその順序に相違があります。その他にも、数多の相違があるのを見ます。

よって今日の批評家は、歴史的にはルカが正確であり、文学的にはマタイが豊富である、マタイのいわゆる山上の垂訓は、むしろイエスの説教集と称すべきものであると言います。しかし、問題はこれで解けたのではありません。こう言って一時、間に合わせておくのです。


◎　しかしながら、マタイ伝所載の山上の垂訓が、イエスの話された教訓であったことは明白です。彼が伝えられた倫理道徳がそのようなものであったことは、相違ありません。垂訓そのものに、イエスの実印が押されていると言うことが出来ます。

彼でなければ、こんな思い切った、世人に言わせれば、過激極まる教訓を伝えるはずはありません。

　それはそうとして、ここに一つの問題が起こります。これは、誰に下された教訓であるか。人類全体に与えられたものであるか、それとも特に弟子たちのために為された説教であるか、その事を研究する必要があります。

イエスの山上の垂訓は、人類に与えられた最高道徳であると言うことが出来ます。またそう思っている人が数多います。

　　　汝等施与(ほどこし)を為す時、人の名誉を得ん為に会堂や
　　　街(ちまた)にて偽善者の如くにラッパを己が前に吹かしむ
　　　勿(なか)れ。

　　　我れ誠に汝等に告げん。彼等は既にその報賞(むくい)を得
　　　たり。汝、施与(ほどこし)を為す時、右の手の為す事を左
　　　の手に知らしむる勿れ。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　(6章2、3節)

これは何人にも適用すべき教えであって、これを特にキリスト信者に限る必要はありません。


◎　しかしながら、山上の垂訓を何人にも適用しようとするのは無理です。

もし独裁君主がいて、彼が熱心なキリスト信者になり、山上の垂訓を万人に適用することが神の訓戒だと認め、これを法律として民をこれに服従させようと思うなら、彼は多くの無理、多くの場合において圧政を行わざるを得ません。

そして多くの理想家がそのように山上の垂訓を解釈して、無理を通そうとして、不可能を試みたのです。

イエスの山上の垂訓は、この罪の世において、これを全般的に行おうと思っても、とうてい行うことは出来ないと言って間違いないと思います。


◎　イエスの山上の垂訓は、天国の道徳、または信者の道徳を示したものであると言うのが、本当の見方であると思います。その事は発端の言葉で分かります。

　「イエス数多(おおく)の人を見て山に登り、座し給ひければ、弟子達も其の下に来れり。イエス口を啓(ひら)いて彼らに教へて云ひけるは、云々」とあります。「数多の人を見て」とあるのは、「見て彼等を避けて」という意味であると思います。

多くの人を避けて山に登り、弟子たちをその足下に招いて、教えられたとのことです。今日の多くの伝道師は聴衆が多い事を喜びますが、イエスは必ずしも聴衆が多い事を喜ばれませんでした。

しばしば彼等を避けて、あるいは山に登り、あるいは海を渡り、そこで少数の彼の弟子たちに教えられました。

　　　イエス彼等(使徒たち)に曰ひけるは、汝等衆人(ひとびと)を避けて
　　　我と共に暫(しば)らく寂しき所に往きて休むべし。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　(マタイ伝6章31節)

イエスは世界人類を教化しようとして、先ず十二弟子を教えられました。これは最も賢い、最も効果(ききめ)ある伝道法です。

そして、山上の垂訓は、主として十二弟子訓練の途(みち)として与えられたものである、と見るのが本当の見方であると思います。


◎　天国道徳またはキリスト信者道徳の提唱、それが山上の垂訓です。

　　　福(さいわ)ひなり心の貧しき者は、天国は即ち其人の有(もの)
　　　　　　なればなり。

　　　福(さいわ)ひなり哀(あわれ)む者は、其人は慰めを得べければ也。

　　　福(さいわ)ひなり柔和なる者は、其人は地を嗣(つ)ぐことを得
　　　　　　べければなり。

　　　福(さいわ)ひなり餓(う)え渇(かわ)く如く義を慕ふ者は、其人は
　　　　　　飽くことを得べければなり。

　　　福(さいわ)ひなり憐みある者は、其人は憐みを得べければなり。

　　　福(さいわ)ひなり心の清き者は、其人は神を見る事を得べければ
　　　　　　なり。

　　　福(さいわ)ひなり和(やわ)らぎを求むる者は、其人は神の子と称
　　　へらるべければなり。

以上を称して、キリスト信者の七福と称することが出来ます。ここにイエスの弟子がどのような者であるか、その特性、資格が示されます。そしてこれに伴う祝福、今の彼と後の彼の有様が示されます。

祝福の辞(ことば)であると同時に、奨励の辞(ことば)です。天国道徳を教えるに当たって、道徳としてこれを教えずに、恵まれた天国の民の資格として教えたのです。

もし七福を事実そのままに教えるならば、ずいぶん聞きづらい教訓となります。「柔和なる者は福(さいわ)ひなり」とあるのは、「頭の低き者は福(さいわ)ひなり」となります。

当時の社会においては、日本の今日の社会におけるように、「頭の低い」人は、決して幸いではありませんでした。少し強い言葉に言いかえて言えば、蹂躙された者とか、抑圧された者とか言う言葉になります。

そしてそのような者が、終(つい)に地を嗣ぐに至ると言うのであって、極端なコントラスト(対照)を述べるのです。

ところがイエスは、あからさまにこの事をお述べにならず、天国市民の資格としてこれを教えられました。鉄拳を包むのにビロードを以てするとは、この事です。爆弾のような心理を美しい祝福の辞(ことば)として述べられたのです。


◎　キリスト信者の第一の資格は、または特性は、「心の貧しき事」です。短い言葉で言えば、「謙遜」です。謙遜と言っても、単に礼譲(れいじょう)ではありません。心の謙虚です。

自分に何の善いものが無い事を認める事です。カーライルが、「キリスト教は謙遜の宗教である」と言った通り、謙遜はキリスト教道徳の基本です。

　　　人もし有ることなくして(無であるのに)自ら有るとせば(有と
　　　するなら)是れ自ら欺むくなり。　(ガラテヤ書6章3節)

とパウロが言った通り、人は無であるのが本当であって、有(ゆう)であると思うのが誤りです。

そして信者は実に人がその本心に立ち返った者であって、心の貧しい者、即ち身はもちろんのこと、心においてもまた、無一物を自覚する者です。信者にもし何かあるとすれば、それは信仰です。

ところがその信仰さえも神の賜物であると言うのです(エペソ書1章8節)。そしてそのように無一物にされた信者が、最大の賜物を与えられると言うのです。

「天国は即ちその人の有(もの)なり」とあります。全ての物を取られて、全ての物を与えられると言うのです。


◎　天国は一名、神の国です。神の子が再臨して、地上に建設された国です。故に未来の国であるのはもちろんです。

「今は汝等の時、暗黒の勢力なり」とキリストがその敵に言われた通りであって、信者は今の時に幸福を授かるのではありません。山上の垂訓が明らかに示す事の一つは、天国の未来性です。


　今、世に善い事が無くはないけれども、世はこのまま進化発展して天国と成るのではありません。

「神の国建設」と称して、天国はキリスト信者の社会運動によって、この世に実現されるものであるとは、聖書は決して教えません。そう言うのは「ユダヤ思想」であると言って、これを打ち消すことは出来ません。

天国の激変的出現(Catastrophic appearance of the Kingdom of Heaven)は、山上の垂訓において、既に唱えられました。


　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第31巻P305

　　　　　柏木とローマ天主教会
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　昭和3年(1928年)10月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」339号

◎　柏木攻撃の材料の一つは、柏木が多くの天主教信者を作ったということである。そう、柏木からある人たちが、天主教に行った。しかし多くは行かない。その内最も目立ったのは、工学士飯山敏雄君と、法学士田中耕太郎君である。

飯山君は故横井時雄氏が牧会していた本郷組合教会において知り合った友人であって、君が洋行中に、知らぬ間にカトリックになってしまったのである。

田中君は柏木教友団の一人であったが、私の教えを受けたのは至って少なく、かつ非常に主観的な人であったので、何事も近代人的に御自分で解決され、私の信仰についても御自分の流儀に解釈されたのであって、私の弟子となられたのでない事はよく分かっていた。

そして私と田中君とが別れるに至ったのは、決して教理問題によるのではなく、君が私たちの共同の友人某の家事問題に携わって取られた処置が、日本人普通の道に背くと思ったので、私の方から進んで交際を断ったからである。

田中君が天主教に入ったと、私が聞いたのは、その後の事であった。以上の二君を除いて、他に私の知友であって天主教に入った者があるとは知らない。

もちろん信仰は自由である。私が無教会信者であるように、私は人が天主教信者となる事を妨げない。ただ、カント、ダーウィンを生んだ後の20世紀の世界において、高等教育を受けた人が、どうしてローマ天主教会に入り得るのか、私には解らない。

しかし人は人である。私自身は、ルーテル、カルビン、ノックス等の敵であった天主教会には、死んでも入ることは出来ない。


　　　　　　　　　　　　　　完

全集第31巻P304

　　　　　同志の弁護
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　昭和3年(1928年)10月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」339号

◎　塚本の無教会主義は、自分のよりも遥かに激烈である。それは一つには、彼が私よりも年が若いからである。彼は新たに教会の悪い所が見え出して、これに耐えられなくなったのである。

二つには、彼が法学士であるからである。法律家は、反対者の弱点を見るのに鋭敏である。彼にその強所を見る暇がない。塚本は教会を真理の法廷に訴えて、厳罰を要求しつつある。

しかし、彼が悪人でない事を、私は保証する。彼は私たちの中に在って、婦人の友であることを、人も許し自分も任ずるのであって、最も優しい人である。

彼が振るう堅い拳は、柔らかい心の器として使われるのである。彼の強い言辞(ことば)を聴いて、これに学ぶ教会は幸いである。そのような教会は、遠からずして真の信仰復興の恵みに与り、同時にまた彼の深い同情を引くであろう。


◎　畔上は、このたび内村聖書研究会から独立して、別に彼自身の研究会を持つに至った。これは彼のために計り、最も良い事であって、私が特に彼に勧めて、この挙に出させたのである。

彼は今や、一家を成すのに十分な力量を有する。彼はいつまでも他人の補助者として存すべきでない。

いつまでも彼の独立を見なければ、自分として耐え難い。しかし別れたのは日曜日の高壇だけである。「聖書之研究」は依然として彼との共同事業である。


　　　　　　　　　　　　　　完

全集第31巻P298〜

　　　　　北海道特産物の一つとして見た独立的キリスト教
　　　　　　　　9月5日小樽希望館において
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　昭和3年(1928年)10月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」339号

◎　北海道の特産物は種々あります。ニシンがあります。サケがあります。コンブがあります。リンゴがあります。その他ほとんど数え尽すことが出来ません。

しかし、その内に一つ人があまり気付かないものがあります。それが金銭を以て、その価値を決めることが出来ないものであるからです。

それは、独立のキリスト教です。北海道にそのような貴い特産物があると聞いて人は驚くでしょうが、しかし事実です。後世の歴史家が、日本国の歴史を綴るに当たって、必ずこの事を特筆大書するであろうと思います。


◎　今から50年前でした。日本にキリスト信者なる者は、わずかに3000人ばかりだったのです。キリスト教は今でも、外教と称せられて、賎しめられるのです。その当時において、外人を離れてこれを信じようと思う者などいるはずはなかったのです。

その時に当たって、この北海道において一団の青年が起(た)って、日本人特有の独立的キリスト教を主張したのです。先ず外国宣教師から提供された金銭的補助を断ったのです。

メソジスト教会とか、エピスコパル教会とか、長老教会とかいう、外国で始まった諸教会を脱して、ここに純然たる日本人式のキリスト教会を始めたのです。それが札幌独立基督教会であって、我が国において初めて起った、純然たる独立教会でした。

当時の私ども青年の意気は実に盛んなものであって、積丹(しゃこたん)岬以北には、再び外国産のキリスト教を入れないであろうとの事でした。

しかし、この目的は完全に達せられませんでした。独立教会の進歩は一伸一縮であって、その勢力は、それによって全道教化の任に当たるには足りませんでした。

殊に外国宣教師は、独立教会の出現を喜びませんでした。彼等は、その成功を疑いました。日本人が全く彼等外国宣教師の手を離れて、信仰と伝道とを継続し得ようとは、彼等は思いませんでした。

私が軽井沢のような外国宣教師集合の地において、常に彼等に問われる事は、「札幌独立教会はどうなりましたか」という事です。その成功如何に、彼等が常に深い注意を払っていることが分かります。

そして積丹岬以北に教派的教会を入れないようにするという不文の約束は、早くも破られました。

組合教会が先ず第一に札幌に教会を立て、続いて一致教会(今の日本基督教会)が帰って来て、さらにメソジスト教会、聖公会が来て、次にホーリネス教会が来て、札幌ならびに北海道全体は、今や昔以上に教派の繁栄を見るに至りました。

こうして札幌独立教会設立の目的は、全く破れました。独立運動など、起こさなかった方が却て良かったのではないかとの感を起こさざるを得ませんでした。


◎　しかし、私はそうは思いません。独立が良い事であることは、たとえ宣教師でも、これを肯定せざるを得ません。彼等はただ常に、独立尚早論を唱えるのです。

私どもが50年前に札幌において独立を唱え、これを実行した時に、彼等はこの論を唱えました。

そして今から4年前、米国が排日法を設けて、我が国に国際的大侮辱を加えた時に、私どもがこれを機会として日本のキリスト教の絶対的独立を唱えた時に、彼等は同じ事を唱えて言いました。

「独立はまだ早い。さらに30年待つべきである。その時は平和の内にこれを実行し得るであろう」と。

私はその時に思いました、もし30年待ったならば、日本のキリスト信者は独立の精神を失い、たとえまたその時に至り独立を断行しようと思っても、外国宣教師は同じ事を唱えて、さらに30年の猶予を勧告するであろうと。


◎　高尚な主義はすべて貴いのです。成功するにしても失敗するにしても、貴いのです。独立は今日まで幾回も失敗しました。しかし独立の尊さは、そのために少しも減じません。

コシウスは、ポーランドの独立に失敗しました。しかしポーランド今日の独立は、彼から始まったのであり、その栄誉ある独立は、彼コシウスの賜物であると称すべきです。

我が国の歴史においても、楠正成、万里小路藤房が唱えた王政復古運動は、失敗に終りました。しかし明治の維新は、500年後に彼等の思想を受け継いで成功しました。

懐くべきは、高尚な思想です。唱えるべきは、高貴な主義です。これを唱えこれを行って、失敗するのも名誉であり、また遠い将来において、その完全な成功を期することができます。


◎　日本人は日本人として、外国人に依らずに、直ちに神を信じ、彼にお仕えするであろう。日本人は、仏教を支那、インドから受けて、これを終(つい)に日本人の仏教にしたように、日本人はキリスト教を欧米人より受けて、これを日本人特有のキリスト教にするであろう。

殊に我が日本においては、西洋諸国において見るような、醜い教派の存在を許さないであろう。日本においては、「師一人、汝等は凡(すべ)て兄弟なり」というキリストの教訓の実現を見るであろう。

日本人はキリスト教の生粋(きっすい)を受けて、その弊害はこれを受けないであろうとの理想は、単に「理想」としてこれを斥けることなく、主義としてこれを信じ、勇敢にその実行を試みることは、善い事、貴い事、誉めるべき事、人として行うべき事であると思います。


◎　そしてこの事が、明治の13〜14年ごろ、今からほとんど50年前、札幌がまだ一農村であり、小樽がまだ一漁村であった頃に、北海道の地において試みられたのです。

キリスト教は西洋の宗教であると今でもなお多くの日本人に思われているのに、これを日本人の宗教としようという大胆な企てが、北海道において試みられたのです。

これは北海道の大きな産物ではありませんか。世界に向って誇るべき産物ではありませんか。これに比べれば、サケとかカニとかコンブとか青豆とかいうものは、数えるに足りないではありませんか。

ギリシャの特産物はソクラテスによって始められた真理の自由研究であり、ドイツの特産物はルーテルを以て始まった宗教改革であり、

英国の特産物はピューリタン主義と自由政治であると言いますが、それにも比べるべきものが、北海道において始まったキリスト教の日本化または東洋化運動でありませんか。

諸君北海道人は、これについて大きな誇りを感じませんか。


◎　私は、札幌において始まったキリスト教独立運動は、失敗に終ったと言いました。しかし、全くの失敗に終りませんでした。

第一に、札幌独立基督教会( https://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%9C%AD%E5%B9%8C%E7%8B%AC%E7%AB%8B%E3%82%AD%E3%83%AA%E3%82%B9%E3%83%88%E6%95%99%E4%BC%9A )は、依然として存在しています。これはどう見ても、北海道第一の教会です。札幌南大通り西7丁目、黒田清隆公の銅像と相対して立っている広壮な会堂がそれです。

しかし札幌独立教会は、かの独立運動の遺物の一つに過ぎません。小樽のこの希望館も、その独立運動の余波として起こったものです。独立の精神は、田母神翁を以て札幌から小樽に飛び火して、今なおここに燃えつつあるのです。


◎　そして同じ火が、不肖私を以て日本全国に燃え広がりました。私は過去40年間、至る所に日本的キリスト教を唱えました。

殊に大正7年から12年まで、好い機会を与えられて、東京は大手町、内務省正門前の大日本衛生会講堂を借り受けて、東京の公衆に向って、この主義を唱えました。

満4年間にわたり、およそ140回の聖書講演において、毎回400人以上800人まで、たいていは空席一脚もない盛況の内に、東京人士は私の独立的信仰を謹聴してくれました。そしてその集会は、今なお東京郊外柏木の聖書講堂において続けられつつあります。

私の機関雑誌「聖書之研究」は30年の歴史を有し、日本において発行されている最も古い宗教雑誌の一つです。南は台湾から北は樺太に至るまで、誠実な読者を有します。

数はもちろん「キング」や「主婦の友」には敵(かな)いませんが、その霊魂を霊魂に結び付ける能力においては、遥かにこれ等大雑誌以上であると信じます。

殊に私が英文で著した「余は如何にして基督信徒となりし乎」という、札幌におけるキリスト教運動について詳細に述べた書は、ドイツ、フィンランド、スウェーデン、デンマーク等の外国語に訳されて、欧州において識者の間に大きな注意を引きました。

先年この世を去った世界有数の大哲学者オイケン博士は、その熱心な読者であって、博士は最後まで私と私の仕事に対し、篤(あつ)い同情を表してくれました。

二三カ月前の事でした。スイスの首府ベルン市のある大教会の牧師ドクトル・マールバッハは、日本訪問の際、わざわざ札幌を訪れ、日本におけるキリスト教独立運動の発祥地に到って、感慨に耐え難いものがあったように見受けました。

ちょうど本年6月2日は、私ども数名の札幌出のキリスト信者が、札幌においてバプテスマを受けて第50年に当たりましたので、同博士は特に札幌からドイツ文の祝電を発して、東京にいる私に対して、同情尊敬を表してくれました。

その他、御話しは尽きません。札幌に始まった日本人のキリスト教独立運動は、北海道以外に広がり、今や日本内地はおろか、欧米人の注意を引きつつあります。


◎　私は恐れます、この事に関して、北海道人は「灯台下(もと)暗し」であることを。北海道人は利権の獲得、事業の発展に忙殺されて、彼等の間に起こった精神的大運動を忘れていると思います。

現に内地における私の仕事に対して賛成を表し、実際的援助を与えてくれた者の内に、北海道人は一人もいません。

私の独立運動に多大の援助を与えてくれた者は、第一に大阪商人でした。全体に関西人の方が、関東人よりその運動に興味を有(も)つと思います。

私はそう言って、諸君北海道人の援助を哀求するのではありません。私どもは諸君が賛成されようと、されまいと、私どもの独立運動を続けます。

しかしながら、これに参加されるのは、諸君の名誉また義務であると信じます。北海道において起ったこの貴い運動の助長を、他国人に委ねて、諸君は安閑としていられるのですか。

私は今夕、小樽市民の寄付金を募りに、御当地に参ったのではありません。私の独立信仰の友である田母神翁に招かれて参ったのです。

しかしながら、この機会を利用して、私は諸君に、この北海道に始まって、今や世界の注意を引きつつある大運動が有ることに気付いていただきたいのです。

私は、「預言者はその故郷に於て省みられず」という諺が、諸君の間に実現しないように望みます。

そうでなければ、独立の名誉は悉(ことごと)く私ども少数者に帰して、諸君はこの短い夢のような世に在って、ただわずかばかりの富を作り、朝露に等しい名誉を得て、それで諸君の貴い生涯を終られるのです。



　　　　　　　　　　　　　　完

全集第31巻P292〜

　　　　　武士道とキリスト教
　　　　　　　　8月26日札幌において
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　昭和3年(1928年)10月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」339号

　　　　　ピリピ書4章8節

◎　キリスト教は神の道です。武士道は、人の道です。神の道は完全であって、人の道は不完全であることは、言うまでもありません。そして人の道は、神の道に似れば似るだけ、完全になるのです。

武士道は、日本人の道です。これを日本道徳と称して間違いないと思います。そして私ども日本人にとっては、実に尊い道であって、私どもが神の道を知るまでは、実に世界無二の道でした。

しかしながら、「全き者来る時は、全からざる者廃(すた)るべし」とある通り、完全な神の道が現れて、不完全な武士道が廃れた感がしないではいられません。キリスト信者に成って武士道を唱えるなど、異端のように聞こえます。

かつてある米国人宣教師が、武士道は腹切りと敵討(かたきう)ちを教える道であると言って、私の行為をなじった事があるように、キリスト教は武士道の敵であるかのように思っているキリスト信者が少なくないのです。


◎　しかしながら、私はそうは思いません。私は、武士道は神が日本人に与えて下さった貴い光であると信じます。たとえ夜を司(つかさど)るための小さな光であって、昼を司るための大きな光でないにしても、貴い、感謝して受けるべき光であることに変わりありません。

武士道は腹切りと敵討ちばかりではありません。その内にキリスト教に似かよった多くの貴い教えがあります。私ども日本人が初めてキリスト教に接して、強くこれに引かれる理由は、ここにあります。

キリスト教に、日本人の心に強く訴えるものがあるからです。多くの点において、イエスとその弟子とを、武士の模範として見ることが出来るからです。

日本人もまた神が御造りになった者、その意味において神の子です。そして神は、「自己(みずから)を証し給はざりし事なし」とある通りに、彼は私たち日本人にも御自身を証しされて、その光の一部分を示されました。

私は信じます、武士道は神が日本人にお与え下さった最大の賜物であって、これがある間は日本は栄え、これが無くなる時に日本は亡びるのであると。


◎　武士道は正直を重んじます。詐欺・陰険ほど真の日本人が嫌うものはありません。日本人は次のパウロの言葉を読んで、強く共鳴せざるを得ません。

　　　恥づべき隠れたる事を棄て、詭譎(あしきたくらみ)を行はず、
　　　神の道を混(みだ)さず、真理(まこと)を顕(あら)はして神の前
　　　に己れを凡(すべ)ての人の良心に質(ただ)すなり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(コリント後書4章2節)

と。公明正大というのは、この事です。そして全ての預言者、全ての使徒はみなそうでした。聖書は何であっても、何でなくても誠実の書です。これに恥ずべき、隠れた悪い謀計(たくらみ)を可(よし)とする所は、どこにもありません。

モーセを初めとして、イザヤ、エレミヤ、ダニエル、アモス、イエスはもちろんのこと、パウロ、ヨハネ、ヤコブ、いずれも特に正直な人でした。彼等に方便または策略は、塵(ちり)ほどもありませんでした。

彼等はこの世の俗人たちが耐えられないほどまでに、透明・正直でした。故にもし日本人が正直を愛するならば、彼等はキリスト教の聖書に学ぶべきです。

日本の国学者が全体に仏教を嫌った理由は、それが説いていることが率直を欠き、人を悟りに導くために、多くのいかがわしい方法、即ち方便によったからです。

しかしながら、キリスト教にはこれがありません。キリストの教訓は、かつてエヴァルトが言ったように、「地より直(ただ)ちに湧き出る水晶のような泉の水」であって、これに接して私たちは何の説明も要せずに、直ちにそれが宇宙の大真理であることを知るのです。


◎　武士道と言えば、直ちに勇気を思わせられます。乃木大将、東郷大将、その他我が国古今の歴史を飾る勇士烈婦の行為は、国の礎(いしずえ)また民の誇りです。

日本人は義のためには、死を恐れません。卑怯(ひきょう)ほど日本人が賎しむものはありません。義を見て為(せ)ざるは勇なきなりです。赤穂義士四十七人の行績が永久に称(たた)えられるのは、彼等にこの勇気があったからです。

そしてこれに対してキリスト教は何を教えますか。キリスト教は愛を説くので勇気に欠けた女々しい教えであると多くの人は思います。しかしながら、深く聖書の泉に真理の水を汲んだ者は、そんな考えを懐きません。

世にもし女性的キリスト教があるならば、これに対して男性的キリスト教があります。救主イエス・キリストは、単に罪人を憐み、罪は尽(ことごと)くこれを見逃して、ただひとえに彼等を済度しようと思うような、そんな軟弱な人ではありません。

　　　イエス、エルサレムに上り、神殿(みや)にて牛羊鴿(はと)を売る
　　　者と、両替する者の坐するを見ければ、縄をもて鞭(むち)を作り、
　　　彼等及び羊牛を神殿より逐出(おいだ)し、両替する者の金を散ら
　　　し、其台を倒し、鴿(はと)を売る者に曰ひけるは、此(この)物を
　　　取りて往け、我父の家を商売(あきない)の家とする勿(なか)れ。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ヨハネ伝2章13〜16節)

と。これは優しいイエス様ではなくて、怖(こわ)い恐ろしいイエス様です。イエスは阿弥陀様とは違います。彼にいわゆる「小羊の憤怒」がありました。彼は義の為に神殿を潔(きよ)めるに当たって、人の顔を恐れませんでした。


◎　イエスはまた、伝道の門出において、ナザレの村の人々に迫害された時に、手向かいもせず、逃げもせず、「イエス彼等の中を通過して去りぬ」とあります。荒れ狂う敵の中を悠然として通り過ぎて去ったとのことです。

これは、関ヶ原の戦争において、西軍の島津兵庫頭が取った道であって、武士として最も勇敢な行為です。

その他福音書に現れたイエスの行為を調べてみても、彼が死を恐れ、人を恐れた場合は、一つも見当たりません。

ただ人が彼の勇気に気付かない理由は、彼が愛の人であって、自ら剣を取って人に向い、敵を倒して自己を救った例が一つも無いからです。


◎　まことにイエスの特殊の勇気は、彼が全く独り立って、身に寸鉄を帯びずに、独りで敵に対したことに有ります。これは非常な勇者でなければ出来ない事であって、この点において、この世の勇者は誰一人として、イエスに及ばないのです。

そしてイエスに限りません。聖書が示す神の人は、すべてこの種の勇者であったのです。ヘブル書11章が示している信仰の勇者は、すべて単独の勇者でした。

彼等はいずれも隊を組み、同僚の士気に励まされて敵に向かった者ではありません。ただ一人、真理と正義のために、大敵を前にして、身をその怒に曝した者でした。

武士道とキリスト教とを比べて、勇気が有ったと無かったとの相違ではありません。キリスト教が供する勇気が、武士道の供する勇気に、遥かに優っていたのです。

そしてその勇気が伝わって、今やアムンゼン翁(おう)の極地探検または我が野口英世博士( https://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%87%8E%E5%8F%A3%E8%8B%B1%E4%B8%96 )の黄熱病病原の研究に現れたのです。

日本人に正義と真理とのためには生命を惜しまない精神があります。この精神を以てキリスト教に接して、私たちは、その犠牲の精神に共鳴せざるを得ないのです。

もし偏見を去り、悪名を忘れて、日本武士がキリスト教に対するなら、彼等は自ずからこれに引かれて、イエスの忠実な僕(しもべ)とならざるを得ないのです。そして明治の初年に当たって、多くの日本武士がこの精神によって、キリスト信者になったのです。

沢山保羅、新島襄、本多庸一、木村熊二、横井時雄等は、すべて純然たる日本武士でした。彼等はイエスの武士気質に引かされて、その従僕と成ったのです。教義や信仰箇条は、彼等にとって後の問題でした。彼等は先ずイエスの武士らしい人格に憧れたのです。

私は信じます、イエスがタルソのパウロを弟子として持たれてから、以上の日本武士のような、真実で武勇的な弟子を持たれたことはないと。日本武士は最上のキリスト信者を作るとは、世界の公評であると思います。


◎　武士は恥を重んじます。四十七士の一人、間(はざま)光延の辞世の歌にいわく、
　　　都鳥いざこと問はん武士(もののふ)の
　　　　　　恥ある身とは知るや知らずや
と。

恥を取るよりは、むしろ死んだ方が良いとは、武士の精神です。そしてイエスの最大の弟子のパウロは言いました、

　　　我が誇る所を人に虚(むなし)くせられんよりは、寧(むし)ろ死
　　　ぬるは我に善き事なり
　　　　　　　　　　　　　　　　　　(コリント前書9章15節)

と。パウロもまた、恥よりも死を選びました。彼は高貴な理由なしには、誰にも頭を下げませんでした。彼は日本武士に対するユダヤ武士でした。


◎　武士は逃げる敵を追いません。敵の弱さに乗じて、これを攻めません。戦わざるを得ない場合には、正々堂々と戦います。上杉謙信が武田信玄と争うに当たって、敵国に塩を供給したのは、よく知れ渡った事実です。

欧州大戦争の時に、いわゆるキリスト教国が相互に敵の糧道を断ち、甚だしい場合には小児に供給する牛乳までを断とうとしたような事は、真の武士にはたとえ為そうと思っても、出来ない事です。

武士道は、キリストの福音のように敵を愛するまでには至りませんが、敵を敬い、その正当な立場を重んじます。武士道の精神を以てして、キリスト教界において往々に見るような論争確執は、とうていこれを為し得ません。

「キリスト信者は全能の神の紳士である」のに対して、「武士は日本国特有の紳士である」と言い得ると信じます。


◎　私ども日本のキリスト信者の日常の生涯において、私どもはたいていの場合において、聖書に行くまでもなく、私どもの祖先伝来の武士道によって、私どもの行路を決めて、間違いないと思います。

正義正道を歩む上において、義務責任を満たす上において、公明正大な点において、弱者を憐れむ事において、武士道が命じることは、キリスト教が教えている事と、多く異なりません。

そしてキリスト信者であると称する人々が、往々にして為すことが、武士道以下であるのを見て、私は時々、キリスト信者に対してもまた、武士道鼓吹の必要があると感じます。

近頃の事でした。静岡県のある信者が、私に長文の手紙を送って、彼の教会関係について、どのように身を処せば良いかと、私の意見を問いました。

私は、その込み入った事情を知るのに苦しんだので、ただハガキで一言彼に答えました、「日本人の武士道によってお決めなさい」と。

彼はこれに対して、直ちに答えてきました。「御葉書正に拝見、慚愧(ざんき)に堪えません。直ちにその通りに決めました」と。

私は常に思います、私どもが聞かされる多くの教会問題は、この方法によって解決すべきであると。



　　　　　　　　　　　　　　完

全集第31巻P288〜

　　　　　波上の歩行
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　昭和3年(1928年)10月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」339号

　　　　　マタイ伝14章22〜33節

◎　ここに書いてある事は、果して有った事かどうかは、今日明確に決めることは出来ない。人が水の上を歩けるはずがないと言えば、事はそれまでである。

しかしながら、記事があまりに生き生きしていることから見て、作り話とは思えないと言えば、これまた信じる理由とならなくもない。

そのような事を信じ得るか得ないかは、各自の性格または時々の心の状態によるのであって、私たちは如何なる権威を以てしても、その事柄について、信を人に強いることは出来ない。


◎　しかしながら、事柄の真否以外に、人生経験の問題がある。福音書のこの記事を信者日常の生涯に当てはめてみると、その内に大きな真理が在るのを見る。理学的に見ればこの記事は信じ難いが、信者の実験によって見れば、この記事は事実ありのままである。

これは、信者の生涯において、毎日ある事である。そして日毎にこの実験を持たせられる信者は、この記事を文字通りに信じようと思うのである。

これは、彼にとっては聖書に在って欲しい記事、また無くてはならない記事である。彼は物理学の比重問題を持ち出して、この記事の真偽を争おうとしない。


◎　聖書においては、水また海は不安不定の表号(しるし)である。動揺戦乱悉(ことごと)く止んで、永久の平安が地に臨む時を称して、「海も亦有ることなし」(黙示録21章)と言う。

聖書記者に取っては、海は今の人におけるような善い物ではなくて、悪いものであった。

ヨブは自分を苦しめられる神に向って、つぶやいて言った、「我豈(あに)海ならんや、鰐(わに)ならんや」(ヨブ記7章12節)と。

即ち、私は御し難い野獣ではない。何で私を縛り、番人を付けて私を守られるのかという意味である。

イザヤ書後編の記者は、悪人を海にたとえて言った、「悪者は波立つ海の如し、静なること能(あた)はずして、その水常に濁り泥を出す」と(イザヤ書57章20節)。

イエスもまた「風と海とを誡(いまし)めければ、大いに平穏(おだやか)になりぬ」(マタイ伝8章26節)とある。


◎　このようにして、海は不従順なもの、常に動揺しているもの、安定していないもの、即ちこの世を示すものである。これに対して陸は、堅いもの、動かないもの、安全な所である。

そしてイエスが海の上を歩かれたと言うのは、常に動乱するこの世を平穏に過ぎて行かれたという事である。

イエスはこの世に在ったが、この世の者でなかった。彼は天に属する者であって、彼の実在の基礎を、永久に変らない父なる神において有(も)っておられた。

故に世の変化に、彼は何等の影響をも感じられなかった。ちょうど海の上に現れる岩のようであって、この世の波も潮も彼をほんの少しも動かせなかった。

そして彼に拠(よ)る者は、彼と共に永久性を帯びて、彼が変わらないように変わらなかった。岩に拠って波浪の間に在って安泰であった。

そしてペテロはこの時、この態度に立ったのである。永遠の磐に拠って、彼は波に呑まれずに、主と共に、その上を歩んだ。これは彼にとって新しい経験であった。けれども疑いない事実であった。彼は確かに荒れ狂う水の上を歩いたのである。


◎　けれどもペテロは長く彼の信仰を維持することが出来なかった。彼は平常の自己に帰って、自分が危地に在ることを覚えた。彼はイエスを見ることを止めて、周囲の波を見た。そしてたちまち恐怖に襲われた。彼は沈みだした。故に声を揚げて援助を求めた。

イエスはやがて手を伸べ、彼を助けて舟に登らせた。「信仰薄き者よ、何故に疑ふぞ」と言いながら。


◎　そして動乱限りない人生の海において、神の子イエスだけは、世と共に動くことなく、彼は「永遠の肯定」として常に泰然(たいぜん)としておられる。

そして私たちもまた、彼を仰ぎ見る間は、彼の泰然性を与えられて、世と共に動かず、その波にさらわれない。

けれども自己に帰り、神の子を見ることを止めて周囲を見る時に、即ち世の風波に目を注ぐ時に、私たちはペテロと同様に、それに呑み込まれることとなる。

信仰を以て神の子に繋(つな)がる間、私たちも神の子の性を与えられて、奇跡的実在者である。私たちは環境に支配されずに、神の霊に支えられる。けれどもひとたび目を転じて世の風潮を見れば、私たちは直ちにそれに呑み込まれる。

キリスト信者は神の子であって、社会的動物でない。そして彼が信仰を以て神の一子に繋がる間は、彼は社会的法則の外に立って、この世の如何なる出来事も彼に禍(わざわい)せず、安らかに世の荒波(あらなみ)の上を歩むことが出来る。


◎　まことに、今日ほど世が不安な時はない。いずれの方面から見ても、底のない泥海のような状態である。政治、経済、教育、宗教、いずれも不安である。社会はその根底から覆されようとしつつある。

もし人は単に社会的動物であって、彼は社会と運命を共にすべき者であるならば、私たちは社会に呑み去られて、その後に社会と共に永遠の深淵(アビス)に呑み去られなければならない。そう思えば、生きることそのことが耐え難い苦痛である。

けれども動揺極まりない世の荒海の上を、神の子は静かに歩んで行かれる。そして私たちが信仰の眼を彼に注げば、彼と共に海の上を歩むことが出来る。

彼を仰ぎ見るべきである。周囲に目を配るべきでない。そうすれば千人は私の右に倒れ、万人は私の左に倒れても、彼に依る私たちは、安全である。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(1月29日)

　　　　　　　　　　　　　　完

全集第31巻P285〜

　　　　　イエスはどのような意味において神の子であるか
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　昭和3年(1928年)10月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」339号

　　　ヨハネ伝20章31節

◎　「イエスは神の子キリスト」であることを信じるのがキリスト教であり、その事を伝えるのが伝道であり、その事を探るのが聖書研究の目的である。

そして人生には多分、これよりも貴い真理はなく、したがって、これを学び、これを伝えるに優る事業はないと思う。


◎　イエスはどのような意味において神の子であるか。彼が奇跡を行われたからであるか。あるいは彼が復活昇天されたからであるか。以上いずれもその理由と見做すことが出来る。

しかしながら、以上はいずれも過去に在ったことであって、今これを繰り返すことは出来ない。私たちは今はただ、他人の証明によって、これを信じるに過ぎない。

そしてこれを信じるのは容易でない。ある人は信じ、ある人は信じない。それだから、信者と不信者、また信者の間にも種々な教派が在るのである。

私たちは、イエスが神の子である確証を要求する。誰も否認できない証拠を要求する。そのような証拠が果たして在るであろうか。


◎　「在る」と私は信じる。神は愛である。完全な愛である。完全な義に基づいた愛である。誰もその事を否定できない。

神に無限の能力と知恵とが有っても、もし完全な愛が欠けていたならば、彼は神ではない。ヨハネ書の記者が、「神は愛なり」と言って、彼は最大の真理、また最大の自明理を述べたのである。

「愛なき者は神を知らず。神は即ち愛なればなり」と聞いて、人は誰も驚き、喜び、賛同するのである。万物の中心は神であって、神の中心は愛である。神をその愛において知って、彼の中心、即ち彼御自身を知るのである。


◎　そしてイエスは神の愛を顕(あら)わされた。その教訓と行為において、その全生涯を通して、完全な愛を顕わされた。

その事は、世界の世論である。教会のキリスト教に対して反対を表し、断固としてこれを斥けた人は無数であるが、未だかつてイエスは悪人、彼が愛において欠けていたと言い得る者は一人もない。

愛と言えばキリストである。キリスト即ち愛である。福音書に記された彼の伝記を読んで、何人も愛が不足しているとか、または不完全だと彼を責めることは出来ない。

罪がないのに彼を十字架に釘(つ)けた者のために、「父よ彼等を赦し給へ。彼等は何を為した乎(か)を知らざる也」と言い得た者は、完全な愛の人であったと言わざるを得ない。


◎　神はその中心において愛であるから、愛を完全に有して、これを顕わした者は神の子、その一子でなければならない。事は最も簡単明瞭である。

人は未だかつて、イエスのように神と人とを愛したことはない。ゆえにそのイエスは神の子であって、神の子の内に第一位に位する者、即ち一子と称すべき者である。この論法に誰も反対することは出来ない。

もしイエスが神の子ではないと主張しようと思うなら、彼の愛に欠けた所を指摘するのが最良の方法である。そして未だかつて、この方法を試みて成功した者は無いのである。


◎　私たちがイエスを私たちの主として仰ぎ、神の子であって人の王であると信じるのは、このためである。私たちはこのために教会の証明を要しない。また神学の説明を求めない。私たちは誰でも愛が何であるかを知っている。

幼児が人の証明なしに、その母を知るように、人は誰でも神の愛を知って、これを要求する。そしてキリストにおいてこれを見て、彼が神の子であることを知る。議論も説明もあったものでない。

もしキリスト教会が1900年の間、神学や教義や、自己の権能を以てせずに、簡単明瞭に神の愛を示してくれたならば、世界の教化はもう既に終結(おわり)を告げたであろう。


◎　彼の完全な愛の故に、イエスを神の子として認めて、彼に関わるその他の事は、説明するのが容易である。

そのような完全な人が、世の常ではない特別の方法によって生まれたと聞いて、私たちは不思議に思わない。そのような人が不思議な業を行ったと読んで、私たちは怪しまない。そして最後にそのような人が死に勝って昇天したと聞いても、私たちは驚かない。

私たちは奇跡によって彼を神の子として認めなかったが、愛の故に彼を神の子と認めて、彼の奇跡を認め得るに至った。これが本当の順序である。

愛が奇跡を証明するのであって、奇跡が愛を証明するのでない。愛である。義に基づいた完全な愛である。これが解ってキリストが解る。奇跡も復活も昇天も再臨も、キリストの愛が解って解るのである。


◎　「愛に恐怖なし」とある。キリストを先ずその愛において知ろうと思えば、聖書の研究が自由になり、大胆になる。たとえ奇跡を信じ得なくても、失望しない。なぜなら、愛を顕わすための奇跡であって、奇跡のための奇跡でないからである。

高等批評も少しも信仰の妨害にならない。なぜなら、どのような批評も、キリストの愛を壊すことは出来ないからである。

そして私の経験によれば、私の愛がキリストの愛に化せられて、深くなればなるほど、私は聖書に記されているキリストに関わる事を、事実として信じ得るに至る。

ただし、愛を知るのは生涯の事業である。私たちは生涯かかって、イエスがまことに神の子であることを知るのである。



　　　　　　　　　　　　　　完

全集第31巻P283〜

　　　　　積極的無教会主義
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　昭和3年(1928年)10月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」339号

◎　無教会主義は私の信仰である。私が無教会主義者であるのは、ある人がメソジスト教会信者であり、ある人がバプテスト教会信者であり、ある人が聖公会信者であり、またある他の人が組合教会信者であるのと同じである。

これは私の便宜にかない、私の性質に合い、私の信仰を助ける主義であるからである。私は全ての人が、私のように無教会信者でなければならないとは信じない。私の無教会主義が私を救うのであるとは思わない。

私は、教会問題がキリスト教の根本問題であるとは信じない。私は人に、私が無教会信者である事を許容してもらいたいように、私は人がその欲する教会に入ることを許容する。

私が無教会信者であることを人が攻撃するまでは、私はその人に対して攻撃の矢を放たない。

私は、「私は無教会信者である」と幾回も明言した。しかし未だかつて一回も、人に向って「あなたは私と同じように無教会信者になりなさい」と勧告したことは無いつもりである。「汝、人に為(せ)られんと欲するが如くに、亦(また)人にも為(せ)よ」である。

私は何よりもプロセライティズム(人を自分の宗旨に引き入れる事)を嫌う者であるから、自分自身がこの最大の罪悪を行わないようにしたいと思う。


◎　それだけでなく、私は教会を助けることに躊躇(ちゅうちょ)しない。もちろんその教会が、私の無教会主義を尊重してくれることを要求する。

私はどの教会にも、長所美点があることを知っている。故にその長所に従って、これを助けたいと思う。そして普通の紳士として、教会に行って私の無教会主義を唱えない。私は教会の信仰と私のそれとの間に存する共通の信仰について語る。

それ故に私は、たとえカトリック教会であっても、その事業を助けることが出来る。そして実際に助けたことがあるつもりである。

その他メソジスト教会、バプテスト教会、日本基督教会、聖公会、組合教会、ホーリネス教会等、私が助けなかったものはないと信じる。神の愛を説くのに、教会・無教会、信者・不信者の別はない。

私がただ不審に堪えないのは、私に教会を助けさせる監督、宣教師、牧師、伝道師等が、極めて少数の例外を除き、私を助けようと思わないだけでなく、彼等の多数が、常に疑いの眼で私と私の仕事とを見ることである。

私はこの根性を教会的根性と称し、これを賎しめ、憤らざるを得ない。私は彼等に助けてもらいたいからそう言うのではない。人間の道として、彼等からこれを要求するのである。私が彼等に対する真実に対し、私に対する彼等の真実を要求するのである。

キリスト教は、武士道以下であってはならない。ところが教会がすることは、往々にして武士道以下である。私はそれだから、しばしば教会に対して、憤慨を発するのである。



　　　　　　　　　　　　　　完

全集第31巻P281〜

　　　　　THE UNIVERSAL TRUTH. 　普遍的真理
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　昭和3年(1928年)10月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」339号

　　　　　 THE UNIVERSAL TRUTH.

I seek the universal truth, the truth which I can find in my home, in my study, within my soul, without travelling far and wide, without attending conferences of men and women who must congregate in order to be wise.

I seek the truth which is applicable to all men, high and low, rich and poor, wise and unwise, “the light which lighteth every man,” without distinction of races, nationalities, religions and sects.

The universal truth is as deep as it is wide; as deep as the soul which reaches the center of Being.

And the worth of human life lies in this that in it alone, and nowhere else, the innermost truth of the universe reveals itself; and every man finding it within himself can become a universal man, and so be above himself and the world.



　　　　　普遍的真理

　私は普遍的真理を探る。これを私の家において、私の書斎において、私の霊魂の内に探る。私はこれを得るために、広く世界を遍歴(へめぐ)る必要はない。また大会と称して集合するのでなければ、知者となることが出来ない男女の集会に列する必要はない。

私は何人にも適合する真理を探る。全ての人を照らす真の光を求める。人種、民族、宗教、教派の差別なく、全ての人に当てはまるべき真理を探る。

普遍的真理は、それが広いだけ、それだけ深い。実在の中心に達する人の霊魂だけ、それだけ深い。

まことに人生の価値は、ここに在る。即ち人の生命においてのみ宇宙の中心的真理が顕(あら)われるからである。そして人は自分の内にこれを発見して、自身宇宙的人物となって、自己ならびに世界に超越することが出来る。



　　　　　　　　　　　　　　完

全集第31巻P279〜

　　　　　二種の信仰
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　昭和3年(1928年)9月15日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「思想と生活」11号

◎　信仰に二種ある。二種以上はない。信仰の結果を見たいと思う信仰と、信仰そのものを以て満足する信仰とがそれである。

そしてたいていの人の信仰は、第一種の信仰である。即ち信仰の結果を見ようと焦(あせ)る信仰である。自分の心の状態において、自分の周囲の状態において、自分の信仰の結果として著しい変化を見たいと思う信仰である。

即ち自分とこの世において、信仰の力を実験しようと思う信仰である。ローマカトリック教の信仰、米英目下の諸教会の信仰、その間に南と北との相違があるけれども、この根本の一事において一致している。即ち信仰の結果を見たいと思うことにおいて、一致している。

彼等はただ相互の優劣を云々するに過ぎない。自分は善い実を結ぶことにおいて、他に優ると言うに過ぎない。即ち信仰を、その結果によって評価しようとするのである。


◎　しかしながら、第二種の信仰は、結果に目を注がない。信仰そのものの価値を認め、それだけで満足する。問題は、自分にキリストを信じる信仰があるかどうかである。

そして在るのを知って、神からこれを与えられたことを知って、その他を求めないのである。私は私の身において、また私の身の周囲において、私の信仰の現れを見たいと思わない。

ただ信仰そのものに無上の価値を認める。信じる、信じる、信じるそれだけである。自分を省みず、周囲を見回さず、ただ信じる、信じるである。聖書に言われている通りである。

　　　人々イエスに曰ひけるは、我等如何なる事を為さば、神の業(わ
　　　ざ)になるべきか。イエス答へて曰ひけるは、神の遣はしゝ者を
　　　信ずる是れ即ち其業なり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　(ヨハネ伝6章28、29節)

と。信こそが業である。信の他に業を求めないのである。


◎　以上の内、いずれが真の信仰であるか。論じるまでもない。信仰は信仰であって、行為でない。その結果によって証明されるまでは真偽を判別できない信仰は、真の信仰でない。純信仰は、信仰そのものを以て満足する信仰である。

即ち信仰を信じる信仰である。信仰が結果に目を注ぐに至る時は、その堕落が始まる。結果はどうでもよい。ただ信じなさいである。そしてそのような信仰が、最善最大の結果を生じる信仰であることを信じる。

しかしながら、結果を思うこと、その事が既に信仰の堕落である。西洋人は大体において、結果を離れた信仰を知らない。その点において、カトリックもプロテスタントも何も異なる所はない。

私は常に言う、「米国はローマである」と。今日の米国のキリスト教は、旧いローマカトリック教の変形に過ぎない。行為(おこない)のキリスト教であって、信仰のキリスト教でないからである。


　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第31巻P276〜

　　　　　若い伝道師に告ぐ
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　昭和3年(1928年)9月12日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　講演手稿

◎　伝道は忍耐の業です。10年以内に功を奏することが出来るものでありません。この忍耐に耐え得るように常に祈るべきです。


◎　人を見れば、伝道はすぐに嫌になります。福音の真理の美しさに常に励まされてこそ、この忍耐の業を継続し得るのです。故に人と交わること1時間に対し、神と交わり聖書と親しむこと9時間にして、ようやくこれに従事し得るのです。


◎　聖書を研究しなさい。伝道の効果は、教師の聖書知識に比例します。人を喜ばせようとせず、聖書に現れた神の真理を伝えれば、霊魂は終(つい)に蘇生(そせい)して、神の教会は栄えます。


◎　求道者として希望が最も多いのは小児です。その次が青年です、その次が大人です。小児を20年教えれば、たいていは立派な確実な信者になります。小児に福音をしみ込ますのは、国民教化の最も近い道です。


◎　審判(さばき)は、時にこれを行わざるを得ません。明白な罪悪を拒否することが出来なければ、伝道の効果は挙がりません。しかしながら、たいていの場合は、福音に審判を行わせるのが一番です。濃厚な福音的環境を作れば、罪悪は自(おの)ずから逃げ去るのが常です。

正義の光が輝く所に、罪悪は居たたまりません。信仰の火を強く燃やせば、不信は自ずから消え失せます。ただし時には、悪い枝を切り取る必要があることを忘れてはなりません。


◎　聖霊は独立であられます。聖霊が働かれる所に、古例・旧慣の墨守はありません。日本において、欧米キリスト教会において行われる礼拝伝道の方法に準拠する必要はありません。

何も好んで改革を行うには及びませんが、しかし必要な場合には、思い切って方法を改めなさい。何も必ずしも規定通りの集会を開くに及びません。会衆霊性養成上の必要に応じて、これを増減しなさい。


◎　結局のところ、伝道は貴君(あなた)または私の事業ではありません。神の事業です。故に私どもの判断によって、これを決めてはなりません。

この人はと思う人が信仰を捨て、こんな人がと思う人が深い信仰を懐くことをたびたび見受けます。「人は外の貌(かたち)を見、エホバは心を視るなり」(サムエル前書16章8節)とは、伝道上一刻も忘れてはならない事実です。


◎　勉強なさい。読書を怠ってはなりません。伝道師に不用な知識など一つもありません。人を救うのに、知識に由る熱心が必要です。


◎　最後に何よりも大事な事は、貴君(あなた)に聖霊が降ることです。聖霊が降らなければ、貴君にどんな天才があっても、学識があっても、貴君は効力(ちから)ある神の器(うつわ)でありません。

その反対に、貴君に聖霊が降れば、賎しい器も貴い器となり、偉大な事が貴君によって為されます。故に貴君は先ず第一に、聖霊を祈り求めるべきです。教会もまたこぞって、その教師の上に聖霊が降ることを祈るべきです。

私は貴君の教会が、社会事業を以て、世の称賛を博すことを願いません。また貴君が雄弁や学識を以て、多くの人を貴君の会堂に引きつけることを望みません。ただ貴君の心に聖霊の火が燃え、貴君の口から聖霊の言葉が出ることを祈ります。

人の霊魂は、聖霊の能力以外の何物を以てしても救うことは出来ません。聖霊のバプテスマを受けなければ、伝道は全く無効であると言って、決して言い過ぎではないと信じます。


◎　老いた教師が若い教師に与え得る最善の訓戒は、テモテ後書4章1、2節において、老いたパウロが若いテモテに与えた訓戒です。

　　　我れ神の前、及び顕(あら)はるゝ時その国に於て生ける者死ぬる
　　　者を審判(さば)きするキリスト・イエスの前にて汝に命ず。汝道
　　　を宣伝(のべつた)ふべし。時を得るも時を得ざるも、励みて之を
　　　務め、凡(すべ)ての寛容と教誨(きょうかい)を以て人を責め戒め
　　　勧むべし。



　　　　　　　　　　　　　　完

全集第31巻P275

　　　　　宗教家の利用について
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　昭和3年(1928年)9月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」338号

◎　今に至って宗教の必要を感じ、宗教を思想善導に利用しようとして、宗教家の功労を表彰しようとする。「誤って改むるに憚(はばか)る勿(なか)れ」とは言うものの、その感覚の鈍さ加減には呆(あき)れずにいられない。

もし私たち宗教事業に従事する者が、こんな自己矛盾を行ったならば、政府や社会は、私たちを嘲って止まないのである。

60年来宗教不必要を唱えてきた我が国の権力者が、今に至って宗教の必要を自覚し、これを利用しようとするになった事については、その無知無能を全世界の識者に誹(そし)られても、返す言葉は無いと思う。

そのような矛盾を敢えてする人物に対して、使徒パウロは言うのである、

　　　自(みずか)ら欺く勿(なか)れ。神は侮(あなど)るべき者に非ず。
　　　そは、人の播(ま)く所のものは亦、その穫(か)る所となればなり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　(ガラテヤ書6章7節)

と。今日のこの混乱状態は、播いた種がその実を結んだまでである。


◎　それではどうしたら良いのか。宗教家を利用する前に悔改めなさい。男らしくその過ちを告白しなさい。その60年来取って来た途が、全く誤りだったことを認めなさい。

西洋においても、古い日本においても、文明はすべて宗教の産物であった。ところが生意気な明治大正の我が国の政治家等は、日本においてだけは、宗教は文明に必要ないと言ったのである。

伊藤、大隈、山県、西郷、松方の諸公は如何に偉大であったとしても、天然の法則に勝つことは出来なかった。彼等の後継者は、宗教家の利用を唱えるに至った。恥ずかしいではないか。


　　　　　　　　　　　　　　完

全集第31巻P272〜

　　　　　近代人気質二つ　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　昭和3年(1928年)9月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」338号

　　　　　１．近代人気質二つ

◎　彼等は私に相談を持ち込む。私は、悪い事は悪いと言って彼等に答える。彼等は怒る、私を去る。私は止むを得ず彼等を放任しておく。

後に至って彼等は失敗する。彼等は世に捨てられる。終(つい)にまた私の許に至る。私の同情と援助を要求する。私がもし彼等の要求を拒否すれば、彼等は私を恨む。私に愛が無いと言って、世に吹聴(ふいちょう)する。こんな例がずいぶん多くある。


◎　ある人は私を先生と呼ぶ。私は彼が私の教えを受けてくれるのだと思って喜ぶ。ところがそうでない事が分かる。彼は私の教えを受けようとするのでなくて、私を彼の主義、主張に賛成させようとするのだ。

彼は私を、彼自身のダブル(映像)として解したに過ぎない。故に私が彼に反対を表すれば、彼は驚いて私の誤りを正そうとする。彼は実は私の教師であって、弟子でなかったのだ。

彼は私の教えを、彼が欲するままに解してきたのだ。実に迷惑千万である。しかしこんな男も女も、今の時代にずいぶん多い。

彼等は極端に主観的なので、他者に自分を教えさせる力を有(も)たない。彼等は自分一人で真理を断定しようとする。彼等が人を先生と呼ぶのは不思議である。実は先生をとらえようとするのである。



　　　　　２．言葉を慎みなさい

◎　言葉を慎みなさい。言葉は決して小事ではない。上品な言葉を用いれば上品になり、下品な言葉を用いれば下品になる。

私たちの集会において、正当な会費を徴収すれば、ある人は言う、「木戸銭を取る」と。老若の区別を明らかにするために若者を老者の前に講壇に立たせれば、「前座を勤める」と言う。こうして私たちの聖会は、寄席と同一視されるに至る。

こうして集会の気風はだんだんと堕落し、終(つい)に弊害百出して、収拾できなくなる。まことに使徒ヤコブが言った通りである。

　　　舌は小なるものにして、誇ること大なり。視よ、微(わずか)なる
　　　火、いかに大なる林を燃(もや)すを。舌は即ち火、即ち悪の世界
　　　なり。……舌の火は地獄より燃え出づ。
　　　　　　　　　　　　　　　　　(ヤコブ書3章5、6節)

と。

潔(きよ)めるのも言葉である。汚すのも言葉である。多くの人は言葉によって救われて、天国に入り、さらに多くの人は言葉によって躓いて、地獄に落ちた。

人の口から出る言葉が、如何に重大であるかについて、イエスは教えて言われた、

　　　我れ汝等に告げん、凡(すべ)て人の言ふ所の虚(むなし)き言(こと
　　　ば）は、審判(さばき)の日に之を訴へざるを得じ。それ汝はその
　　　曰ふ言葉に由て義とせられ、又その曰ふ言葉に由て罪ありとせら
　　　るゝ也。　(マタイ伝12章36、37節)

と。誠に「言葉は人なり」である。軽い息のように思われる言葉は、これを発する人の人格そのものである。


◎　もちろん言葉を慎むと言っても、トラピスト派の僧侶のように、絶対的沈黙を守るという事でない。言葉は心の現れであるから、内に敬虔(つつしみ)があれば、恩恵の言葉として外に現れるのは自然である。

言葉を慎むと称して、ただ言葉だけに注意して、完全に慎むことは出来ない。しかしながら、内もまた、外の感化を受けることが少なくない。

殊に人は誰にでも、生まれながらの悪癖がある。生い立ちの境遇による悪い習慣性があるから、これを正して、霊性の向上完成を計るべきである。

こういう言葉がある、いわく「キリスト信者は全能の神に属する紳士である」と。また言う、「彼は王の子である」と。紳士であり王の子であるクリスチャンに、低い賎しい言葉があってはならない。

私たちは時々、私たちの地位を忘れて、「王の子」に相応しくない言葉を発するのである。神を崇(あが)め人を敬(うやま)えば、私たちの言葉は、自ずから荘重にならざるを得ない。

人を呼び捨てにしてはならない。「君」と呼び、「さん」と称しなさい。スラング(俗語)を用いてはならない。普通の言葉を使いなさい。

聖人を気取る必要はないけれども、故意(ことさら)に米国式の平民を気取って、礼儀を笑殺する必要はない。私たちをキリストに化せられた日本人にしなさい。



　　　　　　　　　　　　　　完

全集第31巻P269〜

　　　　　伝道と信仰
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　昭和3年(1928年)9月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」338号

◎　伝道をしなさい、伝道をしなさい。伝道とは、人の顔を見れば、やたらに神様とその恵みを説いて、彼を「我が教会」に引き入れようとする事ではありません。

これは西洋殊に米国宣教師がよくする事であって、悪い事、賎しい事、恥ずべき事です。私どもは、間違った伝道に関するイエスの教訓を忘れてはなりません。

　　　噫(ああ)禍(わざわ)ひなる哉(かな)偽善なる学者とパリサイの
　　　人よ。そは汝等あまねく水陸を歴巡(へめぐ)り、一人をも己が
　　　宗旨に引入れんとす。既に引入るれば、之を汝等よりも倍した
　　　る地獄の子となせり。　(マタイ伝23章15節)

と。そのような間違った伝道は、我が国においても実際に行われたのです。私どもは何をしても、こんな伝道をしてはなりません。


◎　伝道は、自己拡張ではありません。そう思うので、清士はこれに携(たずさ)わらないのです。伝道はまた、自己は高くとまって、他を済度(さいど)してやろうと思う事でもありません。

日本の天下を三分して、その一つを取ろうと、あるキリスト教界の名士が言われたような、そんな事を、キリストの僕はすることは出来ません。

伝道心を政治的野心の一つのように見ることはよくある事ですが、私どもはそのような野心は、これを絶対に懐いてはなりません。


◎　それでは伝道とは何であるかと言えば、伝道は、生命の喜びを他に分かつことです。自分が神の驚くべき御恵みに与ったので、これを人に分けて、彼と喜びを共にしようとすることです。

そしてその喜びは、決して浅い喜びではありません。深く広い宇宙に貫徹する喜びです。神がその独子(ひとりご)を世に遣わされたほどに世の人を愛されたという音信(おとずれ)です。

私の罪が十字架の上に打ちつけられて、それが神の御目の前から取除かれたと言うのです。神様は今やキリストに在って人類を御覧になるのであって、彼の方から見れば、人類はもはや罪のない者、怒の子ではなくて、恵みの子です。

そして人は誰もその事を認め、信じて神に対すれば、その時彼は救いに入って、救われた者が受けるべきすべての恵みを受けることが出来るのです。そしてこの事は、決して想像に描かれた作り事でありません。

最も確実な事実です。人生の最大事実です。人の生涯のすべての良い事は、この事を知って始まるのです。

罪とは人が神に対して犯した、反逆の罪です。そして人生のすべての苦痛困難は、この反逆の結果として来るのです。この反逆を癒されて、罪はその根本において除かれるのであって、その結果として、すべての幸福が、身と霊魂とに臨むに至るのです。

このように人にキリストを解らせるほど、その人にとって幸いなことはないのです。


◎　そして伝道とはこの事です。ただ道を伝えることではありません。神の道(ことば)である活けるキリストを紹介することです。有力な為政家または理財家を紹介するようなものです。

有力な友人、大きな救主を紹介することです。彼に取り、また我に取って、こんな幸いなことはありません。

そしてそのような貴い紹介をするに当たって、私どもは低い卑しい方法を取ってはなりません。また取ることは出来ないはずです。真の伝道に従事するに当たって、私どもはパウロが取った方法を取るより他に途(みち)はありません。

　　　我等慈恩(あわれみ)を蒙りて此(この)職(伝道の)を受けたれば、
　　　敢(あえ)て臆せず、恥づべき隠れたる事を棄て、詭譎(あしきた
　　　くらみ)を為さず、神の道を混(みだ)さず、真理を顕(あら)はし
　　　て神の前に自己を凡(すべ)ての人の良心に質(ただ)すなり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　(コリント後書4章1、2節)

と。問題は真理、良心のそれです。教会とか、洗礼とか、勢力とかいう問題ではありません。実に真面目な、一生懸命の問題です。


◎　こう言えば、多くの人は言います、「誰か之に堪(たえ)んや」と。もちろん神に依らなければ為せない事業ですが、しかし耐えるか耐えないかは、力量または学識または徳行の問題でありません。

自分が実際にその恵みに与ったかどうかの問題です。もし本当にキリストに現れた神の恵みに与ったなら、どんな人でも本当の伝道師に成ることが出来ます。

しかし、もしその恵みに与った経験を有(も)たないならば、神学、聖書知識はどれほど広くかつ深くても、本当の伝道師に成ることは出来ません。

これを煎じ詰めれば、「私は果たしてクリスチャンであるかないか」という問題に帰するのです。そして伝道心に燃えないのは、私に活ける信仰がない、最も確かな証拠です。

キリストを知れば、彼を人に紹介したくなるのは当然です。それをしないのは、キリストに就て聞き、また研究を積んだに止まり、直ちに彼に接触しないからです。

そしてこれは、自己について失望すべき事ではなくて、今日直ちに実行すべき事です。キリストを信じるのは、決して難しい事ではありません。容易過ぎるほど容易な事です。

自分の罪を認めて、神がキリストを以て提供された救いを信じることです。このようにして、伝道と信仰とは同一の事です。内に在るものが外に現われる事、それが伝道です。真の信仰がある所に、必ず伝道が行われます。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　(5月17日)


　　　　　　　　　　　　　　完