内村鑑三の著作を現代訳する試み

全集第32巻P28〜

　　詩篇第27篇
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　昭和4年(1929年)2月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」343号

◎　詩篇第27篇は、詩篇の内に数多ある信仰歌である。即ち信仰の状態を歌った歌である。信仰歌に二種ある。上(あが)り歌と下(さが)り歌とである。上り歌は低い所から高い所に至る歌であって、下り歌は、高い所から低い所に就く歌である。

第27篇は、下り歌の一つである。信仰の事においても、他の事におけるように、高い者は低くされ、低い者は高くされるのである。私の信仰は確実だと高言する者は、その信仰が頼るに足りないことを知らされる。詩篇第27篇は、その一例である。


◎　詩人は自分の信仰に対する自信を唱えて言った、

　　　エホバは我光(わがひかり)我救(わがすくい)なり、
　　　エホバは我生命(わがいのち)の城砦(とりで)なり
　　　我れ誰をか懼(おそ)れん、

　　　縦(たと)ひ軍人(いくさびと)営(えい)を連ねて我を攻むるとも
　　　　　　我心恐れじ。
　　　今我首(わがこうべ)我を繞(めぐ)れる仇(あだ)の上に
　　　　　　高く揚げらるべし。
　　　此(これ)故に我れエホバの幕屋にて歓喜の供物(そなえもの)を
　　　　　　献(ささ)げん。我れ歌ひてエホバを讃美(ほめたた)へん。

と。これは信仰の絶頂である。ここに立っていれば祈願哀求の必要は無いはずである。

ところが、私は確かだと思う時に、私の足は滑(すべ)るのである。信仰の頂に立ったかと思った詩人は、たちまち患難の谷の底から、エホバに向って叫ぶのであった。

墜落である。しかしながら正直である。故に愛すべきである。信仰の実験そのままである。


◎　　我れ声を挙げて叫ぶ時、
　　　エホバよ聴き給へ、又憐みて
　　　我に応(こた)へ給へ。噫(ああ)我が救の神よ、
　　　我を逐出(おいいだ)し給ふ勿(なか)れ、
　　　我を棄給ふ勿(なか)れ。

と。前(さき)の信仰は消えて跡なしである。

信仰は信頼である。故にどこまでも自己不信でなければならない。我が信仰に頼れば、信仰は信仰でなくなるのである。我が信仰は確かだと言う者は、その瞬間にその信仰が頼るに足りないことを悟る。第30篇6、7節に言っている通りである、

　　　我れ安けかりし時に謂(い)へらく、永(とこし)へに動かさるゝ
　　　ことなからんと。然かはあれど汝面(みかお)を匿(かく)し給ひ
　　　たれば、我れおぢまどひたり。

と。けれども信者にとって、墜落、狼狽(ろうばい)は、滅亡に終らない。彼は再びエホバに取り上げられる。彼は心を落ち着け、自分を励まして言う、「エホバを俟望(まちのぞ)め、必ずやエホバを俟望め」と。

自分に依り頼むな、自分の信仰に依り頼むな。エホバに依り頼み、その助けを待ち望めと。


◎　「我父(わがちち)我母(わがはは)我を棄つるともエホバ我を迎へ給はん」。父母の愛に優る愛は無い。けれども父母がその子を棄てることは、なくはない。殊に信仰を異にする場合にそうである。

神の愛は、父母の愛以上である。イザヤ書49章15節を見よ。多くの信者が父母に捨てられて、真の神を発見した。



　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第32巻P26〜

　　CHRISTIANITY NOT A RELIGION.　キリスト教は宗教ではない
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　昭和4年(1929年)2月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」343号

　　　　　 CHRISTIANITY NOT A RELIGION.

Elisha Mulford, a great American scholar, stated a deep truth when he wrote in his well known book, The Republic of God (Page 57): “The Revelation of and in the Christ is not a religion.” It is not to be classed with Buddhism, Brahmanism, Mohamedanism and other religions.

The faith which has no need of temples, and which teaches its believers to worship God in spirit and truth, without priests, rites and ceremonies, is not to be called a religion in the common sense of the term.

“Jerusalem which is above is free, which is the mother of us all” (Gal. 4: 26); and we her children are not to be placed under bondage of any law concerning religion, framed to rule the children of this world.



　　　　　キリスト教は宗教ではない

◎　第19世紀中葉の米国の大学者エリシャ・ムルフホード( https://en.wikipedia.org/wiki/Elisha_Mulford )は、彼の名著「神の共和国」において、深い真理を述べて言った、「キリストを以て神が御与えになった啓示は、宗教ではない」と。

即ち真のキリスト教は宗教ではないとのことである。キリスト教は元来、仏教、バラモン教、イスラム教と同類のものではない。

寺院または教会堂の必要を認めず、その信者に、僧侶、祭司、その他の教職によらず、儀式、儀礼を用いずに、直ちに霊と真実を以て神を拝するべきだと教えた信仰の道は、これを普通の意味における宗教と称すべきではない。

「上なるエルサレムは自主にして是れ我等の母なり」と言う(ガラテヤ書4章26節)。そして神の福音であるこの自由の母から生まれた信仰の子供は、宗教に関し、この世の子供を支配する為に編まれた、どのような律法の束縛をも受けるべき者ではない。

何故なら、私たちの信仰は宗教ではなく、内なる霊の働きであるからである。


　　　　　　　　　　　　　完

全集第32巻P25

　　　　　　　愛敵と無抵抗主義
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　昭和4年(1929年)1月20日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「独立教報」192号

◎　無抵抗とか愛敵とか言い、主義とか絶対的命令とか称して、それは実行し得るものではない。たとえまた幾分なりと実行し得たとしても、無理な実行なので、その内に温情の美(うる)わしさが無くて、その効果はほとんど無きに等しいものとなる。

けれどもキリストを信じさせられるときは、人は誰でも自ずから恵みに抵抗せず、敵を愛するに至る。それが彼の性質と成るからである。神の命令であるからと言って、そうするのではない。そうせざるを得ないからそうするのである。

信者は敵を憎みたくても、憎み得ないのである。彼の内に宿る聖霊が、憎むことを許されないのである。世間から言えば意気地なしであるが、信者の性質であるから止むを得ない。

信者は、仇は打ちたくても、打つことが出来ないのである。もし彼が仇を報いようとすれば、徳を以て恨みに報いるより他に途(みち)がない。これがいわゆる「キリストの律法」であって、信者はこれを守るまいと思っても、彼の性質であるから守らざるを得ないのである。

その他のキリスト信者道徳もまた、すべて同じである。道徳として努めて守る神の命令ではない。信者の信仰に対する神の賜物として賜る聖霊の御働きにより、彼の心の中に起こる性質の変化が、彼をここに至らせるのである。

キリスト教は倫理でも道徳でもない。聖霊の能力(ちから)であるとは、こういう事を言うのである。聖霊の能力は、聖(きよ)く深い道徳として現れるのである。


　　　　　　　　　　　　　　完

全集第32巻P23〜

　　　　　　　新年の辞(ことば)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　昭和4年(1929年)1月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」342号

◎　人生何の幸福を得なくても、神を知るこの頭脳(あたま)と、キリストを信じるこの心とを与えられたことだけで、充分である。自分はその他に別に何の幸福を求めてはならない、また求める必要はない。

また思う、日本国ならびに日本人から何の報賞(むくい)に与らなくても、この美しい国に68年間置いてもらっただけで充分である。この特権を与えられただけで、自分はこの国また国人より、何の報賞を求めてはならない。また求める必要はない。

神とキリストとを知り得た事、日本人として日本国に一生を送った事、それだけで十分である。もし不足があるならば、キリストの国において、十分に補われる。大きな感謝である。


◎　そしてこの麗しい宇宙よ！　大はオライオン星から細い糸でぶら下がっているように見える大犬星から、小は私が物書く原稿紙の上を這う糠蜘蛛(ぬかくも)に至るまで、驚きの物体ならぬ物はない。

小宇宙から成る大宇宙であって、木の葉一枚の内に、知り尽せない知恵がこもっている。これを神の園と言おうか、彼の殿堂と称しようか。こんな宇宙に理性と霊性を授けられて存在するという事、それだけで人生の幸福は有り余ると言うより他はない。

そしてこの事は、詩でもなければ歌でもない。誰にも解る事実である。こんな宇宙に70年近く住んでいたという事だけで、生まれた甲斐は十分にある。

ところがそれ以上に、まだ永遠の来世があると言う。それでは良すぎて、人生そのものが夢ではないかと疑われる。ああ、無限の愛よ、無窮の祝福よ！


　　　　　　　　　　　　　　完

全集第32巻P17〜

　　　　　　　聖霊を授かる途(みち)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　昭和4年(1929年)1月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」342号

　　　　　ルカ伝11章1〜13節

◎　「天に在(いま)す汝等の父は、求むる者に聖霊を賜はざらん乎」とあって、聖霊は神が人に与えて下さる最大の賜物です。知的方面から見て、聖霊は神を知る知識です。聖書を解する光です。

聖書によらずには、キリストの福音の深い事は分かりません。パウロが言った通りです、
　　　聖霊は凡(すべ)ての事を究め知り、神の深き事をも究め知るなり。
　　　それ人の事は、其中にある霊の外に誰か之を知らんや。此(かく)の
　　　如く、神の事は神の霊の外に知る者なし。
　　　　　　　　　　　　　　　　　(コリント前書2章10、11節)

と。

聖霊によらずにキリストの御父である真の神を知ろうとするのは、光によらずに物を見ようとするのと同様に不可能です。


◎　実行的方面から見て、聖霊は神の聖旨(みむね)を行なう能力(ちから)です。神を愛し人を愛すると言っても、聖霊によらなければ、満足に愛することは出来ません。愛は神から出るのです。そして神は聖霊によって、その愛を私たちに注がれるのです。

パウロが、「我等に賜ふ所の聖霊に由り、神の愛我等の心に灌漑(そそげ)ばなり」(ロマ書5章5節)と言っている通りです。

そして愛に限りません。希望も忍耐も勇気も、キリスト信者独特の美徳とこれを行う能力(ちから)とは、すべて聖霊によって降るのです。

「彼等信仰に由りて国々を征服し、義を行(おこな)ひ、約束の物を得、獅子の口をつぐみ、火の勢を消し、剣の刃を逃れ、弱きよりして強くせられ、戦争(たたかい)において勇ましく、異邦人の陣を退かせたり」(ヘブル書11章33、34節)とありますが、それは信仰によって聖霊を授かって為したのです。

信仰そのものは能力(ちから)でありません。神が信仰に対して聖霊を与えて下さり、それが能力(ちから)として働くのです。人が神の善い器として働くためには、先ず聖霊に充たされなければなりません。


◎　霊的方面から見て、聖霊はキリスト信者のすべてです。人に霊魂と肉体があって、肉体は汚れているのに対し、霊魂は元のままで清いと言うのではありません。人の霊魂そのものが汚れ、神の栄を顕すに足りないと言うのです。

言辞(ことば)を替えて言えば、人の意志そのものが汚れていると言うのです。私たちは、神に私たちの意志そのものを聖(きよ)めていただかなければならないのです。

聖霊降臨の必要は、ここにあります。熱心を加えていただくだけではありません。霊魂を改造していただかなければなりません。私の生命の泉を清め、その根底を立て直していただかなければなりません。

倫理学の術語を以て言うならば、私たち各自が、神に善い意志の人としていただかなければなりません。

即ち悪を思い得ず善を思い、容易(たやす)く赦し、与えて惜しまず、善事のためであるならば、何事においても熱心になることが出来る心を植え付けていただかなければなりません。

これはみな、神が聖霊を以て人の心に施される御業(みわざ)であって、人が神から授かる最大の恩恵は、聖霊のこの御働きに与ることです。

そして聖霊の御働きに与ると言うのは、結局、神御自身の御臨在に与るという事であって、人としての祝福(さいわい)また栄光の中にこれ以上のものはありません。


◎　そのような次第なので、聖霊を授かることは、信仰生活の万事(すべて)です。このための宗教、このための信仰です。それ故に「如何にして聖霊を授かるか」という問題が起るのです。

そしてこの問題に対し、直ちに与えられる答は、「このために祈り求めなさい」と言うものです。

「求めよ然らば与えられん。……汝等の内、父なる者誰か其子のパンを求めんに石を与へんや……然らば汝等悪者なるに善き物を其子等に与ふるを知る。況(ま)して天に在(いま)す汝等の父は、求むる者に聖霊を与へざらんや」と言うのです。

聖霊は、祈祷の第一目的物であることは言うまでもありません。しかしながら、祈祷にも種々(いろいろ)あります。祈祷は、言葉を以てするものに限りません。祈祷は祈求であって、その方法は一つだけではありません。

そして善行は、いわゆる「祈り」以上の祈りです。 Laborare est orare 働くことは神を拝することであって、また最も効果のある祈祷の途(みち)です。

信者の生涯の全部を、礼拝または祈祷として見ることが出来ます。たとえ順序正しく祈ることが出来なくても、即ち祈祷の術を知らなくても、私たちは私たちの働きによって、最も良い祈祷を神に捧げることが出来ます。

聖詩人はこの事を言葉で述べて言いました。

　　　汝は憐憫(あわれみ)ある者には憐憫(あわれみ)ある者となり、完全
　　　(まった)き者には完全き者となり、潔(きよ)き者には潔き者となり、
　　　僻(ひが)む者には僻む者となり給ふ。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　(詩篇18篇25、26節)

と。またキリストは同じ事を教えて言われました。

　　　衿恤(あわれみ)ある者は福(さいわい)なり。其人は衿恤を受くべけれ
　　　ば也。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　(マタイ伝5章7節)

と。即ち神の憐みに与る途は、彼の聖名(みな)によって憐れみを施すことにあると言うのです。言葉を替えて言えば、神の最大の賜物である聖霊を授かりたいと思うならば、自分の最大最善と思う物を人に授けることにあるという事になります。

そしてこれは、真理であり、また事実です。私たちは私たちの最善を人に与えて、神の最善の賜物を授かるのです。これは経済学で言う、quid pro quo ある物を与えて、ある物を得るという事ではありません。実物実行を以てする祈祷です。

私の善意を人に表して、神の善意の表彰に与ろうと思うことです。これを交換交易と称するのは、その人の勝手です。しかし、主御自身が言われたのです、「衿恤ある者は福(さいわい)なり。其人は衿恤を受くれば也」と。

私たちは人の罪を赦して、神に私たちの罪を赦されるのであって、これは世人の言う交換条件ではなくて、倫理学的法則であって、神の聖意(みこころ)です。


◎　そして実際はどうかと言えば、人は言葉を以て聖霊を祈り求める事が多くて、行為(おこない)を以て祈る事が少ないのです。人は祈り叫んで恵まれようと思って、恵んで恵まれようとはしません。

ただひたすら自分の利益、自分の教会の利益だけを計り、他(ひと)の利益、他の教会の利益を計らずに、神の恩恵を授かろうとしています。故に神の最大の賜物である聖霊はその上に降りずに、彼等は常に霊において飢え、能力において不足しています。

いくら熱心に神に祈っても、自分に寛大な心がなく、人の非を見るのに鋭くて、自分の非を見るのに鈍い者に、神の赦しの霊が降るはずはありません。

また、ただ自己にだけ与えられることを欲して、遠く、広く万国の民に与えたいと思う心なく、またその心を実現する行為がなければ、世の罪のためにその独子(ひとりご)を惜しまずにお与えになった神の霊が、その人の上に降りるはずはありません。

もちろん私たちが善行を為すに当たって、自分のためを思うのではなく、他人のためを思うのですが、しかしそのようにして神を喜ばし奉り、神がその聖霊を以て私たちの行為を印されることは、これまた高貴な動機であり、彼が御許しになることです。

この動機によって行った善行に、聖霊の降臨が伴って、人の眼の届かない所において、私たちは深くて清い歓喜を感じるのです。


◎　キリスト信者が何よりも願い求めるものは聖霊であって、何よりも恐れることは、聖霊を取り去られることです。

彼が罪に陥った時の祈祷は、ダビデの祈祷です。詩篇51篇10、11節の言葉です。

　　　あゝ神よ、我が為に清き心を造り、
　　　我が衷(うち)に直き霊を新たに起し給へ。
　　　我を聖前より棄たまふ勿(なか)れ。
　　　汝の聖(きよ)き霊を我より取り給ふ勿れ。

信者にとり、最も恐ろしい事は、この事です。聖霊を取り去られてキリストが分からなくなり、神が見えなくなる事です。これは信仰生活の災禍(わざわい)です。

信者は、どんな災禍(わざわい)に遭っても、この災禍(わざわい)だけは免れたいのです。そしてそのために彼は悪を慎むのです。敵を憎み、仇を返すような事をしないのです。賎しい恥ずべき事をしないのです。すべての事を正直に、すばての事を寛大に扱おうと努めるのです。

人に棄てられても構いません。教会や社会に嫌われる事に意を留めません。国賊と言われようが、偽善者と呼ばれようが構いません。しかし神に見放されて聖霊を取り上げられる事、それは苦痛の極です。霊魂の死です。暗黒と地獄です。

「あゝ神よ、汝の聖(きよ)き霊を我より取り給ふ勿れ」。そしてこの災禍(わざわい)が私に臨まないようにするためには、私は神のどのような命令にも従おうと思います。


◎　今日の教会が振るわない理由は、ここに在ると思います。彼等が自分と自分の教会のためだけを思って、援助を他人に貸そうと思わず、他教会の繁栄を祈らないからです。

その結果として、聖霊が彼等の上に降らずに、彼等の信仰が衰え、熱心が衰えるのであると思います。「汝等自(みず)から欺く勿れ。神は侮るべき者に非ず」です。

人を偽ることは出来ても、神を偽ることは出来ません。神の聖旨(みむね)に背けば聖霊の降臨が止まります。その結果として信者も教会も固い冷たい規則一点張りのものとなります。実に恐ろしいことです。


◎　人は神を試みてはなりませんが、ただこの事についてだけは、神御自身が人に向い、「我を試みよ」と言われます。献金を怠ったイスラエルの民に対して、神は預言者に言わせられました。

　　　我が殿(みや)に食物あらしめん為に、汝等什一(じゅういち)を
　　　凡(すべ)て我が倉に携へ来れ。而(しか)して是をもて我を試みよ。
　　　我が天の窓を開きて、容るべき所なきまでに恩恵(めぐみ)を汝等
　　　に注ぐや否やを見るべし。万軍のエホバ之を言ふ。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　(マラキ書3章10節)

と。神は必ずしも金を以て金に報い、物を以て物に報いられません。しかし必ず聖霊を以て、善い心を以て、良心の満足を以て、私たちの善行に報いて下さいます。

そして慈善や献金の場合に限りません。善を以て悪に報いる時に、人の罵詈嘲弄(ばりちょうろう)に対して沈黙と祈祷を以て応じる時に、神は聖霊を降して私たちを恵んで下さいます。

善行に対する神の即座の報いは、聖霊です。私たちが怒りを抑える時、恨みを断つ時、すべての耐え難い事に耐える時に、神は聖霊の御褒美を以て、十分に私たちに報いて下さいます。

ここにおいてか、神の訓戒(いましめ)が、単に道徳的の訓戒でない事を知ります。報いの伴う訓戒なのです。しかも物質的な報賞ではなくて、霊的な、清い心の報賞なので、いっそうありがたいのです。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　(9月30日)


　　　　　　　　　　　　　　完

全集第32巻P13〜

(「詩篇摘要」No.3)

　　　　　詩篇第26篇

◎　信者は神に対しては罪人である。神に対して立つ時に、彼は懺悔(ざんげ)の言葉の他に何もない。ダビデと共に、「我は我が愆(とが)を知る。我が罪は常に我が前に在り」と言って、彼の赦しを乞うまでである。

けれども罪の世に対しては聖徒である。自分の罪を認めるだけでも、信者と不信者との間に雲泥の差がある。

信者は自分の清浄を誇らないが、だからといって不信者と何の違いもない者であるとは言わない。いや実に、そうあってはならない。信者は不信者の仲間に在って、時々詩人と共に言うのである。

　　　神様、私を裁いて下さい。私は正しい道を歩みます。私はたゆまず
　　　貴神(あなた)に依り頼みます。神様私を糺(ただ)して下さい。試みて
　　　下さい。私の腎(むらと)と心とを見て下さい。

と。もし腐敗を極めた東京市会議員の内に一人の清廉潔白な議員があるとすれば、彼はそう言って神に訴えて少しも不遜ではないのである。

「義人あるなし、一人もあるなし」。けれども「我は賄賂(まいない)を取らず、悪計に携はらず」と断言できない者は、神の僕となることは出来ない。


◎　キリストの僕(しもべ)にとって、この世の人は「虚(むなし)き人」である。「悪を偽はり飾る人＝面を被(かぶ)る人、偽善者」である。社会は「悪を為す者の会(つどい)」である。

クロムウェルは、詩篇第120篇5節の言葉を引いて言った、

　　　禍(わざわ)ひなる哉(かな)、我はメセク(長引く)に宿り
　　　ケダル(暗黒)の幕屋の傍に住めり。

と。聖徒にとっては、この世は耐え難い所である。故にことさらに神の家を慕うのである。
　　　エホバよ、我れ汝の在(いま)します家、
　　　汝が栄光の止まる処を愛す。

　感謝の声が聞こえる所、不思議な事が宣(の)べられる所、同じくエホバを慕う者と共に、祭壇を囲む所を求める。

不信者の集会に対する神の家、世にこんな対照はない。前者を嫌って後者を慕う、これは自然の情である。真の信者はそうでなければならない。


◎　しかし、そう言ってももちろん、不信者の間に、何も善い事はない、信者の間に何も悪い事はないと言うのでない。私たちはいわゆる信者の間に、多くの耐え難い事を見る。

けれども、キリストの聖名(みな)が唱えられる所と、唱えられない所との間に、何か根本的な差異がある。そして信仰が進めば進むほど、この差異が大きくかつ明白になる。

パウロが言ったとおりである、

　　　不信者と軛(くびき)を同じうするな、釣合はぬなり。義と不義と
　　　何の干与(あずかり)かあらん。光と暗(やみ)と何の交際(まじわり)
　　　かあらん。　(コリント後書6章14節)

と。事業の共同は止むを得ないが、主義の一致は不可能である。

　　　　　　　　　　　　　　　　　(12月16日)



　　　　　詩篇第45篇

◎　王の結婚を歌った歌である。作者は歓喜に溢れて、この歌を作った。「我心は美(うる)はしき事にて溢る。我舌は速(すみや)けく写字(ものか)く人の筆なり」と言う。ここに理想の新郎(はなむこ)と新婦(はなよめ)とが描かれる。

新郎は柔和な人、同時にまた勇ましくて、さらにまた義(ただ)しい人であると言う。義にして勇、そして仁であると言う。「気は優しくて力持ち」それに「汝は義を愛(いつくし)みて悪を憎む」とあって、正義を愛する心を加えた者であると言う。

誠に理想の新郎である。ゲーテの名作「ヘルマン・ウント・ドロアテ」において彼が描いた新郎ヘルマンは、そのような新郎であった。


◎　理想の新郎に対し、理想の新婦があった。彼女はもちろん美しく、同時にまた従順であった。

　　　さらば王は汝の美麗(うるわしき)を慕はん。
　　　王は汝の主なり。之を伏拝(ふしおが)め。

とある。新婦は新郎を主として仰ぎ、これに服従すべしとの事である。「妻なる者よ、汝等其夫に服(したが)ふべし」とパウロが教えたその事である。

殊に注意すべきは、新婦のその里方、即ち生みの父と母とに対する態度である。

　　　女よ聴け、目を注げ、汝の耳を傾けよ、
　　　汝の民と汝が父の家を忘れよ。

と言うのである。女はその生みの父の家を忘れて、夫の家の属(もの)となるべしとの事である。これは純然たる東洋思想であって、西洋人ことに米国人にはとうてい承認できない教えである。しかしそれが聖書の教えなのである。

西洋人、ことに米国人は、創世記2章24節を引いて、「人は其父母を離れて其妻に合ひ(縋り)二人一体となるべし」と唱え、その通りに実行する。

しかし聖書は公平である。聖書は女にもまた「汝の民と汝が父の家とを忘れよ」と教える。聖書は、女本位の米国人にも適し、また男本位の日本人にもかなう。聖書は米国人だけの書ではない、また日本人の書である。

そして聖書は、全体に西洋的であるよりは、東洋的である。男にその父母を離れてその妻に合うべしと言うよりも、女に「汝の民と汝の父の家とを忘れて、その夫に属し、之に服従すべし」と教える。

これが決して男尊女卑でないことは、聖書全体の精神に照らして見て明らかである。


◎　結婚の事、家庭の事について、日本人は西洋人殊に米国人に倣う必要は、少しもない。日本人もまた聖書によって、その家庭制度を維持することが出来る。

クリスチャンホームの模範を、米国人に求める必要は、少しもない。日本人はその従来の家庭にキリストの臨在を祈求(もとめ)て、直ちにこれを日本人特有のクリスチャンホームとすることが出来る。詩篇第45篇は、殊に日本人の結婚歌と見て、殊に貴い。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　(11月8日)


　　　　　　　　　　　　　　完

全集第32巻P11〜

(「詩篇摘要」No.2)

　　　　　詩篇第24篇

◎　サムエル後書第6章に記された歴史的事実の精神を歌った歌である。「エホバ鎮座の歌」と言えば古い日本人にはよく分かるだろう。

ダビデがイスラエルの選抜の勇士3万人を率い、エホバの箱をバアレユダからシオンの山に御移しした時の心を歌った歌である。驚くべきは発端の一句である。

　　　地とそれに充(みつ)るもの、世界とその中に住むものとは
　　　皆なエホバの有(もの)なり

と言う。イスラエル民族の神であるエホバは、全地万有の神であると言うのと同じである。

もし日本人が、天照大御神(あまてらすおおみかみ)は大地の主宰者であると言うならば、世界は挙(こぞ)って驚くであろう。

しかし、この詩の作者は、こう言うのに充分な理由を有(も)った。エホバは正義の神である。故に正義が行われる所に、彼の支配は行われる。不義を行う者は、たとえイスラエルの民であっても、エホバの民と称することは出来ない。

故に言う、「エホバの山に登るべき者は誰ぞ？　手清く心潔(きよ)きもの云々」と。エホバがシオンに鎮座して、万国の民を統べ治められるという明白な理由はここに在る。

ユダヤ人なり、日本人であるから特別に尊いのではない。正義を行い、正義に服従するので貴いのである。その事を主張する点において、聖書は誤らない。


◎　7節以下は、エホバの入城式とでも称していいものであろう。シオンの城門がエホバの前に開かれるという意味である。そして言葉があまりに荘厳なので、「山昇りの歌」が後に「天昇(あまのぼ)りの歌」と成ったのである。

有名な讃美歌の作者チャールス・ウェスレーがこの詩を基礎として、Our Lord is risen from the dead (我等の主は復活(よみがえ)り給へり)という雄大な讃美歌を作ったのである。私たちの用いる讃美歌では、第93番が、それに似たものである。

　　　永遠(とこしえ)の戸よ揚れ、栄光の王入り給はん

とあるが、これはこの世の王の入城式とは思えない。


◎　このようにして、詩篇24篇は、キリスト昇天の預言として見ることが出来る。エホバの箱がシオンの山に運び上げられた状(さま)の極致に達したものが、復活後のキリストの昇天である。

　　　門よ汝の首(こうべ)を揚げよ。永遠の戸よ上がれ。栄光の王入り
　　　給ふ。　栄光の王とは誰ぞ？　万軍のエホバ、彼が栄光の王であ
　　　る。

私は人間によって書かれたものの中で、こんな壮大なものが他にあるとは知らない。もしダビデがこれを書いたとすれば、彼は確かに聖霊によって書いたのである。



　　　　　詩篇第25篇

◎　敵に囲まれ、困難に際して、神の保護と指導とを仰ぐ、祈祷の言葉である。最後の一節は付けたしであって、詩は各部七節から成る三部に分れる。

我れ汝を待ち望むというのが基調である。能力は私には無い。あなたの救いを待ち望むというのが、詩人の態度である。自分の決心または激励ではない。神の援助(たすけ)を待ち望むこと、すべてが信頼である。


◎　「実(まこと)に汝を俟望む者は耻(はずか)しめられず」と言う。「愧(はじ)を負ふ」または「耻(はずか)しめらる」と言う。

敵に辱められるというのが、もちろんその一面である。けれども、私の祈りが聴かれずに、神に対する私の信頼が裏切られるというのが、深刻な他の一面である。

私の祈りが聴かれずに、敵に「汝の神は何処に在りや」と言われて嘲られる事、信者にとって苦痛の極とはこの事である。

これはまことに、主の十字架の苦痛であった。神に捨てられて敵に嘲られる時……この場合にエリ、エリ、ラマ、サバクタニ(神よ、何故に私を捨てられるのですか)の叫びが信者の口から発せられるのである。


◎　苦難に会って第一に起こるのは、罪の意識である。「我が罪と愆(とが)とを想出(おもいだし)たまふ勿(なか)れ……我が不義は大いなり。エホバよ、御名のために之を赦し給へ」と。

祈りが聴かれるためには、罪が赦されなければならない。艱難はその全ての形において、罪の結果である。故に罪を赦されなければ、患難は去らない。神から保護、指導を求めるに当たって、先ず罪の赦しを祈るのは、正当な順序である。

詩人はただ偏(ひとえ)に神の恩恵を仰ごうとしない。先ず自分の罪を認めて、その赦しを乞い求める。すべて効果ある祈りは、この順序を誤らないことを必要とする。


◎　そして赦しも助けも、すべて神の愛による。

　　　汝の憐憫(あわれみ)と仁慈(いつくしみ)とは古(いにし)へより
　　　絶えずあり。エホバよ此事(このこと)を思出し給へ。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(6節)

とある。この事があるので、罪人に祈る勇気が起るのである。万物の造主に、彼相当の憐憫(あわれみ)と仁慈(いつくしみ)とがある。ゆえに私の罪は赦され、救いは私に臨んで、私は私の敵の無情な憎みから救い出されるであろうと言うのである。

大敵を前に控えての信者の祈りは、そうなければならない。敵に勝つ前に己に勝つ。神の仁慈に頼り、先ず自分の罪が赦され、それから後に敵の手から救われたいと思う。第18節から21節までが、明らかにこの順序を示す。


◎　「汝を仰ぎ望む」という言葉から始まったこの詩は、「汝を俟望む」の言葉で終る。信仰の道は道徳でもなければ努力でもない。信頼である。神に信頼して自己に勝ち、世に勝とうとするのである。


(以下次回に続く)

全集第32巻P7〜

　　　　　詩　篇　摘　要
　　　この編を解するには、先ず各詩篇の本文を精読する必要がある。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　昭和4年(1929年)1月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」342号

　　　　　詩篇第18篇

◎　詩篇第18篇は、50節からなる長い詩である。これと同じものが、サムエル後書22章に載せてある。ダビデ王の作であって、彼が自分の生涯を回顧して、追想を述べたものであることは疑いない。

彼は軍人だったので、彼の言葉に血なまぐさいものがあるのは免れない。エホバの救いは、主として戦場において、彼に臨んだ。

　　　汝また我が敵(あだ)の背(そびら)を我に向けしめ給へり
　　　彼等叫びたれども救ふ者なく
　　　エホバに対(むか)ひて叫びたれども答へ給はざりき。
　　　我れ彼等を風の前の塵の如くに搗砕(つきくだ)き
　　　街(ちまた)の泥の如くに彼等を打棄てたり
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(40〜42節)

と。これはキリスト信者にとって、決して美(うる)わしい讃美の言葉ではない。けれどもその内にもまた、信仰の意を留めていなくはない。「汝、エホバの神、貴神が私の敵の背(そびら)を私に向けしめ給へり」と言うのである。

私が私の強敵に勝ったのではない。貴神(あなた)が私を彼に勝たせられたと言うのである。

殊に著しいのは、第35節の言葉である。「汝の謙卑(へりくだり)我を大ならしめ給へり」と。謙卑または謙遜と言えば、弱い人間に限る徳であるように思われるが、「神の謙遜」と聞いて、私たちは驚かざるを得ない。

しかしながら、神は誠に謙遜であらせられる。彼が謙遜の模範である。強い神の子と呼ばれる主イエス・キリストは、御自身について言われた、「我は心柔和にして、謙遜者(へりくだるもの)なり」と。

神が謙遜者であればこそ、私の様な卑しい者を顧みられて、これに救いをお与えになるのである。

もし神がこの世のいわゆる大臣大家のように尊大であられるならば、彼は決して私のような低く賎しい者を顧みて下さらない。「汝の謙卑(へりくだり)我を大ならしめ給へり」と言う。この一言だけで、この一篇にとても貴い真珠の価値がある。


◎　さらにまた貴いのは25〜27節である。人の神は、その人の様であると言うのである。憐憫(あわれみ)ある者は、憐憫ある神を拝し、潔(きよ)い人は潔い神を求める。これに対し、僻(ひが)む者は、神を僻む者として見る。

これは単に、神は人の心の反映に過ぎないと言うのではない。人は自己に無いものを、神において見ることが出来ないと言うのである。

神に赦されたいと思うなら、先ず人を赦さなければならない。神に憐れまれたいと思うなら、先ず人を憐れまなければならない。

イエスは御教えになった、「衿恤(あわれみ)ある者は福(さいわい)なり。其人は衿恤(あわれみ)を得べければ也」と。人に小さな衿恤(あわれみ)を施せば、神に大きな衿恤を施される。



　　　　　詩篇第20篇

◎　美しい応答歌である。民が王の安寧・幸福に関わる希願を述べ、王がこれに応え、それから後に、王と民とが声を合わせて共同の信仰を唱える。君臣心を共にし、上下志を同じくする時にだけ見る美(うる)わしい現象である。

これを教師と弟子との間に、また家長と家族との間に適用することが出来る。すべて一人の人が多数の人を統(す)べ治める時に、この相互的信頼があって、万事が円満に発展・進行するのである。詩第133篇と同趣旨の歌である。


◎　第1節の「願くはエホバ汝の艱難(なやみ)の日に、汝に応へ給はん事を」より5節の終りまでが、民が王に就いて希願(ねがい)を唱える言葉である。これに対して、第6節が王の答である。

民の祈りと願いとに対して、王は独り答えて言う、「我れ今エホバその受膏者(あぶらそそがれしもの)を救ひ給ふを知る云々」と。

民のこの熱心な信仰の後援があって、エホバは必ず私を救われると信じると、王はここに彼の確信を述べたのである。

そしてその後に、君臣声を合わせて歌ったのである、「或人は戎車(いくさぐるま)を頼み、或人は馬を頼む。然れど我等は我等の神エホバの御名を唱へん」と。

多分元詩は大敵を前に控えて成ったものであろう。人は戎車と軍馬とを頼む、しかし私たちはエホバに頼む、いや実に、それ以上である。私たちの勝利は確実なので、私たちは今から既にその聖名(みな)を唱えるという心である。


◎　ある人は車を頼み、ある人は馬を頼む。しかし私たちは、私たちを救って下さるエホバの神の聖名(みな)を唱える。

ある人は政府を頼み、ある人は教会を頼む。しかし私たちは主イエス・キリストの御父なる真の神の聖名(みな)を讃美する。

ある人は位階勲章を頼み、ある人は財産・権力を頼む。しかし私たちは、罪人に代って十字架の侮辱(はずかしめ)を受け、死んで甦り、今は父の右に座して万物をつかさどっておられる救主イエスの聖名(みな)をほめ讃える。

私たちは天地の造主であって、主イエス・キリストの御父である真の神を信じて、一体である。君臣、師弟、親子の差別は厳然として存して、しかも差別の下に動かすことの出来ない信頼・和合が、巌(いわお)のように横たわるのを見る。

民主国の民は嘲って言う、君臣・師弟と言うようなものは、未開時代の制度の遺物である、今や四民平等、臣は君と同じだけ貴く、弟子は師に劣らないと。

あるいはそうであろう。けれどもエホバに依り頼む者は、敢えて差別の撤廃を求めない。今日の地位このままで、私たちは美(うる)わしい相互関係に入ることが出来る。

私たちは、さらに付け加えて言う、
　　　ある人は社会組織に頼み、ある人は教会制度に頼む。しかし
　　　私たちは、私たちの霊魂に愛の聖霊を注いで下さる真の神を
　　　讃美し奉る、
と。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　(11月11日)


(以下次回に続く)

全集第32巻P5〜

　　　　　教会と聖書
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　昭和4年(1929年)1月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」342号

◎　教会で働いて常に心苦しく思う事は、その高壇から、聖書の研究を為し得ない事である。それは為して為し得ない事ではないが、教会に集ってくる聴衆は、信者未信者の別なく、聖書研究に応じる心をも耳をも持たないからである。

彼等は精神的刺激を要求し、これによって眠っている信仰を覚まし、または信仰の無い者に新たに信仰を起こそうとする。静かに神の言葉を究めて、その内に潜む深い真理を探ろうとするようなことは、彼等には耐えられないのである。

故に彼等は説教を要求して、研究を好まない。聖書の研究は、子供の日曜学校か、そうでなければ日曜日以外の日において、特別に設けられた場所において為すべき事であると、彼等は思う。

教会は特に礼拝を重んじる。そして日曜日の高壇を充たすのに、聖書研究を以てするようなことは、聖所を汚す行為であると思う。

故に私のように説教術に拙(つたな)い者は、教会の高壇にたつのは非常に苦痛である。説教は能弁術の一種であって、教会の教師はその高壇から能弁をふるう者として目される。

ゆえに諄々(じゅんじゅん)と聖書をその文字によって説明しようと思う者などは、到底教会には合わないのである。


◎　しかしこれは、決して研究者の欠点ではなくて、教会の罪である。教会はこの悪習慣を、民主国の米国宣教師から学んだのであって、私たち日本のキリスト信者は速やかにこの習慣を放棄すべきである。

聖書の研究が、最も良い説教である。神の言葉によって、眠っている霊魂を覚ます。これに優る礼拝があるはずがない。

聖書が真理である、生命である。それ自身が、神の口から出た言葉である。人の説教は聞くに及ばない。多くの場合において、解釈までが邪魔である。

もし信者に聴く耳と心とがあれば、赤裸々な混交(まじり)ない聖書の言葉そのままが、最も良い説教であるはずである。

英国におけるピューリタン運動は、路傍における聖書の朗読を以て始まったと言う。その反対に今日の新教諸教会の衰退は、聖書を読むことが少ないことによるに違いない。聖書とその研究を嫌って、教師の説教を要求する間は、教会の信仰復興は、到底望み得ない。


◎　私は教会がこの事に目覚めることを切望する。今日の神学校において能弁術、社会学、宗教哲学、旧新約聖書神学等は沢山教えられるが、有効的に、興味多く聖書を人に教える方法は教えられない。

その方法に関しては、いにしえの日本の儒者が、経書によって儒教を教えた途に倣うのが最善である。

西洋の学者は言う、「聖書は宗教の最大の教科書である」と。それなのに何故、盛んにこの教科書を用いないのか。聖書よりも教会を重んじる点において、旧教と新教の間に何も異なる所はない。



　　　　　　　　　　　　　　完

全集第32巻P3〜

　　　　　IS EVOLUTION TRUE?　進化説は果たして真理であるか
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　昭和4年(1929年)1月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」342号

　　　　　IS EVOLUTION TRUE?

With all respect for the names of Darwin, Wallace and Huxley, is Evolution after all true? Does it not still remain a theory, not yet proved by facts? And have we a mental right to accept a theory as a truth?

I am not an ecclesiastic, neither am I a son of an ecclesiastic; but as an observer of life in its highest form in my consciousness, I am constrained to believe that life, if anything, is spontaneous; I know not whence it comes and whither it goes.

Life is a miracle in the uniform universe of matter and force; it is to be explained by itself, and not by the terms of cause and effect.

Evolution Theory has been a weighty check upon Freedom of Will; its rejection will mean much for new opening for progress of mankind, now in its most lamentable standstill.



　　　　　進化説は果たして真理であるか

◎　ダーウィン、ワレス、ハクスレーの名に対し、すべての尊敬を払いつつ、私は問いたいと思う。進化説は果たして真理であるかと。

進化説は今なお事実によって証明されていない説として存するのではないか。そして私たちは、学者として学説を真理として受け入れる権利があるか。

私は教会者ではない。また教会付属の者でもない。しかし生命をその最も高い形状(かたち)において、即ち私の意識において観察して、私は信じざるを得ない、生命がもし何かであるならば、それは自発的な者であることを。私はそれがどこから来てどこへ往くかを知らない。

生命は、物と力との一律の宇宙に在って、奇跡である。生命は原因結果の条項を離れて、それ自身によって説明されるべき者である。

進化説は今日に至るまで、意志の自由を抑える、重い阻害物であった。これを取除いて、今や最も悲しむべき行き詰まりの状態に在る人類の進歩に、新しい通路が開かれるのを見る。



　　　　　　　　　　　　　　完

全集第31巻P375

　　　　　　　『十字架の道』
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　昭和3年(1928年)12月15日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　単行本(本文は29巻、付録は28巻に収録)

　　　　　序　　文

　キリストの十字架にキリスト教は在る。十字架の道こそキリスト教である。キリスト教に、他に何が有っても、もしキリストの十字架がなければ、キリスト教はないのである。

キリスト教は道徳の道ではなくて、贖罪の道である。そして贖罪は十字架の上に行われたのである。

キリストは人に人道または天道を教えるために世に来られたのではない。人類の罪を負って、これを除くために来られたのである。キリストの十字架にこの深い普遍的な意味がある。この意味において十字架を解して、聖書と人生とを解し得るのである。

私はそのように言って、誇張を言うのではない。真面目な真理を語るのである。私の全生涯の研究と実験との結果を語るのである。

故に如何なるペンもこの至大至高の問題に就いて、書き尽すことは出来ない。哲学的詩人ゲーテが言ったように、ただ悲哀の殿堂においてのみ、これを了解することが出来る。

私の了解は極めて浅いものである。ひとたび雑誌に掲げたものを一書にまとめて、求道の友の道しるべとなる事を期するのである。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　昭和3年(1928年)11月20日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　内　村　鑑　三

〔目次〕以下略


　　　　　　　　　　　　　　完

全集第31巻P374

　　　　　　　私の弟子とは誰か
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　昭和3年(1928年)12月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」341号

◎　私の弟子と称する人で、私の説く教えを全く誤解している人に数多出会います。読者諸君が十分に、そのような人たちに注意されることを願います。

すべての事を自分流儀に解釈するのが、近代人の特徴です。彼等は、孔子も釈迦もキリストも、自分の賛成者であると思い、先哲に従おうとはしないで、先哲を自分の意見に賛成させます。

彼等には真理を判別する能力が甚だ乏しく、自分の意見こそ真理であると思うので、彼等の説くところに確信があり、始終一貫して、まことに真理らしく見えます。

しかしながら、世に完全無欠な思想ほど疑わしい者はありません。多くの疑問が存すればこそ、真理が真理であるのです。

私は多くの人に躓きの石となるキリストの福音を説く者です。宗教哲学を一団となして呑み込むような、そんな円滑で生命のない教えを説く者ではありません。

使徒ヨハネは言いました、「誰か偽はる者ぞ。イエスを謂(い)ひてキリストとせざる者ならずや。父と子とを拒む者は、即ちキリストに敵する者なり」と(ヨハネ第一書2章22節)。

私も同じ事を言います。明白にイエスを、そう、イエスだけを、キリストと認めない者は、私の説く教えを解った人ではありません。

私にもし弟子がいるとすれば、その人は私のこの信仰を解ってくれた人であって、イエスが、即ちイエスだけが、神が遣わされた唯一の救主である事が、ハッキリと解った人です。その他の人は私の弟子ではなく、もちろん信仰の兄弟または姉妹ではありません。



　　　　　　　　　　　　　　完

全集第31巻P369〜

　　　　　　　米国におけるローマカトリック教の大敗
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　昭和3年(1928年)12月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」341号

　　　　　黙示録19章1〜10節

◎　米国即ち北アメリカ合衆国は、今やどう見ても世界の最大強国である。その面積は、属領地を除いての日本本土の二十倍以上であって、その人口は日本のほとんど二倍である。

そしてその富に至っては、我が国の何十倍と言うのであって、この世の勢力としては、今や英国の上にあり、全ヨーロッパを以てしても、これに匹敵することは出来ない。

かくして米国は今や、昔バビロンが世界の中心であった以上に、文明世界の中心である。故に善悪共に、米国の感化力は世界的である。

もし米国が悪くなれば、世界が悪くなり、米国が良くなれば、世界が良くなる。米国の運命は、世界のそれである。故に私たちの運命までが、米国のそれに懸かっているのである。私が米国の堕落を憤るのはこのためであり、またその向上を祝するのもこのためである。


◎　今回の米国大統領選挙は、実に世界の大事件であった。事が選挙と言う平和的手段を以て行われたので、米国以外の人はこれにあまり注意しなかったが、

しかし事件そのものは、実に人類全体の運命に関わる大事件であって、もし時代が時代であったならば、数年間にわたる流血を見ずには、決することの出来ない事件であった。

これは単に共和民主二大政党の政治的競争でなかった。これに宗教道徳の大問題が絡(から)まっていた。

そして宗教・道徳・政治の三大問題が、二個の異なった政治綱領として、二大政党によって維持されたので、ここに世界の政治戦史において稀に見る、大白熱戦が演じられたのである。


◎　政教分離は、文明的政治の根本的原理である。政治家はその信仰によって、その政見を支配されず、その政策を左右されないとは、今や政治的常識として、誰もが首肯する事である。

しかしながら、政治家にしても人である。彼を宗教と政治に明白に両分することは出来ない。もし仏教の政治家が政治を行えば仏教が行われ、キリスト教の政治家が政権を握れば、キリスト教がその政策・施政に現れるのは言うまでもない。

ただ未開時代の他教排斥を行わないまでであって、信仰が行為に現れることは、避けようと思っても避けられないのである。

そして北米合衆国は、その建国の精神からしてキリスト教国であって、プロテスタント教国であった。仏教、イスラム教は偉大な宗教ではあるけれども、米国の建設には何も関与することがなかった。

故に如何に信仰の自由を重んじる米国であっても、仏教徒またはイスラム教信者を選んで、その大統領とするようなことは、今日のところ夢想することさえ出来ない。

しかし旧教即ちローマカトリック教においては、大いに異なる。カトリック教は、米国の建国に与って、大いに力があった。

メリーランド州は、有名な英国の貴族バルチモア公( https://en.wikipedia.org/wiki/George_Calvert,_1st_Baron_Baltimore )と、彼が率いたカトリック教徒によって建てられた州であって、公自身が熱心なカトリック信者であって、広量大度、よく他教の人を迎えて、彼等に懇切な保護を与えたことによって有名である。

その他米国のカトリック教徒は多くの愛国者を出した。ギボン大僧正( https://en.wikipedia.org/wiki/James_Gibbons )などがその一人であって、米国の安全・幸福を思う人として、彼もまた第一位を占めた人として見ることが出来る。

殊に目下の米国におけるカトリック教徒の勢力は、実に素晴らしいものである。単にその数から見ても、メソジスト、バプテストが各々800万なのに対し、カトリックは1900万である。

米国新教の二大教派を合わせても、カトリックには及ばないのである。組合教会などは、わずかに50万人を有するに過ぎない。そしてピューリタン主義の都と称せられたボストン市は、今や世界最大のカトリック教徒のアイルランド人の都会として知られる。

その他ニューヨークにおいて、南部・西部の諸州において、カトリック教徒の勢力は甚大であって、もし多数が国家を支配するならば、カトリック教徒が米国を支配するのは、決して不法でも違憲でもない。


◎　しかしながら、多数は必ずしも社会国家を代表しない。国には国の精神があって、多くの場合において、国の精神は民の少数によって、そして実にある時は、その一人によって代表される。

米国の精神は、カトリックに反対して起(た)ったピューリタンの精神であった。彼等は国民の少数であるが、しかしながらその少数が、よく多数を率い導いて、今日に至ったのである。米国はプロテスタント主義の生粋であるピューリタン主義の上に築かれた国である。

ところがローマカトリック教会はこの事を忘れて、米国の憲法を利用し、多数を頼んでここにその信者の一人を挙げて、米国の元首としようとしたのである。

これはカトリック教会の長年にわたる計画であって、このたびこの計画を実現しようとしたのである。カトリック教会の歴史を知る者は、その隠忍不抜、急がず休まずにその計画を実行する意志が強固であることに、敬服せざるを得ない。

投票権を利用し、北米合衆国をローマカトリック教会の下に置こうとは、今から56年前、1872年にカトリック教徒が公然と発表した計画であった。

そして好機が到来した。欧州大戦の後を受けて、欧州大陸はもちろんの事、世界至る所に、我がこの日本においてまで、新教諸教会が急速に衰退の兆しを表し、旧いカトリック教が憧れられるに至り、世界至る所にその隆興を見るに至った。

そこでカトリック教会は機運が熟したと思い、米国の人気政治家、ニューヨーク州知事Ａ・スミスを挙げて、大統領候補者とし、ここに米国政権の奪取を試みたのである。

これは実に大胆極まる行為であって、もし彼等カトリック教徒の計画が成就すれば、ルーテル、カルビンの宗教改革は無効に帰し、ミルトンもクロムウェルも無益にその生涯を終ったことになるのである。人類進歩の歴史の上から見て、こんな大事件は無いのである。

米国二大政党の一つがスミス氏を大統領候補者に挙げた事が既に米国建設の精神に背く事であって、もしピルグリムファーザーズに言わせれば、その事がサタンを聖殿に引き入れたのと同然である。

そしてスミス氏は、全国に遊説して大いに人望を博し、自身ならびに彼の幕僚は、圧倒的大勝利を期待したのである。

これは実に16、17の両世紀において、新旧両教徒がしばしば戦いを交え、旧教が勝つか、新教が勝つかと、全世界の民が固唾を飲んで注目したのと同じ危機であって、もしカトリックのスミスがクエーカーのフーヴァーに勝てば、人類の歴史は400年後戻りして、霊魂の暗黒は再び全世界を覆うに至ったのである。

私の一生涯において、私は未だかつて、こんなクリティカル・モーメント(危機一髪の際)に接した事はない。


◎　けれども神は偉大である。彼は未だ世界人類をお見捨てにならない。眠っていた米国人の良心は覚めた。彼等は米国の、そして米国を通して全世界の、興亡の街(ちまた)に立つのを悟った。

彼等は勇者が眠りより覚めたように覚めた。そして東西南北共同して、このローマ教会の代表を倒した。444対87という圧倒的大多数によって、ここに米国における最初のカトリック教大統領候補を葬った。

地下でこれを聞くプロテスタント教の殉教者等は、どのような言葉で、神を賛美したであろうか。私たち信仰の自由を愛し、教会精神を忌み嫌う者は、彼等と声を合わせて言うであろう。

　　　ハレルヤ、救と栄と権能(ちから)は我等の神に在り。その審判(さ
　　　ばき)は直く且(かつ)義(ただ)し。
　　　
　　　そは神かの淫行を以て世界を汚したる大淫婦を審判(さば)き、己が
　　　僕等(しもべども)の血の報(むくい)を求めて之を罰し給ひたれば也。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(黙示録19章1、2節)

と。そのような言葉を発する私を、カトリック教徒は、他教排斥者と呼ぶであろう。しかし、決してそうではない。私は主義を憎んで、人を憎むのではない。

カトリック教が恐ろしいのである。これをキリスト教の一派と見るのが誤謬である。長い歴史を以て示されたその精神を知って、真の愛国者は、これに反対せざるを得ないのである。

ただ分からない事は、我が国のキリスト信者の中に、今回のこのプロテスタント主義の大勝利に際会して、大感謝の声を揚げる者が、ほとんど見当たらない事である。彼等が自分の信仰の貴いゆえんを解し得ないからであると信じる。



　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第31巻P364〜

　　　　　　　宗教の利用について
　　　　　　　　9月16日函館において
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　昭和3年(1928年)12月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」341号

◎　宗教の利用と言う事は、今始まった事ではありません。古い昔の事は別として、明治維新の頃から盛んに唱えられた事です。これは言うまでもなく政治家の言う事であって、宗教を治国平天下の用具の一つとして考えることから出た事です。

この事を最もあからさまに唱えられたのは福沢諭吉先生でした。先生は教育家の立場から、愚民愚夫指導の方法として、大いに宗教を利用すべきだと高唱されました。

しかし、福沢先生に限りません。明治時代の大政治家は、いずれも宗教利用論者でした。伊藤博文公、大隈重信侯、桂太郎公、後藤象次郎伯、いずれも宗教利用論者でした。

そして大政治家に止まりません。我が国においては、中政治家、小政治家、政治家という政治家は千人中九百九十九人までは、宗教利用論者です。即ち彼等はいずれも、宗教信者ではなくて、宗教利用論者です。

試みに伊藤公なり大隈侯なりに「閣下は、宗教は何を信じられますか」と尋ねたならば、いずれも答えられたでしょう、「余自身は何(いず)れの宗教をも信じない、しかしながら、婦女子に取り、国民多数に取り、宗教は至って有益なる者なりと信ず」と。

故に伊藤公も大隈侯も宗教家をあつく保護され、その事業を奨励されました。しかし御自身は、決して宗教を信じられませんでした。彼等は、宗教を信じるにはあまりに偉大でした。


◎　この点においては、西洋の政治家は、日本の政治家と違います。西洋の政治家は、自分が宗教を信じる事を恥としません。

コブデン( https://en.wikipedia.org/wiki/Richard_Cobden )とブライト( https://en.wikipedia.org/wiki/John_Bright )が熱心なキリスト信者であった事、グラッドストン翁が大政治家であったと同時に大宗教家であった事は、人がよく知っている事です。

近頃のことでした。英国現下の保守党内閣総理大臣スタンレー・ボルドウィン( https://en.wikipedia.org/wiki/Stanley_Baldwin )は、英国聖書会社の年会席上において述べて言いました。

　　　もし私と私の同僚とが、政治またはその他の社会的事業において、
　　　いつか神の国が全世界にわたって建設されるであろうという信仰
　　　と希望とを抱かないならば、私に何の希望もなく、私は何の事業
　　　にも携わることが出来ない。だから私は今直ちに私のこの地位を
　　　他の誰にでも譲り渡すであろう。

と。言葉を替えて言えば、ボルドウィン氏は信仰の故に政治を行うのであって、政治の故に信仰を利用するのでない。

古い英国人の諺(ことわざ)に、「学術は宗教の婢(しもめ)なり」というものがありますが、ボルドウィン総理大臣は、政治を宗教の婢(しもめ)として見るのです。即ち日本の政治家の宗教利用論者に対して、政治利用論を唱えるのです。

また二三年前の事ですが、チェコ・スロバキア国の外務大臣が、ジュネーブにおける万国キリスト教青年会の席上において、同じ事を述べたと聞きました。

即ち政府の事業は、あたかも宗教の理想である絵画に枠を供するようなものであって、美術そのものではなくて、美術の補助者に過ぎないとの事でした。

西洋では、人は政治を最大のものとは認めません。宗教は政治以上のものであると信じられています。

私が近頃非常に感じたことは、フランス国の老大政治家クレマンソー( https://en.wikipedia.org/wiki/Georges_Clemenceau )の宗教に対する態度です。

パリ在留の私のある友人が、大胆にも私が英文で書いた「余は如何にしてキリスト信徒になりし乎」の一冊を、彼クレマンソーに贈りました。

そうすると数日ならずして丁重な感謝の書状が達して、大いなる興味と同情とを以てこの書を読んだと言い、終りに言葉を加えて、「若し機会を与えられるならば自ら日本に行って、この著者と信仰を語りたいと思う」とあったとの事です。

フランス国の政治家と言えば、故中江兆民または今の西園寺公爵のように、無神無霊魂を唱えるのが常であると思われる中に在って、クレマンソーなどは、さすがは欧州の外交を左右するだけあって、敬虔(けいけん)、謙遜、深遠のほどを思うだけでさえ、尊敬を禁じ得ません。


◎　宗教の利用と言う、言葉そのものが無意義です。もし迷信の利用と言うならば、少しは意味があるかも知れません。しかしながら、宗教は迷信ではありません。宗教を迷信と見るのは、極めて浅い見方です。

宗教は、人生の最大理想です。事物の実体に関する知識または経験です。故に浅薄な人には理解できないものです。

人生の最善を総合したもの、それが宗教であると言って間違いないと思います。故にもし宗教を利用し得る者があるとすれば、その者は最大の人物以上、神でなければなりません。

故に世界最大の政治家は、クロムウェルでも、ワシントンでも、リンカンでも、グラッドストンでも、ボルドウィンでも、宗教に使われようと思って、宗教を使おうとは思いませんでした。彼等はよく宗教が何であるかを知っていたからです。

人は自分よりも高い者を利用することは出来ません。もし出来るとすれば、その人は臣としては不忠の臣です。子として不孝の子です。

君を利用し、親を利用する者を、社会は赦しません。ところがここに宗教を利用する者が在るというのです。君の君であって親の親である神を利用しようとする者が在るとのことです。そのような者を私たちは何と呼びましょうか。神を謗(そし)る者、冒涜の人と呼びます。

哲人ソクラテスに言わせれば、国家最大の罪人です。自分は神を敬わず、その訓戒に従わずに、自分の政策を行うために、他人に自分が信じない神を信じさせ、自分が守らない律法を守らせようとするのです。

こんな不実な人はいません。もし国民がこんな人に支配されるならば、国民は挙(こぞ)って同一の罪人に化する恐れがあります。簡単に言うならば、宗教の利用者は偽善者です。そして偽善者に導かれて、国民は挙って偽善者になるのです。

そしてそのような例は、決して無かった事ではありません。フランス国民などは、この災禍(わざわい)に罹(かか)った好例です。フランスの政治家が施した偽善政治が、フランス革命を生んだのであるとは、カーライルのフランス革命史の要点です。


◎　宗教は信じるべきものであって、利用すべきものではありません。もし宗教の利益に与ろうと思うなら、先ずこれを信じるべきです。国民は宗教を信じるのが良く、政治家はこれを信じる必要がないという理由は、少しもありません。

もし国に宗教の必要があるならば、政治家が先ず自分の罪を悔いて、神を信じるべきです。政治家を宗教の必要以外に置くほど誤った考えはありません。

故に宗教家としても、先ず第一に政治家伝道を試みるべきです。全ての国民に優って、政治家の教化が必要です。

我が国今日の政治家が、決して清浄潔白な人たちでない事は、続出する疑獄事件によって分かります。ところが事実はどうかと言うと、我が国の宗教家は、この必要な政治家伝道を試みないのです。

その反対に、政治家が宗教家を利用しようとするように、宗教家が政治家を利用しようとするのです。

大隈侯在世中に、多くの宗教家、殊にキリスト教の教師たちが同侯を訪問しました。侯は常に「ヤソの奴等(やつら)が」と呼んで、彼等を賎しめられました。

そしてこれ等の「奴等」は、常に侯の援助賛成を仰ぎましたが、かつて一回も侯にキリスト教を信じる必要を説いたという事を聞きません。


◎　こう言って私は政治家を憎むのではありません。また宗教家に頭を下げよと、政治家に要求するのではありません。宗教家同様に、罪を悔い、神の救いに与れと勧めるのです。

思想善導の上から見て、百の宗教利用よりも、一人の政治家の罪の悔改めの方が、遥かに有効です。殊に宗教尊重の上から見て、政治家の宗教利用ほど、宗教を損なうものはありません。

徳川政府が仏教を利用した事が、仏教堕落の大原因となりました。真の宗教家は、何よりも政治家の保護を斥けます。宗教利用の声を聞くときに、宗教家は憤然と起って、これに反対すべきです。



　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第31巻P363

　　　　　　　宇宙は善し
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　昭和3年(1928年)12月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」341号

◎　宇宙は部分的に悪いが、全般的に善い。我が身、我が家、我が国に悪い事があるが、全世界、全人類、全宇宙は日に日に善く成りつつある。

そして全般的に善い宇宙に在っては、部分的に悪い事までが、善い事であるに相違ない。即ち善の完成に資するための悪であって、悪を成就するための悪でないに相違ない。

そう言ってももちろん、悪は善なりと言うのではない。悪は誠に悪であるので、これに打ち勝って、善は善として現れるのである。故に私たちは喜ぶのである。我が身にどんな不幸が臨んでも、喜ぶのである。

詩人ホイットマンと共に叫んで言うのである、「地は善し、星は善し、其附属物は悉(ことごと)く善し」と。

最後には政治家の経綸(けいりん)ではなくて、神の聖旨(みむね)が行われるのである。全地は化して、神の国と成るのである。その時までの辛抱である。だから栄えよ偽善、跋扈せよ不義不徳である。神が御造りになった宇宙は、小人たちの策動を何も顧慮することなくして展開する。

故に私たちは、偽りの多い日々の新聞紙の記事に目を注ぐことなく、天にシリアス星またはオライオン星座を仰ぎつつ、静かに、勝利の讃美を唱えつつ進むべきである。


　　　　　　　　　　　　　完