プロテスタント著作和訳の試み 2.ジョン・ウェスレー
JOHN WESLEY written by Timothy J. Crutcher
ジョン・ウェスレー 第24回 2021年4月15日 P49〜
Lay Ministry 平信徒牧師
Wesley knew that the task of caring for all the people who were coming to
faith and of preaching to those who had yet to do was a task that he alone
could not handle.
信仰を持つようになった全ての人々の世話をする仕事と、まだ信仰を持っ
ていない人々に説教する仕事は、自分一人では遂行できないことを、ウェ
スレーは、知っていました。
Being the ordained minister that he was, he first hoped that there would
be other ministers who would catch the vision of this evangelistic ministry
and lend their aid and that this would be enough.
ウェスレーは教会から任命された牧師だったので、彼は始めこの福音的
牧会についてのビジョンを受け取って、手を貸してくれる他の牧師たち
がいれば、それで十分だと思いました。
This hope, however, proved to be futile. And so, in order to meet the
practical need presented by many people who needed spiritual care and
direction, Wesley began to turn to dedicated laypeople to fill the gap that
ordained ministers would not fill.
しかしながら、この望みは実現しませんでした。そこで霊的世話と指導
を必要とする多くの人々によって提出される実際の必要性を満たすため
に、正式の牧師で満たせない隙間を埋めることを、ウェスレーは献身的な
平信徒に求め始めました。
As it was with field preaching, Wesley was first against the idea of having
unordained people actually preaching and teaching.
それは野外説教に関することだったので、ウェスレーは最初教会から任命
されていない人たちに実際に説教させ、そして教えさせるという考えには
反対でした。
When one of his lay helpers in 1740 began to take it upon himself to preach
in London in Wesley’s absence, he apparently complained to his mother,
saying, “Thomas Maxfield has turned preacher, I find.”
1740年に彼の平信徒の一人が、ウェスレーの留守にロンドンで説教を引き
受けた時、彼は母親に明白に不平を言いました。「トーマス・マクスフィー
ルドが説教者になりました。私は見つけましたよ」。
Susanna, who shared many of her son’s high church views, responded, “John,
you know what my sentiments have been; you cannot suspect me of favouring
readily anything of this kind; but take care what you do with respect to that
young man, for he is as surely called of God to preach as you are. Examine
what have been the fruits of his preaching, and hear him also yourself.”
スザンナは息子ウェスレーの高教会派の見方を多く共有していましたが、
こう答えました。「ジョン、あなたは私の考えがどのようなものであった
か知っているでしょう。私がこの種の事を何でもすぐに支持するとは思わ
ないでしょうね。しかしあの若者に関しては、自分が何をするのか注意し
なさい。何故なら、彼は間違いなく、あなたと同様に神様から説教するよ
うに召されています。彼の説教の成果がどのようなものであったか調べて
ごらんなさい。そしてあなた自身彼の説教をお聞きなさい」。
Once again, practice overcame prejudice, and Wesley later rejoiced to see
God working outside the boundaries of the official church. Other early
lay leaders included John Cennick in Bristol and Joseph Humphreys in
London.
またもや実践が偏見に打ち勝ちました。そして後にウェスレーは、神が
公的教会の境界の外で働かれるのを見て喜びました。初期のその他の平信
徒指導者には、ブリストルのジョン・ケンニックやロンドンのジョーゼフ・
ハンフリーが含まれています。
Small Groups 小集団
In the early 1740s, the groups these laypeople led were also evolving as
structures. The original Methodist societies were very similar to the
unofficial religious societies that had sprung up in England over the previous
fifty years, inspired at least in part by the Lutheran Pietist tradition and the
work of Philipp Jakob Spener.
1740年代初頭においては、これらの平信徒たちが指導していた集団は、
組織的に進化していました。元々のメソジスト共同体は、イギリスでそれ
以前50年の間に出来た非公式な宗教共同体によく似ていました。それら
の共同体は少なくとも部分的には、ルター派敬虔主義者の伝統やフィリッ
プ・ジェイコブ・スピナー(参考:
https://en.wikipedia.org/wiki/Philipp_Spener )
の仕事に霊的に触発されたものです。
These groups met to hear lectures on faith or scriptural expositions and pray.
They were, like the societies that the Moravians were founding, an ordinary
supplement to the religious life offered by churches.
これらのグループは集会を開いて、信仰や聖書の解説に関して講義を聴き、
また祈りました。それらはモラビア教徒たちが創設しつつある共同体と同
様に、通常、教会によって提供される宗教的生活を補足するものでした。
Wesley wanted his societies to be open to anyone who wanted “to flee from
the wrath to come,” and he described them as “a company of men ‘having
the form and seeking the power of godliness.’”
ウェスレーは彼の共同体が、「来たるべき怒りから逃れたい」と望んでいる
者たちに開かれたものであることを望んでおり、またその共同体を『形が
あり、また信心の力を求めている』人の集まり」だと言っています。
Eventually, these societies began to be divided up into smaller groups as
various other communal and spiritual needs arose.
やがてこれらの共同体は、様々な、共同社会と霊的な必要が生ずるに従っ
て分裂し始め、もっと小さなグループになりました。
In February 1742, while discussing how to pay off the debt on the society
meeting place in Bristol (called the New Room), one Captain Foy suggested
that everyone give a penny a week.
1742年の2月に、ブリストルの集会所(ニュールームと呼ばれる)のために
生じた債務をどのように完済するかについて論議している時に、あるキャ
プテン・フォイと言う人が、皆が毎週1ペニーずつ献金することを提案し
ました。
To facilitate this fund-raising exercise, the whole society was divided into
groups of twelve, called classes, and each group appointed a leader to collect
the money for the group.
募金を容易にするために、共同体全体をクラスと呼ばれる12組に分けま
した。そして各クラスは指導者を指名して、自分たちのクラスのために、
献金を集めさせました。
In the course of visiting their members to obtain these collections, some
class leaders discovered evidence of sins or improper behaviors, and so the
class leaders were given responsibility for pastoral oversight of their members
as well.
集金するために会員たちを訪れている時に、クラスの指導者のある者は、
罪または不適切な行為の証拠を見出しました。それでクラスの指導者たち
には、その組の会員たちを精神的に監督する責任も与えられました。
This served both to strengthen the accountability with the community and
to provide positions of substantial lay leadership within the group.
それによって共同体への説明責任を強化すると共に、平信徒にグループ内
での実質的な指導者の地位を与えました。
Because the spiritual needs of the various members of the group also differed,
other subdivisions within the society were also soon to arise.
そのグループの会員たちの霊的必要もまた異なっていたので、共同体内の
他の細区分もすぐに発生します。
Smaller groups of like-minded or like-situated people (single men, for
example, or married women) were also encouraged to meet for mutual
support, much as Wesley himself fad done in the Holy Club at Oxford and
as he had encouraged previously in his ministry, even in Georgia.
同じような精神を持ったとか同じような立場にある人々(例えば独身男性
とか既婚婦人など)の、より小さなグループが相互支援のために会合を開
くことが推奨されました。それはウェスレー自身がオクスフォードでホー
リークラブにいた時にしたことであり、また彼が以前聖職に就いていた
時に、ジョージアにいた時にさえ奨励したことでした。
These groups were usually called bands. In some places, a “select society”
also arose, composed of the most spiritually advanced members who met
to encourage one another to even greater depths of love for God and service
to their neighbors.
これらのグループは通常、バンドと呼ばれました。ある所では「選良社会」
も出来ました。それは霊的に最も進んだ人たちによって構成されていまし
た。それらの人たちは、互いが神のさらに深い愛に達し、また自分たちの隣
人に奉仕するように、会って互に激励しあいました。